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传讲蒙神悦纳的确据

时间:2017-10-23 04:49:58    作者/供稿:陈大雷     来源:微时代改革宗教会    浏览次数: 字号:TT

“他听见这话,脸上就变了色,忧忧愁愁地走了,因为他的产业很多。”(可十:22)

与那少年的官会晤的过程中,耶稣没有提及“确据”这一点,祂这样做是有很充分理由的。有太多的布道者,以为在布道时非代替圣灵给人得救的把握不可!这都是出于那无根据的假定:当一个人出来到台前的时候,他就是来到基督那里了。当然嘛,当他跟着陪谈员一句一句祈祷的时候,他内心是在恳切地呼求神!

再加一句“保证”词,引人入歧途的大功便可告成。在这“得救仪式”当中,要叫“归信”者跟着陪谈员讲一句祷文——其实与其说是向神,倒不如说是向他自己说的——“感谢祢进入我生命里面;感谢祢照祢的应许听了我的祈祷。”然后,个人工作者就要打开约翰三章16节之类的经文,用那要信的人的名字取代“世人”一词。跟着,错谬的陪谈员便带着真神的一切权威,保证那人已经得救,并且加上一个警告,要对方不可怀疑自己已经得救,否则便是以神为说谎的。

这种异端,毁坏灵魂的作为是必然发生的。其原因在乎轻视神的一套传福音方法——不传讲律法,不呼召人悔改,把信靠稀释而变成“接受礼物”,亦从不提及向基督的统治权低头或是背负十架。看他们这样企图用一两节经文和“逻辑性”的论辩使人得着得救的把握;听他们那样荒谬地要对方“不可称神为说谎的”,可见他们的所谓“接受礼物”,只求有外表的反应和开声的祷告。虽然很少有人故意这样做,但无论如何,“归信者”所得的印象便是这样。

正统教会常常有自己的一套“人造把握。”这里水礼班取代了陪谈室,而教理问答代替了复述陪谈员的祷告。大家都假定,学道班里刻板式的答案,足以证明某人已经信靠基督。若没什么严重的罪行,要质疑一个受了坚振礼之人是否已得救,是不可思议的。年轻的领餐教友若有什么怀疑,年长的就说他是误解立约的意义。年轻的一辈根据推理下了结论,认为理智上同意一套严谨的教义,便保证可得救恩。这一套亦忽视了内心须经历恩典的要点,尽管为神、律法、信靠和悔改下了美妙的定义,却不将之应用。至于诚实面对基督的主权——在世上背负十架——大家也一避了事。

耶稣无意使祂与那官的会晤,以一个表面上对教义的肯定,或是复述祂所教的祷文而结束。祂爱那人,甚愿他真正在灵里藉信靠和悔改与他的创造主连合。不消说,福音派的传统布道技术,可以在他离去之前给他“得救的把握”。毕竟他在路上跑到耶稣面前,他作了合适的祷告:求问永生。在陪谈室里面,那官明显地感到忧伤。可能他哭了。谁敢大胆说他是不得救的,而“称神为说谎的”?生活上他无论什么明显的罪,教义上他也没有持着任何令人怀疑他是恩约之子的错谬,但事实上他是不得救的。人可以大受真理感动而没有真的归信。鬼魔也相信纯正的教义而且战兢(雅二:19)那官相信又忧伤,但还是失丧的。


这段经文对于“得救的把握”这教义存在着很大的意义。现代人以为是得救讯号的,其实无一靠得住。为了错谬的观念在福音派教会中太过根深蒂固,这里不得不再重复一下。那官公开地“上前去”,但却不得救。他诚恳地向耶稣求问永生,但得不到永生的赐予。他明明受了耶稣的信息所感动,但却没有归信。照他当时的情形看,他在学道班里一定成绩很好,因为他显然同意主关于自己所讲的一切,但他始终是失丧的。


谁敢给这个贪爱钱财的人以“得救的把握”,谁就是在对抗神。说他所求的永生已经赐给他,因为神总是应允一切开口要求的人,就是在说谎。这种说法与耶稣所讲的相冲突,亦是用虚假的盼望来毁灭人的灵魂。可是,这样的假平安正由牧师们和宣教士们,大量地给予各处的人!


给罪人以虚假的得救把握,是圣经里假先知的一项记号。“他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤,说:平安了,平安了,其实没有平安”(耶六:14)。向神的儿女的内心提出得救的确据是圣灵的工作。因此,教会的先辈们,不愿使用当代在我们当中时尚的“保证法”给人以得救的把握。


西敏斯特信条对于圣经关于“确据”的立场说得很明白,故此很值得我们仔细的注意:


1.尽管假冒为善的,和别的未经重生的人,可以自己欺哄自己,以为已经蒙神恩典,得了救恩。他们的盼望是虚假的;但那真正信靠主耶稣,真心爱祂,竭力在祂面前凭良心行事的,能够在今生获得确定不移的保证,晓得自己确在神的恩典之中,并且能够在荣耀之神的盼望中喜乐,这盼望永不会叫他们羞愧。


2.这个确实的把握并非出于猜测,或是人巧言的说服,根源于虚伪的盼望;它乃是信心无谬的保证植根于圣经对救恩的应许,又有出于这些应许的内心恩典之证据,更有儿子之灵,在我们心中见证,我们是神的儿女,这灵是我们得基业的凭据,我们受之为印记,等候救赎之日来临。


3.这无谬之把握并非随信心而同来。有时一个真信徒可能要等待良久,又经历许多冲突才能获知:但是,藉圣灵的帮助而认识那些神丰富地赐给他的事,他可以无需特殊的启示,只须合宜地运用普通办法便可获得。所以人人有责竭力使自己的蒙召与被选坚定不移。这样,他的心就会在圣灵的平安和喜乐上、在对神的爱心和感恩上、在乐意尽本份上、及由得救的把握而结的果子上得以扩大。这“确据”绝不会叫人的心趋向松懈。


4.真信徒的得救把握可能在不同的情形下被动摇、减少、间断。其原因可能是由于疏于加以防护;落在某种特别的罪中,伤了良心而又叫圣灵担忧;由于突然或猛烈的试探,由于神撤回祂的面光;但他们永不会全然失去那出于神的种子,信的生命,对基督和弟兄之爱,内心的诚实和良心的尽责。从这些,藉圣灵的运行,这把握在适当的时候终于得恢复。而同时他们也因这些而不至绝望。


有时非要老老实实打发慕道者忧忧愁愁的回家去计算代价不可。得救的条件并非只要走到台前,认罪并求赦免。罪人若不脱离他的罪并向基督降服,总不能得永生。这些条件不可与任何外表的举动混为一谈。信靠与悔改是知、情、意在人内心的运行。它们不能以简单的外在测验加以衡量。
只有圣灵才可以给基督徒得救的确据。“圣灵(不是个人工作者)与我们的心同证,我们是神的儿女。”(罗八:16)。“我们所以知道神住在我们里面,是因为祂所赐给我们的灵。”(约一:3:24)


根据神的话来省察自己的人,神的灵便赐给他这罪得赦免的有福确据。“你们要省察自己有信心没有,也要自己试验自己。”(林后十三:5)“人若爱我,就必遵守我的道,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”(约十四:23)圣经里有关“得救确据”的应许并非不分皂白的。它们从来没有叫人以为未经成圣的更新,可获得神的悦纳。耶稣透过吩咐那少年官去“变卖所有的,周济穷人……并且来跟从我。”指出他需要的是道德上彻底的改变。当那官拒绝履行耶稣的条件时,他立即便绝缘于“就必有财宝在天上”的应许。
当然,这并不说我们要找寻外在的道德,作为人得了永生的凭据。那少年官自少便在遵守神律法的可见部份上,足为旁人作榜样。这事件教我们知道:自省虽能透彻人心灵最深之处。恩典可曾使内心乐意从基督的话语?意志受什么动机所推动?头脑里面什么样的思想占优势?什么东西会引起赞许的情绪?只有爱神过于一切,而又遵守了律法的精意之人,才有理由相信自己是从神而生。


宗教热诚亦不足以证明人是蒙了神的悦纳。这个少年人那样公开而热切地为来世作准备,会叫许多基督徒羞惭。他在追求纯洁的操练上令人赞叹。但是他并未得救;因为基督没有获得他无条件的效忠。对基督无条件效忠的人才能下结论,认为自己是个门徒。


会谈接近尾声的时候,那人已获得正确的答案。现在他的思想是正确的。从他的忧愁可见他接纳了耶稣的信条。他若以为基督的训示是错谬的,他很可能勃然大怒,但他却是忧愁。“主讲得真对”。他同意主的结论。“神是圣洁的:我是贪婪的;承受永生唯一的路是舍弃我的金钱;我若要有财宝在天上,便必须跟从耶稣。”可是,仅有正确的知识是不够的。除非他发现他的内心对所获得的,有关福音的资料有顺从的反应,他不能下结论说自己是个基督徒。他来自一个恩约之家,所以他不敢因为没有信异端并且没有不道德,便自觉灵魂稳妥。有了对基督积极的委身,才能够有真正的得救把握。


厉害的“罪感”亦不足证明一个人真的“归信”。当那人回到家中的时候,他不能躺卧在丝绒床上认为自己的灵魂很是稳妥。心灵深处的挣扎与及忧伤,并不表明他蒙了神的恩眷。由于见惯了如石的冷心,我们很容易以为人若深受真理所感动,以至在情绪上表现出来,他一定是得救的。事情并非这样。那官受了感动却没有改变。得救的确据之适当根据应该是:内心喜爱福音而外在行为受其改变。这个人虽然在理智上同意得生命的条件,认为是智慧而且公道的,但却加以拒绝。
今天很少有人了解有关得救确据的圣经教义。少有人理会好些称为基督徒的,对自己究竟是否得救所起的疑问。他们并没有怀疑神会不会守祂的诺言,他们只是怀疑自己到底有否适当地履行了承受神诺言的条件。神会把永生赐给所有悔改而相信的人,这一点是没有问题的。但是他们有充分的分辨力,晓得跑到讲台前并且开口作了祷告并不等于真正的信靠。要理问答的教义,使他们对自己是否经历了恩典提出质问,这种质问是不可置之不理的。他们问得十分有理:“我们是怎样相信并悔改的?我们是否承受了神的恩典?”
既然“人心比万物都诡诈。”(耶十七:9)这是个有用的疑问。


既从圣经晓得有犹大那样假冒为善的人,这问题是非问不可的。“我当怎样行才能得救?”与“我怎知我已经照行了?”是截然不同的两个问题。你自己可以有把握回答第一个问题。至于第二个,只有圣灵能作确定的答复。


谁晓得有多少灵魂被人为的布道方程式所误导而生发虚无的信心?有多少个本来应该在离开布道会时和那官一样觉得忧伤烦恼的人,却满怀宁静地归家?有多少未得救的儿童,因为圣经班的教师给他们“得救的确据”,因而不再寻求神的救恩?当那官仍然屈服于罪而归家时,最少他的良心有一根刺,使他于背逆之中感到不安舒。或许过了些日子他会信靠耶稣。但是当代推销员式的布道所给人的,是可怕的假平安,不但未能做成神要做的工作,更是扼杀了人知罪的心。藉着早产式的,人为的得救确据,这假平安便拦阻了人对神的寻求。


当亚伯拉罕尝试要加速继承人来临的时候,他便生出以实玛利,“是个野驴。”(创十六:12)他使用肉体的程序便产生了一个属肉体的后裔。正如神明白的提醒我们:“肉体所生的,不是神的儿女”(罗九:8)不管亚伯拉罕怎样宣称以实玛利是他的爱子,神总不认他。当代的布道,正把许多以实玛利充塞教会。出于肉体的急功态度,布道家产生了他们称为儿女的“归信者”,但神决不认他们。神要的是以撒。孩子们如果是藉着神所命定的技巧而生的,神自己就要向他们保证,他们是神的后嗣。


作为一个传福音者,耶稣的榜样,定了当代福音工作在实践和教义上的罪。这次的会谈骤然的中断了,但那肉体之子并没有受骗。那官心里忧伤愁烦的离去。


 

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