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传讲神的性格

时间:2017-10-22 05:55:38    作者/供稿:陈大雷     来源:微时代改革宗教会    浏览次数: 字号:TT

“耶稣出来行路的时候,有一个人跑来,跪在他面前问他说,良善的夫子,我当作什么事,总可以承受永生。耶稣对他说,你为什么称我是良善的。除了上帝一位之外,再没有良善的。”(可十17、18)

少年富官的优点

这个来找耶稣的青年人,我们一看就可以看出他是值得尊敬和信任的。他是个规规矩矩的青年人,对主很有礼貌,称祂为夫子并且向祂下跪。他对宗教深切的关怀令你那肃然起敬。他跑着来见耶稣为要得属灵的帮助。他要获得永生的心是如此迫切,以至他等不及安排一个私人会晤,就在大马路上,不理会群众的注视,而为他灵魂的福利求问主。
此外,他是个有道德的人。当耶稣向他提起诫命的时候,他回答说:“这一切我从小都遵守了。”(20节)他的生命显然是纯洁的。当耶稣说不可犯奸淫的时候,他能够诚实地报告说他是贞洁的。对主所说不可偷盗的诫命,他能够说在生意上他是诚实无欺。他的资财并非由欺骗而获,他一向孝敬父母,他不毁谤人。这样完整的人格,并非偶然存在或短期间得着,乃是从小就编织入他生活之中。
二十二节说他的财产很多,显明他在世界上是成功的人。路加十八章18节说他是个官——有权势的尊贵人。马太十九章20节说他是个少年人,这一点使他的成就更显突出。你会以为他应当被选为“当代模范青年”。你一定喜爱把他赢取给耶稣基督。你会很高兴看见他承认耶稣并加入你的教会,猜想一个在世界中那么成功的人,可能会叫神在地上的国度增光,因而对他份外的有兴趣。这种存心岂不是属肉体而可耻的吗?
这样的情况下你的反应会是怎样?这一个出色的人物正在求问怎样可以到天堂去,这机会正是布道家梦寐以求的。你岂不是应打开圣经问他一些基要的问题吗?“你相信你是个罪人吗?相信耶稣为罪人死吗?愿不愿意接受耶稣做你个人的救主呢?这样,跟着我一起祷告……”不用怎样教导他,他就会对每一个问题给予肯定的答案。只须给他看那常用的几节经文,这个有钱人已适合听福音了。过一会儿陪谈员就会征求他决志,又给他永生的保证。在统计表上又加一笔,而他的归信就在世界各处报告出来。以他这样的一个显赫人物,可能值得在某本福音派的大杂志上报导一番。
看见耶稣这样硬硼硼地对待这个温文的人,你会同意吗?我们的主怎么会用这拙劣的策略对付罪人?祂先来责备,然后,别的不讲,偏偏讲十诫,又要求极大的牺牲作为获得永生的条件,以致叫那条“鱼”漏掉了。祂不晓得怎样去引导灵魂归向自己吗?倘若你觉得稀奇,那么你就一定不懂得怎样做福音工作。请再看清楚吧!

 

耶稣的谴责

耶稣首先的反应,不是针对那人的问题,而是针对他对主自己附带的称呼。那少年人称呼祂做良善的夫子。但我们的主拒绝接受这个恭维。这位问道者只以为耶稣是个伟大的教师。他不晓得他正在和基督——神的儿子谈话。救主趁这机会指出:“任何被造者(你以为我是其中的一个)的良善是不值一提也不值一顾的。只有神自己才是在本质上良善的。”
当然,我们不应该把最完美的形容词加在人的身上,不然我们用什么字眼来赞美神呢?耶稣真的须要对他那么咬文嚼字吗?我们不可以在礼貌上,一般性地使用“良善”这样的字眼吗?我们的主是否要求我们打断话题,更正每一句称赞人的话?基督为何在这一点小节上坚持呢?
这位大布道家并非器量狭小,祂亦不是要发动我们去反对用“良善”之类的字眼去形容人。我们的主自己称义人为良善的(太五:45),但这一次的谈话不是寻常,而是很严厉的。耶稣责备他对人多有谄媚而对神缺乏尊敬。谈话一开始,祂就要尊荣神,并且引起对神圣洁本性的尊敬。所以祂抓住问道者的见面话来给他一番教训。在这次的信息里面,耶稣一开始就使注意力严肃地集中在神无限的圣洁和良善上。


耶稣的动机

爱和同情是耶稣与这个贪心的少年人对话的动机。二十一节清楚说明耶稣和他谈话的时候是满怀爱心的。当那少年官因未能兼顾灵魂与金钱而离开耶稣时,主一定因哀怜他而痛心。祂曾为耶路撒冷拒绝祂的慈怜而哀哭,所以当他离主而去的时候,主对这个罪人很可能也有同样的感受。这个人不仅是个有希望的统计数字,或只是作为美化祂的布道大会的一项战利品。耶稣深深地爱这个官,这种对罪人的爱心是任何传福音的人必须具备的。
但是,关怀这人的灵魂并不是基督对他作见证的至高动机。在祂心中更深之处涌流的是对神的爱。虽有救人之心在催迫祂,但到底渴慕荣耀父,才是基督向他作见证的最高动机。若你果真仔细阅读福音书,你总会发现耶稣一切行动的主要目标是实行祂父的旨意,并向人彰显父的荣耀。
耶稣虚己降世的时候,祂说:“上帝啊,我来了是要照你的旨意行”(来十:7)祂在生的时候说:“我常作祂所喜悦的事”(约八:29)将要上十字架的时候,耶稣总结祂一生的事工说:“你所托付我的事,我已成全了。我在地上已经荣耀祢。”(约十七:4)这种如火的热情一生都在祂身上燃烧。
当代的布道者必须晓得,什么叫做委身以求神的荣耀过于其他一切。有些人热衷于寻求精确的教义,但对灵魂没有积极地显出爱心,使人怀疑他对神的爱。不去传福音实在令人叹息。然而,倘若对罪人同情之心是属基要,那么,深受神的爱所推动就更显重要了。


耶稣的信息

上述的动机和决心,必然会在传福音者的信息里表露出来。这段经文中,那问道者的问题是为他自己的需要(找到承受永生的方法)。然而耶稣却把这次会谈的焦点,转移到神的荣耀上。祂整个信息的结构是为要尊崇神。那人所要的是解决他对死与审判的惧怕之方。耶稣至终目的是要表达他怜悯的心怀,但在此之前,先奠好根基,并先为他解决一个更为重要的问题。从耶稣的答案中显示,祂来是要高举耶和华,宣告祂的圣名,传扬祂无比的良善。祂来拯救世人也是根源于此。
传福音总须传讲神的属性。耶稣在雅各井旁会见撒玛利亚妇人的时候(约:四)曾教导她说:神是个灵。当保罗在亚略巴古向外邦人传道的时候(徒十七),他要用更长的篇幅来讲述这位他们所不认识的神的位格。他首先讲到这位神是万物的创造者,生命的维持者,是那使基督从死里复活的大能者。这样高举神的位格,是传道时能够尊荣神的要素。
今日许多福音性的讲道是没有生气的,信息并没有神本性的热血在流动。布道者把人作为信息的中心。人犯了罪并且失去了大福气,所以人若要收复他莫大的损失就要如此这般。但是基督所传讲的福音是很不同的,它以神和祂的荣耀为起点;它告诉人说他们触犯了一位圣洁的神,而祂总不会放过罪恶;它提醒罪人说:救恩的唯一盼望正在这位神的恩惠和权能中。基督的福音驱使人去恳求那圣洁者的赦免。
这两种信息的差异很大:一种是不理会荣耀的神,只顾为人打开一条通路到天堂去;另一种是力求藉人的得救而彰显诸般恩惠的神。头一种没有足够的基础,对“我当怎样行才能承受永生”只能提供一个技术性的答案。第二种却是说:
“且慢,这位与我们有关的神是至圣的,唯一的良善者,居于你我不能接近的圣洁光辉之中。你的问题是次要的,等一下我们才回答。但现在你要把眼光从你本身转移到圣经中圣洁的神身上。 这样你才会看清楚你真实的样貌——一个背叛那无限纯洁之神的被造者。你还未预备好自己,来讨论永生的问题。”
传讲神的位格并非搁置罪人的得救问题于不顾。传讲神的属性是使人归信的要素。不先认识神,罪人就无从知道他触犯了谁,谁会叫他灭亡,或者谁能拯救他。人不清楚认识神就不能亲近神,而所谓“个人的救主”就变成个空洞的词语。
耶稣使这位以自我为中心的官转眼注视神,这位神的圣洁,曾使以赛亚呼喊说:“祸哉,我灭亡了”,那是不是福音的次要部份?假使你是这样想,那么你就是不懂得什么是我们信仰精要的部份了。少年富官跑着来,是因为他晓得他可能会得不着永生,但是他不懂得为什么。他触犯了谁呢?没有为触犯神而生懊悔。他愿意讨论宗教,但是他对神没有认识。他热切要得救恩之乐,但是他未能像大卫一样承认说:“我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶。”他与主并不熟稔。
当扫罗在大马色路上被强光照射之时,有声音问道:“扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?”(徒九:4)扫罗立刻反问:“你是谁?”我逼迫了谁?是怎么一回事?这位跑来找耶稣的官有同样的问题。因为他从未见过神超越的圣洁。既不知耶和华难以形容的尊严,他就不意识到他罪恶之大。虽然他没有尽心爱主,但他并不以为这忽略是罪行,因为他从未见过神的荣耀。他自己还未准备好去听救恩之道。
虽然这慕道者是犹太人,并且很可能是很敬虔的,但是耶稣没有假定他已认识神是谁。他需要学道以认识神的属性。当代传道人做了可怕的错误估计,以为罪人已认识神是谁。可悲的事实是,今日的人比耶稣时候的犹太人对神认识更少。然而福音派人士一下手就讲什么“神要你晓得五件事”之类的话。大家都专注于人永恒的命运,而极端地忽视“神是谁”这问题。受到这样处理的罪人,从不明了他们的处境是这般可怜。他们不知道触犯了谁。这是十分可悲的。
耶稣对那人讲及神的圣洁,因为这样他才会明了他所招惹的麻烦有多大。你的审判者乃是从不改变其纯洁的神。提起神的圣洁能在这人的心灵中唤起对神适当的敬畏。从前他晓得神是圣洁的,而今,耶稣使他对那审判者的圣洁深刻地认识。这圣洁是:“万不以有罪的为无罪”(出三十四:7)。
现今人家告诉我们,作见证要先说:“神爱你并且为你定了一个奇妙的计划”。神的爱便被放在罪人面前作为祂最突出的性格。但是主耶稣并没有这样去开始见证。况且圣经整体而论,提到神的圣洁多过祂的慈爱。这大概是因为人很会牢记有利于他们的神之属性,而乐于忘却那些威胁或令他们惊惧的。
数以千计的罪人认为神只有一种属性——爱。虽然这是真理的一部份,但若以之为全部的真理,那就变成谎话了。当你对一个陌生人说神是爱的时候,他脑子里想到的是:“是的,祂爱我,永远不会伤害我。祂是以赦免和慈悲善待我,所以我的灵魂全然稳妥。”一般的人意念中并没有一位圣洁的神,他们所有的是个歪曲的观念,以为神是什么都不介意的大好人。当代的福音派正是由于缄默和含糊,在助长这种错误的观念。
对一个背叛者说:“神爱你,并且为你定了一个美好的计划”,实在是提供错得厉害的消息。真相是:神是圣洁的,所以,此刻祂是对人发怒。祂忿怒的剑早已悬于罪人头顶,并且要永远地刑罚他,除非他悔改并信靠耶稣。这个计划不见得美妙。神对罪人的救赎之爱单单是在基督里,而罪人却在基督之外。当代传福音的手法,与耶稣对少年富官的处理是大相迳庭。祂没有顺着他的无知来安抚他,却是藉传讲神是良善的来挑起他的惧怕。
今日的人会跟昔日那富人一样错用神的名。但我们若以为他们口中的神就是我们的神,那就是极严重的错误。当我们说“神”,我们指着造物主。当现代人说“神”的时候,他们往往是指着一位与我们所见的世界没有什么关系的存在者。当我们说“神”的时候,我们的意思是指着那在创造,护理并救赎人的工作上,具有无上权威的神,而罪人的“神”却是一位以维护人类的自我意志为己任的神。并且,不错付任何代价加以维护。在这一切之上,当我们说“神”的时候,我们是指着那具有不变的圣洁,祂万万不会以有罪的为无罪。罪人却常常以为神是很有伸缩性的一位,无论如何总不会刑罚美妙的人。
在你的福音见证中,你是否宣告神的圣洁?你信息的每一部份都要以神的位格为基础。假如你要把一个对神的认识不正确的人,藉着什么进天堂四步简易法之类的东西,就把他弄进天堂的话,那你就是自欺欺人了。你可能使他跟着你祷告,而你会向着那荣耀圣洁的神祷告。但当他开口的时候,他祷告的对象却是另外一位神,或者最多是他“未识之神”。“人未曾听见怎能信他呢?”(罗十:14)是对当代布道者一个很适切的问题。罪人必须清楚认识他们是向谁求告,并且蒙谁拯救。“救恩出于耶和华”(拿二:9)只有祂的权能和恩惠能叫人不至灭亡而得永生。在传福音的时候,删除了神的教义,绝非无伤大雅的偏重,而是把我们信息的中心挖掉。
那具有浓厚宗教色彩的少年人问道:“我当怎样行才能承受永生?”你必须向耶和华申请,但是在你急急进入祂的庭院之前,让我告诉你,如果祂荣耀的光芒和你的眼睛接触,你就会被一股强烈的不洁感摔倒在祂脚前。祂是烈火,你要向祂呼求慈怜。万不要以为你接受耶稣是给祂面子。那圣洁者吩咐你信靠祂的儿子,其实即是对你大施恩惠。
传讲什么“上天堂简单妙法”不算是传福音,传讲神完整的圣言才是,尤其是传讲神独特的良善这一项光辉的真理为然。对罪人说神是他们的创造者,可能使你在尚智的进化论者面前尴尬,但这是福音的要素。告诉人说神是圣洁、智慧并有无上权威,是很要紧的,绝非不必要的点缀品。
一定有人会反对说:“我所属的差会说这些是‘非基要’的,因为它们引起纷争。若我主张说,专讲神的爱会错引罪人,势必引起严重的冲突。此外,逼人求取果效的压力也不容许我这样传福音。”
请问神学家或教会行政人员何时被授权把神的性格列为“非基要”?当新派人士说童女生子是一项不必要的道理时,许多人就离开了教会和教会的学校。如果福音派人士说神的圣洁和无上权威这类的题目太具刺激性了,不宜传讲,那么恐怕是时候要鼓励别的人大胆传讲,就算引起冲突和给人杯葛也在所不惜了。
保罗是个游行布道者,不是驻堂牧师。虽然如此,他能够对以弗所教会的长老们说:“无论何人死亡,罪不在我身上。”(徒二十:26)保罗如何能这样地自夸?并非因他把四条属灵定律给了每一个人。那并非新约里面的布道法。跟着的一节经文支持他的自夸:“因为神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。”在他巡游传道的时候,保罗传讲完整的神学,而非斩头去尾的“得永生四个简单步骤”。
今天不少差传部门常对它们的传教士作如下的指示:“有什么会引起别的福音派人士反对的,就算是记载在圣经中也好,总不要清楚传讲,以免生事。同进,不必要求其他传教士明确表明福音的看法,以免引起麻烦。专注主要问题好了。”
如果有人把福音弄成一套五分钟的推销口决以便廉价销售,而大家说那很好;如果有人坚持传讲神的属性,而大家说那是矫枉过正。那么,教会里面一定很不妥当了。
时候已到,我们该起来打破福音派的新传统主义。将要丧亡的群众所需要的是基督那样的布道。世人因为乏人宣告并高举神的本性而灭亡,让我们学习耶稣对待那少年富官的榜样。

来源:《当代的福音----纯真?混 杂 ?》


 

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