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精金的灯台

时间:2016-05-08 16:35:57    作者/供稿:史百克    来源:查经资料    浏览次数: 字号:TT

     读经:出25:31~40节:“要用精金作一个灯台。灯台的座和干与杯、球、花,都要接连一块锤出来。灯台两旁要杈出六个枝子:这旁三个,那旁三个。这旁每枝上有三个杯,形状像杏花,有球,有花;那旁每枝上也有三个杯,形状像杏花,有球,有花。从灯台杈出来的六个枝子都是如此。

灯台上有四个杯,形状像杏花,有球,有花。灯台每两个枝子以下有球与枝子接连一块。灯台出的六个枝子都是如此。球和枝子要接连一块,都是一块精金锤出来的。要做灯台的七个灯盏。祭司要点这灯,使灯光对照。灯台的蜡花盘也是要精金的。做灯台和这一切的器具要用精金一他连得。要谨慎做这些对象,都要照着在山上指示你的样式”。出37:17节:“他用精金做一个灯台:这灯台的座和干,与杯、球、花,都是接连一块锤出来的。”
亚4:1~6节:“那与我说话的天使又来叫醒我,好像人睡觉被唤醒一样。他问我说:‘你看见了什么?’我说:‘我看见了一个纯金的灯台,顶上有盏灯,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏右边,一棵在灯盏的左边。’我问与我说话的天使说:‘主啊,这是什么意思?’与我说话的天使回答说:‘你不知道这是什么意思吗?’我说:‘主啊,我不知道。’他对我说:‘这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说:不是倚靠势力,不是倚靠纔能,乃是倚靠我的灵方能成事’。”启1:12~20节:“我转过身来,要看是谁发声与我说话;既转过来,就看见七个金灯台。灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。他的头与发皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;脚好像在炉中锻炼光明的铜;声音如同众水的声音”。
“他右手拿着七星,从他口中出来一把两刃的利剑;面貌如同烈日放光。我一看见,就仆倒在他脚前,像死了一样。他用右手按着我,说:‘不要惧怕!我是首先的,我是末后的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远;并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘,那七星就是七个教会的使者,七灯台就是七个教会”。
我们相信,在神的儿女中,有一种逐渐加强的感觉,就是感觉需要一个新的属灵地位。这种感觉可能并不普遍,但在我们所碰见的人中,实在碰见了不少这样的感觉。在神子民的历史上,这是神对待祂子民的法则——不断地创造一种感觉,需要达到从未达到的新地位,或者恢复以往失去的地位。神的灵运行在我们里面、工作在我们身上的一切情形,都驱使我们去寻求一个新地位。无论怎样,我们要得着新的属灵地位。这一点,我们相信,在许多人心中会引起同感共鸣。如果我们满足于我们目前的属灵情形,那是于我们最没有益处的。我们需要一种深的感觉,领我们更深地向着主,纠正我们的错误和虚假,澄清我们的一切,帮助我们脱去许多虚浮的,得着那些重要的。这精金的灯台,可以具体地给我们看出神呼召我们的旨意,给我们造出并加深需要一个新的属灵地位的感觉。这精金的灯台,我们要从四方面来看它。
一、灯台的功用
先说这灯台的功用。简单地说,灯台的功用,就是供应光。灯台不是用来作装饰品,不是供人欣赏的美术品,不是什么难以索解的深奥表号,也不是什么不可思议的暗示。灯台是为着供应光。光是灯台存在的理由。
从圣经看来,在神的意念中,灯台的功用就是这个。当使徒约翰开始记录他所看见的异象时,他说:“我转过身来,要看是谁发声与我说话;既转过来,就看见七个金灯台;灯台中间,有一位好像人子”。当主向祂的仆人说话,又借着祂的仆人说话时,那焦点是什么呢?就是每一个教会的存留,完全根据于祂那灯台的功用。虽然主也提到许多别的事,但那最重要的事就是光。主说得很清楚,教会若失去灯台的功用,就不能继续存留。
祂说:“我就临到你那里,把你的灯台从原处挪去”。什么时候挪去?乃是当它只剩灯台而不再供应光的时候,器皿在而功用不在的时候。在这种情况之下,最好还是把灯台挪去。主也明说祂要把灯台挪去。弟兄姊妹,我们在这里要注意,教会是被召来作金灯台,来供应光的。
关于光,在这里要题起两点:
(一)光是一种冲击力
这个光是一种冲击力。神的子民被救赎成为这种力量。真的光都有一种冲击力。凡与它的性情不合的,都不能与它共存,都要被它冲去。我们都知道光有一种力量,我们从黑暗中突然进入阳光之下,我们受不住它的光辉,我们必须遮蔽自己的眼目。这种冲击力实在大得很。这就是光的冲击力。这意思是说,灯台的见证,不是仅仅传达许多信息而已,不是单单阵述一些冰冷的事实,不光是道理和教训的问题。何等容易,在年日的消磨中,那起先含有冲击力的光,会逐渐黯淡变成字句。一大堆的字句,思想是合乎圣经的,可以说是属灵的思想,可惜只是思想而已。灯台何等容易退化到这个地步,虽然器皿犹存,但是不知怎的,那伟大的冲击力不复存在了!以致无力再影响周围的人了!有些教会,她们仍旧拥有她们的正统教训和信仰,他们情愿为这个真理或那个真理来牺牲一切,她们恨恶那些错误的教训,可是她们那个冲击力已经消失了!好像四围并不感觉有她们的存在!哦,这种情形也许我们都明白,但我们仅仅明白还是不够的,这种情形应当使我们深深地受责备。
(二)光所照明的是什么
还有一点,就是光所照明的是什么,它的冲击力究竟显明了什么。我们在此可以具体的看出什么是冲击力。
1.神圣洁的能力
精金的灯台所照亮的,在这里我们题起三点。第一点就是显出神永远的圣洁的能力。神那永远的圣洁,借着人子带进教会。启示录起首描写行走在灯台中间的人子的时候,说:“祂的头与发皆白,如白羊毛,如雪”。我们回头去看但以理书,就看见这是用来描写那位“亘古常在者”——“头发如纯净的羊毛”(但7:9)。由此可知,头发如纯净的羊毛是代表亘古——超于时间却又包括时间——和完全圣洁、绝对圣洁。当你看到一切的事都被带到这位‘人子’、‘亘古常在者’、‘永在的父’面前受审判,你就要明白一切的事,如何要先受祂永远的圣洁的挑战和对付。灯台就是要显明这个光的冲击力。圣洁要成为一种冲击力,冲击一切不圣洁的,它不能任凭不圣洁的继续存在。哦,圣洁不是一个人人所爱的名词,而是 一个十分可怕的名伺,我们应当在我们属灵交通的生活中认识它。如果火焰的眼睛在灯台中鉴察到什么与祂的头与发不一致的,这见证的冲击力就会减少,甚至失去,而那灯台也将无由存留。这是严肃的话,但又是何等真切,真切的惊人!我们可能保存第一流的道理和属灵的思想,可能站在很高的教训上,而同时在私人生活上,却有许多的不圣洁、不纯洁,是经不起神圣洁的光的同在的。
当然,要‘作’一个金灯台,那些不圣洁的,必须在神面前好好对付,这是各人应当去‘作’的事。我们要记得,我们所能给与四围的影响,不是由于我们的教训,不是由于我们的道理,不是由于我们的思想,而是由于在我们身上有一件东西的存在,它比话语更深,它比合乎圣经的言辞更加切实,它是一种实际的能力,它要使我们四围遭受到一种因我们的存在而有的能力。可是,若是黑暗的权势在我们里面有了进步,我们就不能彰显这个能力。黑暗的力量是在于不圣洁。如果它们能把不洁偷偷地放在人的里面,它们就攻破了我们,它们要冷笑我们的教训,要讥刺我们的见征。它们完全不怕我们拥有任何深奥的真理。我们不洁,它们就得到力量。我们从圣经中可以看出,一个团体内只要有一个人生活不圣洁,已经足够阻碍全体的前进。一个亚干可以使全以色列退后失败,(书7:1)
一点面酵能使全团发起来。(林前5:6)要‘作’一个金灯台,就要对付这个不圣洁。这是你的事,这也是我的事,这是我们个个人都必须注意的事。神那永远圣洁的光是个极大的能力。哦,我们巴不得当罪恶潜入的时候,就感觉无法存留。那些该受对付的事被显明,并非因人说了什么话,乃是因着神的圣洁与我们同在。圣洁是个了不得的能力,这个圣洁的光必须显现,使人有所感觉。
2.神热烈之爱的光
圣经说这位在灯台中间的人子‘胸间束着金带’,这又是一个表号。‘带’说出力量,行动的力量;‘胸’说到爱情。‘胸间束着金带’说出祂那伟大神圣的爱。在灯台中间的人子,是有那伟大神圣的爱;灯台,就是见证,也应该如此。这光的冲击力,乃是神圣之爱的能力。哦,在此我们不能不承认失败,俯伏在主面前认罪。我们知道那么多的真理、那么多的教训、那么多的知识、那么多的属灵的指示,但是,人能从我们身上遇见多少爱的冲击力呢?神那强烈的爱,是撒但无法抵抗的。弟兄姊妹,你是否觉得在这里需要一个新的地位呢?你曾否反复思想这爱的问题?我们没有余地可以容纳仅作装饰品的灯台,灯台的价值是凭着它的功用来断定的。它的功用,是神茉耀的光辉最显耶稣基督的面上,给人看见神那强烈的爱,那爱的胸带。
请听,要‘作’一个金灯台,这里我们需要‘作’。我们等候爱涌进我们的心,我们求主用爱充满我们,这虽然是对的,但另有一方面,你要‘作’!你要有所作为!在这件事上,我们也有我们的一分。这是一个极大的属灵的争战。因着这个见证重大的价值,仇敌撒但将要受到极大的亏损。针对着信徒一切的猜忌、怀疑、纷争,就是撒但作各种仇恨的工作,只有神那强烈的爱纔能胜过这一切。要好好思想,我们应当有所作为,我们要作这个灯台,我们唯有借着神的恩典来作。我们若思念这些事,我们就会去作。我们若面迎这些事,我们就会去作。我们的心总要在主面前受对付。
3.神公义的光
关于灯台中间的人子,另一件事就是祂的‘脚好像在炉中锻炼光明的铜’。‘铜’常是代表力量,也可以表示公义。脚好像光明的铜,是说到祂的行动、祂的道路、祂的步伐,都是公义,绝对公义的。这也是关于我们的行动的。照圣经看来,使徒的公义的行为是指那与撒但的黑暗工作相敌的东西说的。在神的话语中,不义或是罪恶,总是说到那些与撒但有关的事情。撒但唯一的目的是要抢夺神所当得的权利。夺取别人的权利,这是不义的根源和特性。
如果我们搜索不义的源头,我们发现不义就是我们的己抢夺主的地位。弟兄姊妹,你要仔细思想,查究各种不义的行为,探求它的源头,每次你要看见,在不义的后面,总有己的动力存在。这里有一位人子,祂从十字架回来,祂曾死过,现在却活着。祂在灯台中间,祂是那绝对无私,就是完全公义的化身。在祂身上,神已经得着一切的权利,没有一处可疑,没有一点争执,不惜任何代价,唯有神是一切。祂好像对这些教会说:‘看我的脚’,这里有一种绝对无私的冲击力。不只是绝对为神,也是完全是神。
弟兄姊妹,你觉得这些话太为难吗?你要知道,主要带我们来到一个新地位,是这种的地位。我们要把这事放在心上。教训、聚会都算不了什么,除非那含有冲击力量的光是这一切的源头和结果,毫无掺杂,也无矛盾,更无虚慌。所以关于我们的教训,第一不是听见,而是看见。如果我们的聚会、我们的教训能叫我们得着什么益处,那就是因为我们看见了东西。‘我转过身来,要看是谁发声与我说话’。约翰不只听见声音,约翰并且转过身来看。看见什么?看见光——圣洁之光、大爱之光、公义之光:带着冲击力的光。
二、灯台的性质
这灯台是用精金作的。在神的话语里,金是代表一切属神的东西。这灯台是属乎神的,人在这里没有地位,它的性质完全是属神的。
这金是精金,是在火中锻炼过的金。不错,金是代表一切出乎神的。可是当它与我们发生关系的时候,当它与教会,就是神的子民联系的时候,我们看见有一个特殊的因素需要加进来,那就是这金是经过火炼的,是痛苦和艰难的产物。
对于基督的苦难,我们应当有认识。基督的苦难有两方面:有它赎罪痛苦的一面,这是它所独有的,没有人可以有分;也有它代表工作的那一面,就是它带领神的众子进入荣耀。毁灭撒但的权势。当然,在祂里面,撒但毫无所有,祂是无罪的。然而同时祂却站在人的地位上来受试验,看祂是否运用祂的自由意志,在神以外来满足自己的兴趣。这不是说在祂里面有错误的意志,乃是说要显明那无罪的意志到底倾向谁。祂那圣洁的恩赐的运用和拣选的责任,受到严重的试验,在热烈的火焰中、各种的苦难中受到试炼。每一个苦难的结局,就是显明祂是否挑选神旨意之外的东西,以图逃避苦难而过比较容易的生活。这是代表的苦难,这就是代表跟从祂的人所受的苦难。祂也曾凡事受过试探与我们一样,虽然祂里面是无罪的,但是在这一点上是与我们相同的,就是在苦难的火焰中,它只要将祂的意志从父的手里拿出来,而交给撒但,它立刻可以脱离一切的苦难。但是,你想祂肯如此作吗?
说到这里,见证的问题就引了进来。在此我们要看见,见证成了比话语、道理和教训更深切的东西。它成为一种力量、效能、冲击力。因为它是由火炼中产生的。如果我们能抓住这个,我们要得着极大的帮助。大多数的基督徒都认为,主呼召我们来事奉祂,祂要我们作的工作就是许多外面的活动,就如向未得救的人传福音,或是完成教师的职事,以及作各种各样的事情。我们承认这些都包括在祂的呼召之内,我们万万不可忽略这一些的责任;但同时我们也必须看得清楚,不管我们怎样火热地、殷勤地在这些外面的活动上来事奉主,我们总不能因此而逃避那深切的里面的苦难。或者有人想,若是你肯作主的工,受主的差遣,作主所要你作的事,与主没有丝毫的间隔,心也向主敞开,时常受主对付,以致没有留下一件得罪主的事,这样,主就必定用祂的能力,在各方面来完成你的使命,控制环境,不让任何拦阻临到,没有对抗,没有病痛,也没有中途的挫折。但是,我们知道,事实并非如此,也不会如此。
我们去读新约,看一看那些使徒们的经历。他们的责任是何等沉重。他们是时代的先锋,也安置了福音的根基。他们作了何等大的工作。当然,主喜欢福音传遍各处。当然,祂要各地的教会被建立。这是一点也没有疑问的。我们也可以看出,这些人如何完全降服于主,他们的生活如何与主相联,不容丝毫可以得罪主的事存在。他们实在是为神倾倒出来的人。可是,他们也题起撒但的拦阻,(帖前2:18),他们也说到害了极重的病。(腓2:25~27)主的仆人被囚在监里,躺卧在病榻上,遭遇各种的患难,这些似乎都对我们说,神所要作的事会遇到各种的拦阻、限制和挫折,这是何等的矛盾!这是不是一件奇怪的事?不!事奉主的人的经历是这样的。他们并未逃避苦难
——各种的苦难。再看新约里所题起的教会虽然不多,但同时几乎都提到他们的苦难。
这些教会所忍受的是何等大的苦难,这是与主的旨意相联的。他们站在神的旨意上,他们见证神,他们绝对为着神,但是神却没有使他们不受苦难。
神并未斥责撒但说:“那是我所喜悦的,不可摸我的受膏者”。他们竟然受了苦,主也指示他们将要受苦,苦难是不可少的。
最后再看普遍教会的历史,这是 一部什么历史呢?这圣物、宝贝、贵重的珍珠、羔羊的妻,竟写下一部受苦,受苦到死的历史!在尼罗(第一世纪罗马帝国的一个皇帝)时代,成千的基督徒被恶兽撕裂。这是什么故事?!主并未差遣天使来拦阻。他们都经过了火!
这是什么意思?这表明主注意见证过于注意工作。当你从工作的立场上来观察,就有许多事情令你迷离惶惑。实在说来,主首先注意的,并非工作。这不是说你不要为主作工,乃是说主所注意的第一件事,不是工作,而是见证,是光,是活的火焰。见证比成套的道理和教训更加实际。不要亟亟于将一种名伺、思想、或是真理传给别人,不要亟亟于问人曾否见到这个真理、那个真理;因为在你的意思里,可能真理仅是一种教训、一个观念而已。如果你在说话以前,先注意到一个活的生命的冲击力,这样,人就看出你有一样东西是他们所没有的,人就看见你有一样东西是他们所需要的,这纔是见证。这一个见证是藉火炼而产生的。
“因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂他受苦”(腓1:29)。这是主恩赐给你的,你会不会热忱地伸出手耒要它呢?‘为祂受苦’,这是主给你的恩典。见证是这样来的。
我们要知道,就是在这些试炼开始的时候,人获得了真正的效能。自从亚当堕落以后,这就成了一种宇宙的定律——人生所有的丰盛,都由艰难而来,尽是火炼的后果。在属灵的境界里,见证的真实效能,是因火炼而生的。在此,你要看见,主得着了一些比外表的活动更实在的东西。他所得着的这一些东西是言语无法形容的,是不能当作道理来述说的。这些东西,单单从外表的活动里去找是无法找到的。这些东西是从魂里拧出来的,是经过生产的艰难的,是能满足神的。在这里面,神才有所得着。
见证的性质既是这样——它是从火中锻炼出来的,它是经历许多火炼的结果——圣灵就乐意将自己交托于此。清注意撒迦利亚书4章,那里先知述说他所见的——有纯金的灯台和橄榄树,并从橄榄树流入灯台的油,来维持火焰的燃烧,随后就说:“万军之耶和华说,不是倚靠势力,不是倚靠纔能,乃是倚靠我的灵”。圣灵将祂自己交托于什么呢?我们停下来问自己,到底没有圣灵,我们能作什么?没有祂,我们的一切有什么价值?假若圣灵不与我们同工,我们还是放弃我们的工作为妙。我们是完全倚靠祂的;离了祂,什么都不能作。但是圣灵愿意将祂自己交托于谁呢?交托于这样的灯台,是从火中炼出、经铁锤打成的。
事实是这样,神要得到一个经过火炼、经过击打的工作。乃是经过许多的击打,神才在我们的生活中实在有所得着,或者把什么东西从我们身上除去。凡未经火和锤的器皿,只是一个没有光的灯台,及供装饰罢了,因为圣灵只肯把自己交托于曾经火炼的器皿。灯台可以成为一种美丽的饰物,但是神不要这个。
三、灯台的形状
现在来看灯台的形状。在出埃及记25章里,对于灯台的形状有详细的记载,这里说它有六个枝子连于中干上。可以说,这是一个团体的东西,是众多的合一。在启示录里,灯台在形式上虽有变化,(是七个,不是一个)但是原则未改。这里是说有七个金灯台,但灯台中间有一位好像人子,祂将一切掌握在祂的手中,祂自己使七个灯台合而为一 ——基督身体的合一。我们在这里所要看见的,就是神的见证并非借着离散零星的个人或是派系来完成的,而是由火炼成功的合一里达到丰满的。哦,当神借着试炼将祂的儿女合在一起的时候,你就得到了主所特别宝贵的东西。我们一同经过火,多年中共患难,同艰苦,神就藉此在我们身上作了工,把我们合成一个——不是外面安排或外面同意的合一。这里有十分宝贵的东西,请你注意——撒但常想用困苦、艰难来分散我们,但是撒但并不能借着这些将我们分裂离散。当你遭受这些的时候,你第一个倾向就是分离你自己,跑开,或者指责别人,这就是撒但的工作。当神将两个或两个以上的同伴带经火炼的时候,它的目的是要扫除一切个人的成分,扫除使人分散离开的东西,而把我们联合为一。你若从未与人同经患难,你就不懂什么是真的合一。那些曾共患难的人,达到了成熟的地步,这是及其宝贵的。这个比血统的关系还要深厚。
在羔羊和新妇中间是如此,在身体上的肢体中间也是如此。这个合一是必须经火炼来完成的。因此,神许可祂的儿女受苦。教会是同经试炼的,从试炼中出来的时候却带着一种深切的合一,能代表神的见证。这是神所十分珍视的。所以当经上记载在灯台中间的人子的时候,首先注意到的就是祂‘身穿长前,直垂到脚’。在你仔细观察祂的各方面以前,你先摸着那整个的、直垂到脚的袍子,是把所有的肢体包在一起,合而为一的。在复活的大能里,祂已胜过了一切反抗合一的事,胜过了一切的分门别类、一切的结党纷争。祂经过死而出来,在祂的死里,祂将这一切都毁灭了。所以我们必须经过十字架,我们需要认识那能除掉己的火炼,消灭一切的分离,经火炼出一种合一,使主得到满足。
我们必须关心到效能的问题,就是所说的冲击力,属灵的影响力;不是字句,不是教训,不是形式,不是空架子,而是一种火焰,深于言悟,使人感受光的火力。这是主所要的。我们必须把自己交托于此。它帮助我们明白拭炼的意义。愿主赐下恩典,使我们能作人的天然所难作的事,就是给试炼一种新解释。试炼是一种储蓄,是一种信托。试炼是与我们所追求的真实紧紧相连的。在主里面有经历的人告诉我们说,当人诚心向主寻求更大的能力、更丰富的生命、更深的祝福、更多的产业,要有所得着的时候,不久他们就会进入利害的试验中,这是主答应他们祷告的方式。他们并未求苦难,如果他们早知要如此,他们恐怕也不敢求他们所求的。可是这是主奇妙莫测的法则。我们要看见,主所要的是真正实在的价值。对于祂所最爱的人,祂并不免去他们的试炼,祂认为惟有宝贵的材料才配经历祂那炼净的火。
四、灯台的见证
在出埃及记里,我们看见主在当初怎样设立祂的见证,主第一次把这件事摆在人面前。撒迦利亚书就像其他先知的职事一样,乃是在见证多多少少有所失去的时候,重作恢复的工作。纯金的灯台是神当初全备的心意。
什么时候它的丰满在神的子民中有所亏损,那时就需要恢复到当初去。神一直作恢复的工作,直到祂当初所启示的心意得以完全达到。这多年来,主的手在有的人身上,带领他们有一种职事,要作祂器皿的一部分。就是为着恢复的缘故,主要再一次实际地给人看见,关于这个在地上的见证,祂的心意是怎样的,所以这个职事的基础乃是‘精金的灯台’。
关于这个灯台的见证,特别要注意到三点:第一、基督的丰满,第二、教会乃是见证的器皿,第三、十字架与见证的关系。回溯我们属灵的历史,我们最后所看见的,在主看来却是首先的。主带领我们经过,不是从头开始,而是领回头去。我们乃是从后面的两点着手,而同时达到首先的一点。现在先简单题起那最基本、最主要的一点,就是基督的丰满。
(一)基督的丰满
我们已经说过,灯台是精金的,代表一切都是出于神的。当我们默想基督是这个灯台的时候,首先引起我们注意的,就是基督如何是完全出于神的。神是祂的一切。从这里看见丰满——神的丰满。
灯台有两个主要的数字,就是三和七。这表明神的丰满和属灵的丰满。中干两旁各有三个枝子,合起来共有七枝。这是神的丰满和属灵的丰满。
主耶稣的一生就是给我们看见这些。祂借着肉身住在人中间,作神的灯台,用活泼的光来显示神的一切意义。我们知道,灯台也在祂自己的光中。‘灯光对照’(出25:37)照明了其他对象,同时也照亮了自己。它是站在它自己的光中;它的光照亮它自己。主耶稣时常说类似这样的活。我们从祂身上看见见证,那见证又是为祂作的。祂一直行在神的光中,毫无黑影遮蔽。祂的见证是真的,因祂里面的一切都是出于神的。在无数的事件上都可以证明这点。我们应当细细地读祂里面和外面的生活,注意神如何是祂的一切,祂如何拒绝一切来让神作祂的一切。
什么是耶稣的见证?哦,让我们脱离一切错误的思想,以为见证乃是一套特别的教训。不是的。耶稣的见证,就是神要在祂的家中得到的,第一是这里有一个东西,完全地、彻底地从一切在神之外的爱惜、兴趣、目的和雄心里被拯救出来。除了神以外,没有其他的中心。我们必须能说:‘这是出于神的,完全属乎神,而且就是主自己’。
火产生了这种金子。哦,这是何等的工作,火来烧去所有杂质和渣滓,最后能说:“这里全部是出于神的,没有一点人的成分在内”。如果我们能看到这一点,我们就能明白神一切的法则。神在作什么?就是要制造这一人见证,里面一切的力量、智慧、忍耐和继续,都不是出于人,而全是出于神的。是的,神是一切。这就是基督的丰满。
啊,我们对于基督的丰满所存的残缺思想!我们喊说,要基督的丰满。可是,若非先有彻底的倒空丰满是不会来的。神如果要来充满,其他的一切就都得出去。不然就不是‘一切的一切’了。基督的丰满要求一个完全的地位。问题是在这里,基督的丰满是需要进入的,是需要来经历的。何等的丰满呀!我们唱说:“我舍一切而要耶稣,耶稣满足我全心他的丰满我不能言!但这丰满我知道”你真是这样吗?是情感、诗词、歌赋,或是你的确知道这些是真实的?哦,我们面临这个试验——除祂以外,究竟还要什么?我们实在不明白自己的心。无论如何,真的见证乃是‘神是一切’。在主耶稣的身上的的确确是这样的。
我们是否明白什么是见证?我们是否明白基督的丰满?你说:“好,这有什么特别呢?岂非整个基督教都是这种见证的器皿吗?基督教的中心当然是基督。它所作的见证:就是说基督是一切,要成为一切,也满足一切的需要”。不错,话语果然是这样,信条也是如此。但是,在实际上,基督教却有许多在基督以外的东西。有不少人能用肯定的语气说,基督是他们的一切。可是他们实在不知道他们的心是怎样的。只要主的手摸着我们自己所宝贵的,就立刻发生争执;那时就不十分容易说,基督比这些更宝贵了。这种经验非常实际。惟有神的烈火才会显明,究竟在我们各人身上以及在整个基督教里面有多少是外加的东西。哦,请看所谓的基督教,我们不能不承认说,有多少称为基督教的,是在基督之外的,许多都是外加的。这里缺少分别纯金和渣滓的工作。神所要的是经过火出来的纯金的见证,惟有神智慧的眼睛知道何者需要经过火炼。在普通所谓的见证和真实属灵的见证之间,有一个极大的分别。我们真不敢说,今生我们可以达到完全是基督而毫无杂质的地步。但是,无伦如何,神总向着这个目标而工作—— 一切出于神,一切都是属灵的、属天的,丝毫没有属肉体、属地的成分。当你摸着灯台的时候,你摸着一个比灯台本身更深的东西,就是它那属灵属天的性质。简明地说,你并非碰到一个什么东西,而是遇见了主。那个东西、那个组织、那班人、那个地方,都算不得什么。你所感觉的就是主自己。‘主在这里’——这个就是耶稣的见证。你渴慕得到这个吗?在我们旅世的途中(每人只能走一次,)人若指着我们说,我们身上带着主的同在,有基督的馨香在我们身上,我们与人接近就会引人想起主,这是我们在人间所能得的最高荣誉。我们心里所愿的,不就是这个吗?我们聚集在一起,有人来到我们中间,与我们接触,能说:“我在那里所遇见的,不是一班人,不是一些字句,也不是一种特别的教训,我不知怎的遇见了主”。我们岂有比这个更大的愿望吗?主要得着这个,就必须用强烈的火焰。这样的见证就是纯金的灯台,就是主耶稣。愿主赐恩,叫我们寻求这个。但愿我们的存在带进祂的同在。
(二)教会乃是见证的器皿
我们已经看见,基督的丰满乃是神主要的、基本的意念,同时也是见证的最终意义和性质。现在要来看教会是神所拣选的器皿。神将主耶稣的见证交给教会,使教会作祂在地上的见证。神在教会里面的工作,也是向着基督的丰满去的。
教会跟随主耶稣的脚踪,见证的器皿步主的后尘。主对祂的门徒,就是教会的核心,说:“跟从我”。不久他们发现,跟从主不是光跟着祂各处奔走而已。‘跟从我’,有更深的意义在内。哦,这是何等的意义!教会的属灵历史,就是一种更深的跟随基督,走祂所走的每一步路程。
第一是祂的生。祂是从圣灵生的。作耶稣的见证的器皿,也必须由圣灵而生。它不是一件人自己能装配的东西,也不是人所能组织和安排的。它必须生,它必须由灵而生,它必须直接从神而来。你若把超然神迹的成分从主耶稣的生拿掉,使主的生和普通人的生一般,你就立刻拆毁了神对于属天见证的基本观念。照样,你若模仿它的形状,依样画葫芦地制造一件东西出来,你不能担保说,里面必定有那天上的火焰。这个器皿必须天生,你无法仿效。让我们记住,任何神的工作,是不容许将原本翻版添印的。版板是神的,不是人的。一切属乎神的,必须从神生,不是出于人意,不是出于情欲,乃是出于神的。生不过是第一步,但这是极重要的开步。你不要说:“我说也要在我们那里设立一个这样的东西”。你千万不要想你可以翻制你所认为好的东西。神若不作,而你偏要作,结果必定会刺伤你的心。
从圣灵生了以后,就进入试验,试验以至于完全。主耶稣的受试炼,内中并无罪的成分。经上明明说祂因受苦难得以完全(来2:10)。“祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从”(来5:8)这些经文绝无罪性的含义,不过是说祂被放在人类的地位上,代表地经过我们所必须经历的。(在祂里面亳无罪恶,在我们里面却是有的)。所以这里是题到原则的问题,就是试验意志的动向:“不要照我的意思,只要照檷的意思”。阴府用尽了它的诡计,古蛇想尽了牠的阴谋,来攻击主的意思,想诱惑祂稍微偏离父的旨意。用吸引、诱惑、贿赂、苦难、攻击、奸诈、各种的方法来试探祂,但是祂始终向父忠诚不惑,坚定不移。这个是祂受试验的原则。我们也要同样受试验。教会必须走这条因受试验得以完全的道路,也像祂那样忠诚不惑,坚定不移。
神赐给人一个自由意志,让人自由拣选,自由取决。神十分重视这个自由意志。祂要人善用这个自由意志。人的命运决定于如何运用这个意志,神将这个信托于人,使人负有道德上的责任。我们属主的人,不能坐待主来替我们决定一切,而完全不用我们的意志。神不会背乎祂自己,不会一面给我们自由意志,一面又不顾我们的意志而单独行事。当然,这不是说,在非常的时候,神不会这样作;但最少这不是神的平常举动。在普通的时候,神总是寻求我们的意志来与祂的意志合作。根据这人原则,主在经历各种试验以后,证明祂是完全的。在此,我们需要跟从主的脚踪。教会必须走上这条道路,就是愿意与神同心合意。这里面有时要求极深的舍己,有时需要奋发地拣选神的旨意。这不是一件消极的事,而是一种积极的行动。
经过试验,就有印证。我们相信,主耶稣受洗,是表明完全降服于神的旨意,这是十字架的射影,其中包含死、埋葬和复活。主耶稣从水里上耒,神的印证接踵而至:“这是我的爱子,我所喜悦的”。主的受洗,象征祂从奉献直到受死这一段时期,因此神的印证实在根据于祂的至死顺服。向着自己死,向着所有在神之外的死,而彻底地绝对地服从神的意志。印证是试验的结果,是表示赞成。要紧的点在这里:神只引人注意到一切出于祂自己的,神从耒不要人注意到人或者工作,即便是属于祂的人,或是为着祂的工作,神也不要我们去注意,神单是要人注意祂的自己。可是对于祂的儿子,祂却一再叫人注意,说,‘看哪’!照样,凡作耶稣的见证的器皿,不管是个人,或是团体,也应当如此;神继续不断地工作,直到祂能指着那器皿说:“这里有我,这是我所要的。看哪在此你可以找到我”。不是高举人物,乃是吸引人注意神自己。有一件事是十分确实的,神决不会在教会里建立在祂以外的东西。什么时候教会充满了圣灵,基督也在其中掌权,什么时候神就使教会增长。这个是教会长大的原理,也是教会复兴的秘诀。神得先找到一个器皿,里面有祂儿子的成分,使神能说:“这个,我可以赐福,我加以印证,我要加增它,我要建立它”。
路13:32节,主说:“第三天我的事就成全了”。主耶稣是因苦难得以成全的。既已完全,就被提接到荣耀里去。凡未完全的,都不能进入荣耀。不要以为荣耀仅是一处地方而已:它可能是一个地方,但同时它也是一种情况,一种荣耀的光景。耶稣既经试验和印证,就得了荣耀。教会进入荣耀,也是因为得以完全的缘故。完全,没有别的意思,就是说,一切不是属乎主的都出去了,一切存留的就是主自己。这个叫做主在圣徒中得了荣耀。是祂的荣耀,不是我们的。
这个很是简单,可是这是教会基本的性质。这个见证的器皿——金灯台——必须背向一切与神相反的东西,这就是说,要完全背向在我们信徒里面的世界。也许我们以为世界是外面的,实在它在我们的心里。我们贪求某种地位,以荣耀自己为满足,这个就是世界的灵。这是与神完全相反的。耶稣不寻求祂自己的荣耀,只求那差祂来者的荣耀。祂曾说过:“我不求自己的荣耀。”(约8:50)根据上下文来看,这句话正反映了当时那班犹太人怎祥寻求自己的荣耀、地位和名利。基督既然是绝对与世界的灵相背,祂的教会,就是这见证的灯台,也应当蕴藏着这种性质,反对世界的灵。教会的灵是给而不是得,是荣耀基督而不是高抬自己。
见证的器皿反对一切撒但的工作。我们如果要用一个字来总括撒但的工作,那一个字就是‘己’。你若回溯圣经中关于撒但的记载,你要看见,牠之所以成为神的仇敌,就是因为有己的寻求。牠造成亚当、夏娃堕落的悲剧,也就是把同样的己的灵种在他们里面——‘你们便’(创3:5)。己,以己为中心,人的这种性情是与生俱来的。在吃奶的婴孩身上就可以看出这种性情,婴孩何等欢喜大家都注意他。这种灵在我们每一个人里面,什么时候它使我们把人或者团体当作事情的中心,什么时候我们就失去了耶稣的见证。哦,撒但用这个方法不知道破坏了多少神可以珍视的东西,就是设法使人变成一切的中心,一切都绕着这个人转动,或者吸引人去注意那个器皿,使人在不知不觉间忘掉了主。‘己’能很诡诈地表现在神的工作上,许多工作就失败在人的自己太显露。在工作上为自己寻求名声、地位和荣誉,这些不知不觉地潜入,使主耶稣被遮盖起来。人是何等容易被人、物,和工作所吸引呀!
再论到分门别类的事。撒但有一个主要的工作,就是煽动争论,使神的儿女结党纷争。哦,撒但惯于离间神的百姓,非至他们分开,不肯罢休。甚至牠不容两个人真有属灵的交通。因此为属灵的合一来争战,是个十分真切的争战。要反抗撒但和牠一切的军兵。这个灯台是一块锤成的,不是许多片拼成的,没有焊接的痕迹,没有一处你可以指着说:“如果要拆开它,可以从这里着手。”你找不到一处裂缝,这是整个的一块经火炼成的。这个与撒但的分离工作是完全相反的。让我们认清:分开是撒但的工作;耶稣的见证反对分开,要在神的大爱中合而为一。由此可见,一切孤立的决断、道路和生活,是何等危险而有害。
有一件可悲的事,就是许多时候,神的工作被作工的人所拦阻或拆毁。题到这点,相当可怕,但这是的的确确的事实。问题不是发生在工作上,乃是发生在工人身上。他们不能相处,不能同工,必须东西分离。这是为什么缘故呢?你说,这当然是因为十字架的工作在他们里面不够深。不错,但是另有一个原因,就是他们把工作放在见证之上,甚至把工作来代替见证。他们出来是为着工作,而不是为着见证。假如他们发生争执的时候,他们肯停下来,一同商讨,一同祷告说:“注意呀,这个样子是与耶稣的见证相反的。我们在这里究竟为了什么?我们撇下一切,牺牲一切,就是为这一点工作吗?主的见证在哪里?我们作了这些工作,但是我们自己却是与主相背的”。这样,他们就要重振旗鼓,说:“见证高于工作,工作必须是见证的结果,工作不可与见证分离,我们必须一同站在见证上来荣耀神”。我们基督徒在地上到底是为了什么?为了工作,还是为了见证?许多人关心主的工作过于关心主的见证。据他们说,他们也关心主的见证,但是他们最难与人相处。我们常常遇见这种情形,叫你不能不说:“好,他们注意主的工作,但是他们的见证实在不知道在哪里!”
让我们坦白地面迎事实。我们应当十分关心主的见证。耶稣的见证绝对无私,反对一切以己为中心的活动。耶稣的见证不在我们作了多少工,讲了多少道,乃在我们如何彰显基督。我们在家时常争吵吗?别人容易与我们相处吗?我们是否时常使人为难,发生争执,或者造成紧张的情形?那些都是魔鬼的工作,叫我们没有见证。基督徒在地上是为着见证,而见证则表现于我们容易与人相处。除了那些以己为中心的人,谁都觉得主是容易相处的。我们不要改变‘见证’的真意。见证乃是主显在我们里面。我们不是要人知道道理,乃是要人认识主。
许多时候,我们心目中的基督教己经变质成了一种虚有其表的组织。如果我感觉自己已经蒙召来作主的工,于是说:“我当怎祥准备作工呢?”于是就进一个神学院,受训一个时期,学业修闭时,就以为说:“好了,现在我已经准备好了”。试问:“准备好了”。究竟是什么意思?是否说,在知识上,在神学上,已经准备就绪了?哦,恐怕这些东西不会维持我走多远。我什么时候真的准备妥当,只有主知道。最好我重新去从事我的职业,静静地等候主来印证我的呼召说:“好了,你是我所要的人,现在要差遣你往我所安排的地方去”。我尽可放胆相信主,如果是祂选召我作工,虽然我要在职业中等候一时,但迟早主的印证要临到我。门徒被召以后,仍操旧业,直等到主来印证祂的呼召。大数的扫罗在大马色路上蒙了呼召、但是他等候在安提阿,直等到主来印证祂的呼召说:“要为我分派巴拿巴和扫罗,去作我召他们所作的工”(徒13:22)。主的意思就是:保罗现在已经准备妥当,主已经得着祂所要的,现在时候到了,蒙召来作工的信徒们哪,你怕等候吗?你能相信主吗?请记得,主所要的是见证,在你所想不到的地方来培养这个见证。你也许以为若能以全部时间作主圣工,就能更有见证。可是有一位久作主工的人告诉我们,在许多属灵工作的机会和需要当中,最困难的事,就是如何保持见证和需要的平衡。我们只得承认,许多时候,我们失败了。我们这里所讲的见证,不是我们的职事、我们的教训。我们的工作、我们的著作、我们的讲章,这些算不得是见证。如果在这些背后缺了神所称许的东西,这些就等于零。神要我们的见证超过我们的职事。摩西虽是神亲自所召,但是神在半路上要击杀摩西。神差遣了摩西,但是“摩西在路上耶和华遇见他,想要杀他”(出4:24)。因为摩西在这里缺了一个东西,而这个东西是不能少的。是在你后面的那个东西叫作见证。只有主知道祂是否已经得到这个,祂在何时何地可以使用我们。我们若要被主所用,我们自己就必须先成为主所要得着的东西。圣灵知道何处有需要,也知道何处有供应,而把二者凑合起来。安提阿有需要,巴拿巴是个充满圣灵的人,知道能供应这种需要的是谁,因此就到大数,将扫罗带到安提阿来(徒11:24~26)。主知道你目前所作的事务是何等琐屑、单调,或者是何等繁忙、沉重,主完全明了你的处境。但这是你被安排在那里受试验,等到主认为可以的时候,祂要说:“来,你是我所拣选的,我另有托付给你,上来吧!”但愿你的工作是这样的。
总而言之,主要见证,胜于要工作。我们若用工作来代替见证,就要发生混乱。我们在此原是为了见证,因此神的仆人,不论大小,难免受到新的管治、新的试炼。这个看来似乎是矛盾的,工作岂不需要那个人吗?然而人却因着试炼、苦难,竟然无法作工。这是何等矛盾!可是主所注重的,是器皿的属灵度量,而不是工作的成就多少。
愿主怜悯我们,给我们恩典能接受这些话。我们要记得,主所要的是一座纯金的灯台,为著作见证,而不是为了作装饰品!目的在见证主,而不在引人注意自己。
(三)十字架与见证的关系
关于金灯台的见证,我们已经说了两点——基督的丰满与教会是见证的器皿。现在我们要注意第三点,就是十字架与见证的关系。
灯台和蜡烛不同。蜡烛的火光是因自身燃烧而来的,而撒迦利亚书给我们看见,灯台的光是由于两棵活的橄榄树,流出油来供它燃烧,这是用之不尽、取之不竭的。这个远胜蜡烛。我们不用自备见证的燃料,神也从来没有要我们这样作。神的圣灵是见证所需要的燃料。当我们遇到忍受、耐久和效用等等这些问题的时候,就会发觉我们所有的烛和神所供应的灯是何等地不同。世上最长的烛,迟早要烧尽。惟有永活的源泉——神的灵——是无穷无尽的。
整个灯台的构造,表明它是建立在基督的死和复活的原则上。你试试看走进灯台,闭上眼睛,用手慢慢顺着灯台的中干往上摸,摸到一处叫作‘球’,你的手在这里遇到了阻挡,不能顺利而上。我们在属灵的道路上,会碰到一件东西或事情,阻挡了我们的上进。这个阻挡被安置在路上,向着我们挑战,叫我们重新振作精神。越过这个球以后,又遇见一件东西,像是‘花’的形状,它的叶瓣往外伸张。若再继续上溯,就会发现,这个‘花’实际上是个‘杯’,是个器皿,盛东西的器皿,再往上抚摸,一时全无所遇,一切顺利。但是后来却又再度遇见球、花、杯。再去摸两旁的枝子,由底部往上摸,也遇到球、花、杯。这里值得我们加以注意。我们也许想,只要在灯台底部碰到一次就够了,以后就能一帆风顺了。但是事实不是这样,一路上要多次碰到。这个见证的器皿充满了这三件东西。
‘球’所代表的是什么?球使你不能顺利进行,你受到了拦阻。这岂不是说,现在你必须停留片刻。注意,这里是说到主耶稣的死,说到十字架的死的方面。你不能轻易越过,你必须好好思想,你无法忽略十字架的意义,你不能随便跳过它。当主将十字架摆在你的道路上,你应当反复思想,要明白主耶稣的死究竟是什么意思。
但是感谢神,上面就有花,是杏花。杏花显示新的生命、新的盼望。新的前进。杏花是复活的表号(民17:8)。杏树开花,表示新的时季开始了,因为杏花是在早春开放的花。这里好像告诉人说,复活已来,新年已到,大地回春,活泼丰盈,这里可以见到死而复活。
随后是‘杯’。杯是一种器皿,无疑地它是说到死而复活的结果,就是生命的灵。因着死而复活,“如今那些在基督耶稣里的,就不定罪了。因为赐生命灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了”(罗8:1~2)。这个器皿满了死、复活,和新的生命之灵。
在灯台上面的灯,不断送出见证的光,照耀这个死、复活,和灵里的生命,使它们永远显在人面前。因此在天上的亮光中,你要看见耶稣的见证包括三方面:以‘死’——就是‘不’——来对付一种环境:以‘复活’——就是‘是’——来接受另一种境遇;并且借着‘新生命’的大能,活在神所喜悦的境界里。
再看启示录。启示录一开始就给我们看见在灯台中间‘有一位好像人子’,祂自己说:“我是,.那存活的,我曾死过,现在又活了,直活到永永远远”。我们看见七个金灯台和在灯台中间的那位永活者,这就是耶稣的见证显在灯台中间,这个见证就是耶稣的死和复活深深组织在每个灯台里面。那些匠人用各种的工具,着力地锤打、雕刻,在精金上作出再三重复的表号。哦,如果我们要作神这种见证的器皿,就是作耶稣的见证,也必须经过里面的锤打和雕刻,主耶稣的死和复活必须深切地雕刻在我们里面。
这个恐怕就是主对于在亚西亚的七个教会的挑战。主述说各教会的错和对,无非要领她们回到当初的见证里去。当教会开始的时候,在使徒行传头几章里给我们看见,使徒们的信息集中在主耶稣的死和复活上面。他们传扬那位钉十字架的耶稣,神已经叫祂从死里复活了。他们无论何往,都述说这件事,一切建立在这上面,也都由此建造。这是一件基本的事——基督的被钉和复活。由于传扬这一个信息,他们因而受到许多困难。因为从来没有人听见过这种事情,说有一位钉死了,不经人手,也不是任何心理作用,竟然由死复生,而且活到永永远远——唯一的原因是神叫祂复活。神这样作,表明这位复活的主是完全合乎神心意的。(神决不与那只有局部向着祂的心意联合)。祂行使复活的大能,是因耶稣基督完全合乎祂的心意。主的一切都是出于神的。这个见证引起许多困难。是的,地上发生难处,是因阴府已经发生问题。
我们可以这样说,在这时代的末了,升天的主来到教会中,要重新带领教会回到当初去。祂好像说:“你有许多工作,你有许多好处,也有一些坏处。但是主要的问题是,在你那里,在你里面,有没有我的死和复活的冲击力?我是那存活的,我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。你在万民中是否见证这个,不是用言语,而是用权能?” 这是主向众教会所发的问题,我们无法逃避这个问题。
这一个见证乃是一切的根基。教会或者神的每个儿女,必须被主带回到这个根基上。你若偏离了十字架,你就不能上进。教会的历史充满了十字架的两方面——死和复活。你无法越过十字架,好像说你已无需十字架,你已达到比十字架更深的地位。不,这件事永远不可能!真正的属灵经历,乃是你多次碰着十字架。十字架每次都有新的意义和应用。你遇到了球,除非你让十字架再一次摸着你那出于旧造的,你就不能进入复活的生命和享受满溢的福杯。这种经验会再三临到,属灵的历史就是这样的,而且必定是这样的。
经过了球,还要往上去。请注意,这是一种一直往上的动作。向上的动作,就是属天的动作。越过你越接近属天的丰满、荣耀的丰富,直到顶上的灯盏所表明的丰满的光、见证和荣耀。我们要记住,主耶稣的十字架,无论是一次基本的工作,或是以后多次多方的对付,目的总是为着更满的丰盛。哦,千万不可误解十字架死的方面。许多人一直注意死,注意怎样去死,以致扑灭了属灵的生命:在他们身上,你见不到属灵的生命,因为他们整天在想怎样与基督同死。死的方面固然是必需的,但这不过是一条路,它要引你进到丰满。这是一种向上的动作,复活的动作,为要得着属灵的丰满。
神要得到一班子民,不只在言语上传扬主耶稣死和复活的事实和道理,更要他们在圣灵里成为一团烈火,活泼有力地表彰死和复活的真意义。神要在今天显明祂是一位无所不能的神,是一位施行神迹的神,是一位超越天然的神。祂用什么方法来证明自己呢?最好的方法就是:一面带领我们认识主耶稣的死,认识如何结束我们旧的生命、能力、供应、自满自足等等,直等到我们死透了。那时我们不能不说:“我无法往前,我已经无能为力,我已经山穷水尽!”就在那时,我们另一面发现了神是新的开始、奇妙的起首、复活的神。这个见证乃是说:“设若不是神,我们早已灭亡了。这是主的作为,这是神的复活大能,这是神自己,除祂以外,没有别位”。这个叫作耶稣的见证。
我们会把这些话当作道理接受,或者也会传说这些话,但是我们是否准备好,让十字架来斩除我们自己的一切,一再领我们到智穷力竭,一切力量和盼望都完了,就像保罗所说:“甚至连活命的指望都绝了。叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神”(林后1:8~9)。我们是否愿意接受这个作我们生活的原则呢?这个实在是个荣耀的基础。这个就是见证。只接受道理,是无法接受这个的。危险在这里——有些人接受了这个道理,却没有进入这个生命和能力里面。
我们应该静静俯伏在主面前,与主立约,我们不但要在话语、道理、教训、知识里相信这个见证,更要让祂的死和复活运行在我们里面,使我们真正能在圣灵的大能里保守耶稣的见证。── 史百克