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新约圣经难题解答[马太福音]

时间:2016-09-15 07:22:42    作者/供稿:苏佐扬    来源:查经资料    浏览次数: 字号:TT


1.耶稣被“称为拿撒勒人”一语,到底应验旧约那一位先知的话呢?

(太二章23节)
  这是新约头一个先要解决的圣经难题。
马太在记录主耶稣童年历史时,因为主那稣住在加利利省的拿撒勒城,他就加上这样的两句话:“这是要应验先知所说:他要称为拿撒勒人的话了”。可是,马太并没有清楚说明,到底旧约那位先知曾说过这句预言。难题就在这里,你把全部旧约看一遍,也找不到这一句预言,到底这难题怎样解答呢?以下是三种解释法:
  一、这是先知“口头的预言”,不是用文字记录下来的预言。旧约有不少“口头传下来的教训和故事或预言”,是以色列家家传诵、人人皆知,但并没有用文字记录下来的。
  这是解经的一个原则。可解答不少圣经难题。例如:
  ①主那稣也说过一句话“施比受更为有福”,但这句话并没有记载在四福音里面,却是保罗对以弗所教会宣布出来(徒二十35),这也是“口头的教训”,但已成了家知户晓的话,后来传到保罗耳中,保罗才把它覆述出来。
  ②亚当的七世孙以诺,曾预言“主要带着千万圣者降临”,但这预言并未记载在旧约,因为是“口传的预言”,被主的兄弟犹大记下来(犹14节)。
③还有许多旧约所未记载而由口头传下来的故事,在新约圣经中披露。所以这第一个解经的原则很有用。

  二、第二种解释法应为:这是应验先知以赛亚书十一章1节的预言。该节说:“从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实”。
  这节圣经当然是预言主那稣说的,因他是耶西之子,大卫的后裔,在这里被称为“枝子”。“枝子”一词希伯来话乃是NET一SER(1*工),音译为“拿切尔”。主那稣所住的城为“拿撒勒”,希腊文则为NAzARETHNa中P6。旧约“枝”字的音与新约“拿撒勒”的音相近,同时两者意义又相同。
  因此,作者马太觉得发现了秘密,以为这是运用“双关语”的好机会,意即,主耶稣被先知预言称为“枝子”,而他现在刚巧住在“枝子城”(拿撒勒),这还不是应验先知的预言么?所以马太很得意地这样写“这是要应验先知所说:他将称为拿撒勒人的话了”。
  这种解释法曾被多数解经者所采用。事实上也是一种值得采用的解释法。

天使向牧羊人报信
  三、第三种解释法是认为“拿撒勒人”与“拿细耳人”有相关之处。“拿细耳”原文是“分别”的意义,与前义“枝子”一词同一字源。“拿细耳”的原文是NAzIR1’)*,这字首见于民数记六章2节,在士师记十三章5一7节天使曾预言参孙为拿细耳人。主那稣也是拿细耳人,又住在拿撒勒,所以这是应验旧约的预言了。
  这种解释法有漏洞,因为上述有关拿细耳的事不是出于先知的口,同时那稣是否拿细耳人,圣经并无明文。所以还是以第一第二种解释法为佳。

2.东方博士是什么人,共有几位,东方是指何国何地,为何他们会知道有新王生在犹太?
 
(太二章1-2节)
 
  这一连串的问题只不过是指着一件事。
  本来按圣经次序,这个问题应在前一个问题之先,但在研究圣经难题的程序上,却被排在第二,因为前一个问题的答案是有助于这问题的解决。
  一、博士一词,原义是MAGOS,音译为“麻歌思”。英文MAGI(术士)、MAGIC(法术)和MAGICIAN(术士)等名词均源出这希腊文字。
  所谓博士(麻歌思),原指巴比伦或玛代波斯王朝的一种博学之士,中文译为博士,实最适宜,若译为占星家或术土均受了限制。这些博士包括天文学家、言语学者、观兆者、行法术的人,其中也有人样样通晓的。那些来寻找那稣的东方博士是因为在东方看见颗特殊的星,因为他们是善观天文的人,不过可能他们也懂其之的学问。
  使徒行传八章9节,十三章6、8节所说的“行法术的”和“行邪术”,原文就是与这MAGOS同字源。
  二、这些博士是从东方来的,东方到底是指什么地方呢?上文已经题及,他们本是巴比伦、玛代波斯的特殊人物,所以东方一词不会是印度或中国。
  三、博士共有几人呢?根据遗传的错误,主日学生在降生节时扮演东方博士只有三人,因为圣经告诉我们他们奉献三种礼物。又有些人说有第四博士,半路失队未与三博士同来。
  当时的东方人出远门总是骑骆驼的(短程则用毛驴),骆驼队出门,总是数十只甚至一百只骆驼一队的。因为他们要带帐棚和食物,也要有人管理骆驼,那些重要人物出远门,还要请保镖、甚至民兵来保护。所以这一队骆驼队能够震动耶路撒冷,视为该日重要事件之一(太二章3节说:耶路撒冷合城的人也都不安)。东方博士们来朝见,不过,到底有几位博士来寻找圣婴那稣呢?圣经既然没有明文,则下应该指定是三位,可能一位八位也不一定,我们不能因为博士们所奉献的礼物只有三种,便认为博士只有三位也。

  四、至于这些东方博士何以在东方看见一颗特殊的星,便知道有新王生在犹太地方呢?
  对于这一点,有下列不同的观点:
  ①有人认为这些东方博士是犹太人,是被掳时代的犹太人的后裔,他们并没有跟着他们的祖宗回国,却遗落在巴比伦。这些人后来学习占星等学问,从他们祖宗的教训及口头的预言中,获得有关基督来世的知识(比方民数记二十四章17节说:有星要出于雅各,有杖要兴于以色列)。因此他们在东方看见明星,便认为祖宗的教训已到了应验的时候了,所以到犹太地来寻找新王。
  ②另外有人认为这些东方博士是巴比伦或波斯人,但他们从遗落在该地的犹太人口中获得上述的预言与知识,所以到犹太地来朝见新王了。

 
3.东方明星是什么星?

(太二章2节)
  对于东方博士们在东方所看见的星,解经家曾寻求科学的解释法,配合天文学的理论,下列三种是各种注释常见的说明:
  一、这东方明星是“行星会合”,即金星、木星与土星三颗太阳系的行星在那稣降生的那一年会在轨道上会合,以致特别明亮,引起天文学者的注意,认为与新王来世有关。
  但是,即使九大行星部会合在一起,但也是高高在天上,并未能解释“那星忽然在他们前头行,直行到小孩的地方,就在上头停住了”一语。请问高高在天上的明星如何能照在小孩子住的房子上面,而不照在隔壁二叔的府上呢?还有,原文“星”是单数字;并非多数字,证明是一星而非数星。
  二、这东方明星是彗星,在该年数次出现,横扫天空,引起天文学家注意,首次出现是靠近东方博士居住的地区上空(2节),以后又出现在耶路撒冷和伯利恒(9节)。
  但是这个解释也不能解释前面所说“照在小孩房子上面”的经文。
  三、这是一种暗星突明的现象,天文学家称之为“新星”并命名为“伯利恒星”。天空星群分为数等不同的光度,但有时有些不大明亮的星可能因为在它本身运行的方面上渐向地球,所以从地上看过去,发现该星突然变得非常光明,可是经过一些时间之后,又因轨道运行方向有了改变,又变为暗淡。这颗东方明星可能是这样,首先灯光在东方突明,引起东方博士们注意,后来又在耶路撒冷伯利恒再明起来,作博士们的向导。
  可是,这种说法不能解释的问题和上述的一样,因此,我在这里举出第四个解释法。
  四、这是上主特别预备的“一个光体”,首先如明星一样在东方博士们的地区高空出现,后来暂时消失,等到博士们往伯利恒去寻找圣婴那稣之时,这特殊光体又出现在上空作博士们的向导(9节有忽然二字,表示再度出现)。然后这特殊光体渐渐在空中降低,降到圣婴所住的房顶上,就在该处停住了(9节末了。光线下照,射得小孩住的房子通明,使博士们很清楚地知道进到那一间房子,而不会进错了隔壁的一间(11节)。等到东方博士们完成任务后,该特殊光体即消失,所以博士们以后不再、也不需要看见它。
  一切星宿都是上主所创造的,为着他的独生子降生,临时再创造一个光体,在他毫无困难。

4.希律一名何意?新约圣经中曾提及多少个“希律”?

  “希律”HEROD,是以东族国王的尊称,等于罗马帝国的"该撒”(AEsAR,埃及国的“法老”pHARAoH,中国的“皇帝一般。
  “希律”在新约圣经中,共有五位:
  一、大希律,企图杀害圣婴那稣的希律王,历史家称之为“大希律”,从纪元前四十年至四年为犹太省的统治者。①他有十妻,其中四妻生五子与圣经历史有关。为人残忍,曾杀伯利恒两岁以下男婴后,被神刑罚,患颠狂症而死。
  二、分封王希律安提帕ANTIPAS(路三章1节)。是大希律第三妻所生,先娶亚里达王之女为妻(参林后十一章32节),后夺弟妇希罗底为妻(该弟妇实为侄女,参太十四章3一4节)。
  三、希律腓力一世PHILIP,被分封王希律夺去妻子(见上文),是大希律第二妻所生。
  四、亚基老ARCHELAUS,即接续大希律统治犹太省者(太二章22节),纪元后六年被控免职。
  五、希律腓力二世,生一女名土西拉(被称为犹太女子),嫁罗马官长腓力斯为妻(徒二十四章24节)。

①那稣降生的年代是在纪元前第四年(一说谓第五或第六年),所谓纪元的开始,乃是后代基督教会算错的日子,例如,1965年应该是主降生后1969或1970年才对。

5.约翰一名何意?新约圣经提及多少个约翰?


(太三章l节)
   新约圣经中共提及五个约翰:
   一、施洗约翰(太三章l节)。
   二、使徒约翰(太四章2l节)。
   三、称呼马可的约翰(徒十二章12节),即写马可福音的马可。
   四、大祭司的亲族约翰(徒四章6节)。
   五、彼得的父亲约翰,又称为约拿(约二十一章15节;太十六章17节)。

 
6.那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试?

(太四章1节)
  主那稣受试探时,除主那稣与魔鬼外,并无第三者在场,显然是主那稣把他受试的经过亲口告诉他的门徒,主那稣用第一身的说法告诉门徒,马太则用第三身的说法记录下来。门徒只能用耳听手记的方法写下来,因不在现场,无法加进对此事实经过的任何解释。
  对于主那稣受试探是心灵受试抑真的看见魔鬼出现而受试,解经家大概分两派:
   一、主那稣是真的看见魔鬼出现而受试探:
  ①主那稣在世传道时,曾多次赶鬼,也与被鬼附着的人有问有答(可五章6—13节),证明魔鬼试探那稣时也可能“藉形显现”,①与耶稣对话,耶稣也一定是用肉眼看见魔鬼有人的形状站在面前试探他。
  ②马太福音四章3节说那试探人的“进前来”,显然是用普通人走路的方法走到主面前,魔鬼后来“带他进了圣城”,可能也是两个人一同走路的样子。当时人们并未认识那稣,也不会引起人们注意,魔鬼借用人形,不过像普通人一样,也不会引起路人注意。魔鬼后来又“带他上高山”,情形也一样,完全是用普通人走路的情形。证明主耶稣受试探与现在一个坏人引诱一个良民一样的实在。

① “藉形显现”或“借形显现”是神学名词之一,古时天使曾多次向古人显现,均曾“借形”,任务完成后,形状即消失,魔鬼也可能如此做。

可是这个解释法并不能解释下列几件事:
  A.魔鬼怎样带那稣“站在殿顶上”呢?他俩怎样爬上几百尺高的殿顶上去呢?他俩上去时,会不会引起当时人头涌涌的圣殿广场人们的注意,而以为怪呢?他俩上去后又怎样下来呢?又怎样向圣殿广场人们解释上殿顶去作什么呢?
  B.魔鬼与那稣怎样爬到一座最高的山上去呢?在这高山上能看见世上万国的荣华,是什么高山呢?是否喜马拉雅山或别的更高的山呢?走几天才到呢?又怎样走回犹太地来呢?
  上述两点,是第一派主张的人所不能解释的。
  二、第二派的解释法是说:
  ①主那稣受试探完全是一种“心灵上的试探”,或“思想上的试探”。根据第一派说法不能解释的A,B,两点,便足够证明是心灵上的试探。可能主那稣的“第二视力”①,即魂的视力,看见魔鬼的面目(魔鬼本是受造的天使,既是受造,便有一定的体积与大小),
像一个天使一样出现在面前,肉眼却看不见他。
  ②魔鬼要带那稣上殿顶及高山上时,可能是那肉眼看不见的魔鬼与主那稣的“灵”一同去的,所以圣殿下面的人是不会加以注意的。他俩到最高的一座山上时,情形也是如此。他俩对话的情形,也不是用肉体的声音,乃是用灵魂说话的方法,是目前科学家所未发现及未明了的。
  ③当魔鬼离开得胜的那稣之后,有天使来伺候他,情形也是这样,天使也是主那稣的第二视力能够看见的,却是人们肉眼所不能看见的。

① “第二视力”是苏佐扬牧师所证明的神学名词,参时代真理第三集,有详细的解释。

7.天使有几种?
(太四章11节)
  天使曾伺候得胜试探的主那稣,也完成过许多种不同的任务。当主那稣降生时,天使和天军也一同赞美神,圣经中也时常提及天使的名字,表示天使是有多种的。
  一、文天使(即圣经时常所说“天使ANGEL”),他们的任务是代替神向人传递重要信息的。在主降生前后,文天使曾多次向人报信(参路一章2节;太一章;徒十二章等)。他们也被指定服事一切蒙恩的人(来一章14节)。
  文天使长可能是“加百列”(路一章19、26节)。
  二、武天使(即天军HEAVENLY HoST)。他们的任务是军事性的,他们要保护圣徒(诗三十四篇7节),执行万军之那和华的命令,保护宇宙,对抗魔鬼。
   武天使长可能是“米迦勒”(但十章13节)。
  三、撒拉弗SERAPH,多数字为SERAPHIM(赛六章6节),似乎是专门在神的宝座周围工作的。有点像皇宫中的御林军,是一种特殊的天使。
  四、基路伯CHERUB,多数字为CHERUBIM(结十章1一17节)。一般解经家以为这也是天使的一种,但其实基路伯除了有特殊天使的性质之外,基路伯似乎是神的“座车”(诗十八篇10 节说神坐着基路伯飞行)。
  以上两种特殊天使,在不少中文圣诗中错译为“基路冰,西拉冰”,应更正为“基路伯,西拉弗”。

8.盐何以能失味?

(太五章13节)
  我们现在所用的粗盐或幼盐多数是“海盐”,由海水制炼而成,这些海盐本身只是,“盐昧”,并无其它杂质。如果盐失了味,盐便不存在。可是那稣说“盐若失了味,便被丢在外面,任人践踏”一语,到底怎么解释?
  犹太地方和中东各地所吃用的盐多是“矿盐”或“井盐”。那些“盐块”,从矿场或井里挖出来,像拳头大的石头一般。其实也真的是石头,但石头外面包着一层“盐层”。犹太人或中东各地人们在吃饭时,右手拿菜吃,左手执着盐块用舌头去舐。家中每人有一盐块放
在厨房中,在吃饭时候大家用自己的盐块。等到吃了几顿饭后,盐块的盐味逐渐减少,后来果然“盐失了味”,不再是盐块,乃是石头,于是他们顺手往门口一扔,以后那些不再有盐味的石块便任人践踏了。基督徒披戴着基督,若离了基督,还能作什么呢?

9.“拉加”与“魔利”何意”?

(太五章22节)
  圣经中有不少名词是由圣经原文直译的,因为不译意,所以有时候不知道到底如何解释。“拉加”与“魔利”即其一例。
  首先我们要明白,主那稣当时所说的话是“亚兰话”(这种亚兰语ARAMAIC,即叙利亚民族及迦勒底民族通用言语)。“拉加”与“魔利是亚兰语骂人的话。“拉加”RACA,亚兰文意即“空空”,“一无所知”,近似中国人所说的“饭桶”。至于“魔利”,英文圣经不译音而译意为THOUFOOL,亚兰文则为(RE),原意近似中国的常说的“傻瓜”,或同样骂人的话。
主耶稣不赞成骂人的话,基督徒应以赞美、代祷、说造就人的好话代替骂人。
  

10.主耶稣所教门徒的祈祷文应称为“公祷文”抑“主祷文”?基督徒应否念诵此祷文?

(太六章9-13节)
  一、主耶稣所教门徒的这篇祷文,不应称为主祷文,因为不是主耶稣的祈祷,乃是门徒的祈祷,因为其中有一句“免我们的债”(债指罪而言),主耶稣无罪,不必如此祈祷。
  这篇祷文应称为“公祷文”,是门徒的公众祷文。遗传的说法,惯称之为“主祷文”,实为错误,亟应更正。
二、这篇公祷文,既然是当时的基督徒学习祈祷之用,今日的基督徒应否也念诵这篇祷文呢?许多教会在主日崇拜节目中有“念公祷文”一项,到底是否合宜呢?
  ①反对念公祷文的人士,认为:
   A.这一篇只是主耶稣教当时的门徒学习祈祷之用,是浅显易明的祷文,但今日基督徒已有自由祈祷的习惯与经验,实不应再受这篇公祷文所限制,既不应受限制,则不应再用它。
   B.同时在这祷文的末了,并没有“奉主的名”数字,正如主耶稣后来教训门徒所说的,也证明不合今日基督徒之需。
   C.还有,保罗和其它和传道人,在他们的书信中,从不引用这篇祷文,也不吩咐我们去采用,证明初期教会已经不予重视。
   ②赞成念公祷文的人士则认为:
   A.凡是主耶稣所教训门徒的都是好的,或说是最好的。这篇祷文出自耶稣之口,为何舍弃不采用?正如主耶稣其它这一切训言一样,都是时常可以引用,而且有益。    
   B.主耶稣在升天时当对门徒说:“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守”(太二十八章20节)。公祷文也是主那稣的吩咐,为何不教训后代基督徒遵守?
   C.假如舍弃这篇公祷义不用,即使聘请全世界最伟大的基督徒文学家再写一篇,来代替主那稣所教门徒的这篇祷义,也无法胜任。即使作好了,也不会被全世界基督徒所采用。

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