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雅歌书讲义04

时间:2016-02-07 15:39:26    作者/供稿:佚名    来源:网友投稿    浏览次数: 字号:TT

愿你吸引我 15、经过软弱而进入更秀美(六1-4)

经过软弱而进入更秀美(六1-4)

在第五章里,我们看到那个基督徒述说她的主是何等的宝贝。我们在读雅歌的时候要看清楚,这个女子所说出她对她的良人的认识,实际就是神叫她经历她的良人是甚么。她经历了她的良人是甚么,她的认识就发表了她的良人是甚么。这一点是我们读雅歌的时候不能忽略的。因为这个基督徒所有的认识,都是从经历而来的。雅歌是说到生命里面的历史,不是讲真理上的问题,但是里面所有的经历都是照着真理而发表的。这一点我也要提说一下,雅歌是讲到生命的感情的发展,这个生命感情的发展是根据真理而出现的。在雅歌里,你找不到讲真理的话,但所活出来的都是真理。

所以我再说一遍,这个基督徒所发表的认识就是她在经历里所享用过的主。雅歌书是主要透过这两大成份组成的,一个是基督徒对主的认识,一个是主对基督徒的欣赏。如果说基督徒的认识是从经历里面所得着的,那么主对基督徒的欣赏里就有一个非常宝贵的事实,主对基督徒是怎么看呢?我们觉得实在是主给我们学这个功课,我们看人,无论如何,都是人看人。但是主看人就不是这样。如果主看人也是人看人,那么我们这些人就完了,因为我们每一个人都在那里显露自己的软弱,像这个基督徒在这里三番四次的显露自己的软弱一样。

但是感谢赞美神,每一次你看到主提到祂欣赏这个基督徒的时候,都是在她的软弱里刚回转的时候。在我们的想法,这个人软弱,软弱到这样厉害的地步,就算要回转,也要经过好多年日才能恢复到软弱前的光景。我们常有这个想法,也许在我们个人的经历上会有这样感觉。但是非常奇妙的一件事,也是满有恩典的一件事,你在雅歌书里看得很清楚的,这个基督徒刚回转,主对她的欣赏就像她是非常成熟的模样。等一会我们看主说话的时候,你就很清楚的看到这一个。

叫众人更深的受吸引

上次我们到末了的时候,看那个基督徒灵里因着对她良人的认识数算而苏醒过来,她就说,「我的良人,我的朋友,就是这样美好的。」当她这见证的宣告说完了以后,我们转到第六章里看。她这个见证摆出来,叫许多基督徒都受了吸引。我们在上面已经看到了这样的事,那些称为「耶路撒冷众女子」的一般信徒,因着她全心渴慕着主,已经有了一点受吸引,加深了对主的认识。当她宣告了她的主的宝贝的时候,我们看到这个吸引比先前的吸引进到更深的地步了,先前的吸引只是她们愿意去认识这一位宝贝的主,而现在的吸引,是叫众人都决定心思去寻找这位宝贝的主。所以耶路撒冷众女子对她这样说,「你这女子中极美丽的,你的良人往何处去了?你的良人转向何处去了?我们好与你同去寻找祂。」(六1)

弟兄姊妹你们注意,「我们好与你同去寻找。」说明了这些人都受了吸引,要一同去追求得着主。但是有一个非常希奇的事,你注意这些耶路撒冷众女子的话里面有一些很奇妙的事。「你的良人往何处去了?你的良人转向何处去了?」她们这话里面有没有可能是这样的意思?好象在说,「你看,你对你的良人有这样的认识,你对你的良人有这样的爱慕,你怎么可能不知道祂向那里去了呢?你怎么可能不晓得祂会去那里呢?」这个真是不可能,实在是不可能的。

奇妙的给点活了

弟兄姊妹们注意,这些是她们在愚昧时所讲的话,这些只是从人的常情里发的问题。但是我读这里的时候,我就觉得有这样的一件事,这也是主的恩典的工作,借着一些人的愚昧叫基督徒苏醒。这一个愚昧的问话,正好叫这个基督徒苏醒。「你的良人往何处去了?祂会转到甚么地方去呢?」这个话是人的常情话。但这个话一出来,圣灵叫这个人的灵苏醒过来,立刻就把光带进来。第五章末了,我们说这个基督徒对主恩典的数算宣告叫她这样的苏醒。但事实是好象借着一些人说愚昧的话,圣灵在她里面点亮了她,立时她就发觉,她立刻就看见「我的主」。

弟兄姊妹,这真是希奇的事,你看这个基督徒说出来的究竟是甚么一回事呢?虽然我们看第六章的时候,这个基督徒的经历已经是很高了。但是,弟兄姊妹必须注意,这个经历在我们身上是非常普遍的,也不深的。如果从真理的认识上,我们老早就认识了。但是会不会享用那个真理,那就看我们灵里苏醒不苏醒,我们的灵如果是苏醒的,我们就能享用这个恩典。这一个享用,可以在你信主得救后立刻就享用,不用等十年,二十年。但是如果灵里不苏醒,你信了主三十年,四十年,五十年还是享用不到。这个问题真须要我们的灵时刻在主的面前保持苏醒。究竟是怎么一回事呢?你注意这个女子灵里面明亮的时候是怎么说,第二节,「我的良人下入自己园中,到香花畦,在园内牧放群羊,采百合花。」

弟兄姊妹你看这个事情奇妙不奇妙。她不仅找到主,她根本就知道主在那里;她本来就知道主在那里。但是为甚么在开始的那一段时刻她好象昏昏迷迷。经过那么多黑暗呢?整个第五章都是讲到她昏昏暗暗的,她为甚么一下子就苏醒过来呢?弟兄姊妹她怎么说「我的良人往那里去呢?」她开了门,不见她的良人,她就到街上去寻找,就到城门去寻找。她为甚么不会想到她的良人在这个地方呢?良人会去那里呢?你就发觉刚才那些愚昧人讲的话把她点醒了。她说﹕「我的良人下入自己的园中。」这个自己的园是谁的园?就是她的园,就是这个基督徒本来所有的,就是这个基督徒自己,主就在她自己里面,主根本没有离开她。弟兄姊妹,你看到这个奇妙的事情没有?但是人的灵昏暗,就感觉主不见了,主不在了,主没有了,主不晓得去那里了,等到她灵里一苏醒过来,立刻她就发觉主还是在她那里。

弟兄姊妹,这岂不是我们蒙恩得救后很基本的恩典吗?这恩典就是说,主去,就差遣圣灵来,圣灵就永远住在我们里面,主也借着圣灵永远住在我们里面。我们看马太福音二十八章的末了是说甚么呢?「我就与你们同在直到世界的末了。」

维持不住的活在交通里

弟兄姊妹你看到没有?从那个时候开始,从主差遣门徒开始,从圣灵进到人的里面开始,主就一直住在我们里面。我们读约翰福音读到这一个事实,太清楚了。特别是约翰福音十七章的那一个祷告,「叫父在我里面,我在你里面,叫他们也在我里面。我们也在他们里面。」(约十七21)这个「在里面」,「在里面」,是个永远不止息的事实。这个事实宝贝不宝贝?但问题来了,既然主一直在我们里面,怎么第五章的昏迷会跑出来呢?弟兄姊妹,这就叫昏迷,昏迷就看不到主,但主却没有离开她,只是感觉上好象主不在了,实在也是在感觉上主不在那里。

主好象不在那里的原因是甚么呢?是因为没有了交通,是因为交通没有接上。但是有一个事实我们要掌握过来,虽然交通没有接上,可是主仍然在我里面,祂仍然是住在我里面的。等到我的灵苏醒了,等到我的灵不昏迷了,那就看到一个宝贝的事实,虽然在交通里,我与主没有接上,但是我的主却一直没有离开我,祂还是住在我里面。因为祂已经与我联合了,祂已经以我为祂的居所了,我已经成为祂的园子了。祂时刻在那个园子里。

我们赞美感谢我们的主,交通受阻碍,并不等于主离开了我们,这是非常非常有恩典的恩典。你说恩典已经够了,怎么会有恩典的恩典呢?因为这一个事实从头到末了都是恩典,不是一点的恩典,不是一个恩典的感觉,而是一个丰丰满满的恩典。打从开始,主就在我们这个人里面,一直没有离开。弟兄姊妹们,我们在真理里面懂得这个,但是在经历上我们却不一定懂得。如果没有经过很深的软弱而苏醒,你没有办法领会到这个恩典竟然是这样实在的。在我愚昧的时候,我和主的交通不畅,在感觉上好象主已经离开了我,在感觉上好象主已经不再与我有关系了。我寻找,好象祂不肯见我;祷告,祂也不答应,好象祂是祂,我是我。但是希奇得很,灵里面苏醒过来,主跟我又是这样的亲密,还是一样的亲密;我立刻就发觉,我的主仍旧在我里面,祂一直没有离开过我。

在真理的光中见到主

感谢赞美我们的主!「我的良人下入自己的园中。」我们注意这句话。她没有去寻找,她就知道了。上文还给人问祂去了那里?祂去了那里?你怎么会不知道的,你说?她没有回答,她真的不知道。但她立刻就知道了,祂就是下到自己的园中,我知道祂在那里,祂住在我里面。弟兄姊妹,这是一个何等宝贝的经历。我们有没有看到,没有在经历里认识一件事的时候,我个人软弱的时候,我就觉得完全绝望了,因为主已经不再理会我了。别人软弱的时候,你看见那个软弱在弟兄或姊妹身上,你心里暗暗的下了个结论,这个人完全了结了,再也没有前途,完了,甚么也没有了。

弟兄姊妹,我们是实在时刻活在这样一种愚昧的光景中。但是感谢主,主到了一天要叫我们看见,我们可以在感觉上觉得祂离开了我们甚远,甚至在实际的生活里,冷落了主,不理会主。但是你注意,虽然落在这样光景里,我们的主一面借着圣灵在我们生命里面作工,叫我们在里面过不去,另一面,祂还是没有离开我。这是太宝贝的恩典。

建立与主同受羞辱的心意

这个基督徒苏醒过来,她这一次的苏醒,比上一次的苏醒进步了许多。在主的心意里深入了许多。你看她晓得「我的良人进到自己的园中」到那里作甚么?祂是到香花畦里去。我们留心这一个香花畦,在第五章的时候,那是主自己的两颊。现在呢?这个香花畦却到了园子里去,不再是主脸上的两颊了,好象这一个香花畦比第五章那个脸颊扩大得多了,在园子里就有一大块香花畦。

我们感谢赞美主。你注意这里的香花畦是根据主而来的。这里是在园里,这个园地是指着基督徒实际的光景,这里不是说主,是主讲基督徒里面的光景,基督徒的心思意念也成为香花畦。我们在第五章说到香花畦是说主蒙羞,说到主忍受羞辱,忍受十字架的羞辱。那么现在是甚么呢?在基督徒里面也生发了一个心思和意念,我也乐意为主去忍受羞辱。这一个基督徒里面苏醒过来的时候,这样的心思在她里面慢慢清醒,她不仅知道她的主没有离开她,同时她有把握晓得自己已经成为主所要的香花畦。

主自己的园子

但是弟兄姊妹你要注意一件事,这个香花畦,不是只有一株香花在那里,而是有许多的香花在那里。这里说出了主是在众圣徒的里面,要得着他们的心思意念,乐意去为主受羞辱。所以你看见,当主到自己园中的时候,这里有一些地方值得我们注意的,头一点﹕园是单数的,祂讲「自己的园中」。接下去,「在园内牧放群羊,」采百合花。这一个「园内」的「园」是众数的。你在英文圣经就可以读出来,这里面很有讲究。固然这是主的工作,我们每一个基督徒是主的园子,但是和主合起来说,众教会合成那个属灵的教会,是主的一个园子,是那一个园子。但是在主具体的工作里,主是在每个信徒身上作工的,不能笼笼统统的这样作一下,而是在每一个人里面确实的作。所以在这里立刻就显出主作工的结果。主先得着我这个人,叫我甘心为主受羞辱,但主不是只在我一个人身上作工,主也在众圣徒身上作工。

祂是到园内去采百合花,是在园内去牧放群羊。先是牧放群羊,照顾祂所买赎的众人,在照顾买赎的众人中,祂去采百合花。那百合花是甚么呢?我们在第一章已看过,那是指清心跟随主的人。主在牧放群羊的时候,一直在他们中间寻找清心跟随祂的人,就像我们过去常唱的一首诗歌,「直到今日主仍寻找体贴主的心的人」。

过去这个基督徒,她只知道个人属灵的享用,只知道要把主完全夺过来,只要自己一个人得着主,那就甚么事情都好了。但是经过这一次的软弱,因着不够体贴主的心意而在感觉上失去了主,恢复过来的时候,她就立刻发觉,「我的主不单是我的主,也是众圣徒的主。我的主愿意我尽情去享用祂,也要与众圣徒一同尽情去享用祂。我过去只是想独占我的主,却没有想到主要得着众圣徒。」如今苏醒过来,那一个愚昧停止了,那一个无知也停止了。她看到,「我的主也是众圣徒的主,我丰富的享用也该是众圣徒的享用,我不能留着主在这里,不让主出去,我也不能让主出去,我不跟着主出去,因为不单是主要到众圣徒当中去,我也要跟着主到众圣徒那里去。」

弟兄姊妹,这真是一个非常大的显明,也是一个新鲜的看见。她看见了她过去的愚昧的原因就在这里,过去我只晓得主是我个人的,如今晓得了主是众圣徒的,众圣徒也是主的。主爱我,但是主也爱众圣徒,主喜欢我尽情享用祂,主也一样的喜欢众圣徒享用祂。过去她太不够体贴主的心意,所以落在第五章的昏暗里,难怪那个守城的人,把她打伤了,因为照她那样的学习,她不应该在这方面不体贴主。如今她看见了,她苏醒过来了,她里面有一个很蒙福的领会,她宣告说,「我属我的良人,我的良人也属我」。(六3)

与主完全合一了

弟兄姊妹们,你们注意这句话,似乎是曾相识,的确是似曾相识,但是不完全相识,这话是这个人在上面说过这话,但次序不一样。在上面她说﹕「我的良人属我,我也属我的良人」,这个次序的颠倒,关系就很大。头一次提到这种关系,是以我为首,主你一切要迁就我,要根据我。现在经过这一次的软弱,苏醒过来以后,这个次序摆正了,是主为首,一切是以主为归依,以主为方向,是我跟上主,不再是主来迁就我,不管有多少的艰苦,不是让主降低祂来迁就我,而是我仰望主的恩典跟上去。你说这个次序关系重大不重大呢?虽然是相同的字句,但位置一调转,属灵的经历就不一样。

我们感谢赞美主,这实在是一个很大的苏醒。这个基督徒不再在感觉中去生活,一面她实在让主在她里面完全作她的主。然后她就说,「祂在百合花中牧放群羊」(六3)这句话真有意思。上面在园中牧放,去采百合花,那好象百合花并不太多,羊很多,羊群也不少。但百合花一定要比羊群还要多,不然的话,羊群怎么能在百合花当中呢?在这里面可以看到一个宝贝的事实,神的儿女在这样的属灵经历走过来,一面是很深的对主永不分离,对这恩典的事实有把握。另一面是掌握到一切都是主在作主,我就是跟随。

弟兄姊妹,你如果说,「在认识上,我们蒙恩得救了以后不就有了这个认识吗?」不是的,事实上要经过很弯曲的经历,人才终竟有这认识。你就看见一种情形,百合花的数目慢慢多起来了,多到一个地步,群羊可以在当中牧放。这真是一个很蒙福的光景,一个人先蒙恩,吸引很多人一同蒙恩,其它的人都蒙恩了,就叫许多人一同享用神的恩典。

活在主的心意中

我不知道这样的领会准确不准确。如果在某处教会,大多数的弟兄姊妹们都是百合花,你可以想象到,一些初信的人,很快就会从群羊当中也成了百合花。如果说在某个聚会里羊群很多,而百合花不太多的话,有些时候,你真是感觉枯干,甚至慢慢的连百合花也给羊群吃掉了。我们求主给我们看到这个,我们追求自己成为被主所采的百合花,而众人都同有这样的心思,多人就都成为神家中的百合花,群羊在其中牧放,那位大牧人就可以在那里自由的往来了。

我们看到这个基督徒这一次的苏醒,不仅是知道她与主的关系是如此,「难道是患难么,刀剑么,饥饿么,危险么,赤身露体么,各种各样的事情,都不能叫我们与主的爱隔绝,因为这个爱是在基督里。」我们赞美主。这个基督徒更进一步懂得活在众圣徒里面。这一个苏醒真宝贝,可以说,还差那么一点,就进到完全的地步。

还有那么一点点

弟兄姊妹,我们真是有那样的迷恋。每一次这基督徒苏醒,我们都看到她爬得很高,但总是差那么一点。到了这个地步,还有甚么一点呢?当然是有,如果没有,就没有第八章的「等她自己的情愿」了。但是你说还会有甚么呢?我们承认,我们在主面前一直往前的时候,越向主交出来的时候,你越觉得没有甚么留下不给主,你我都以为全都给主了。但就是那么希奇,还有那么一点点,也许是一点点,也许是我们不在意,但是主很在意。

弟兄姊妹,你必须记得一件事。有些事在初信主的弟兄姊妹们身上发生,主理都不理。但是到了一个地步,主非要理不可,这就叫做「多给谁,就向谁多要,多托谁,就向谁多取。」我们愈觉得我们向主倾倒,甚至我们觉得我们已经没有甚么留下不给主了,可是在主的眼中看来,你还有一点点,是主在你身上要管的。

弟兄姊妹,这是很实在的。你会觉得为甚么我们在主面前越追求,我们感觉我们的路越来越窄,道理就在这里。别人能作的,你不能作,所有的弟兄姊妹能,你就是不能。信了主有相当年日的弟兄姊妹可以,你还是不能。为甚么?就是这样,因为主要求我们进到完整的完全,因为祂是没有保留的把自己给了我们,祂也愿意我们也毫无保留的接受祂自己。我们留下一点点,就是差那么一点点,我们没有把主接过来,这是很明显的事。我们求神帮助我们体会这一点,这是后面的话。

这个基督徒苏醒过来的时候,主又说话了。宝贝的是主明明知道她还差那么一点点,但是主没有因着那一点点,她还没有进到完全,主就否定了她的美。这也是一个恩典的事实。

你注意刚一开始的时候我说的一段话。我们常常觉得,我这个人一经过软弱就在主的面前不如从前了,我这个人在主面前经过失败就永远不如从前了。没有这样的事,这只不过是我们自己以为是这样。我们看,这个基督徒苏醒过来的时候,不错,她是苏醒了,她的认识也进步了。这是认识上的进步和苏醒,并不能因此说她没有软弱过,事实上,她曾软弱得很厉害。但是奇妙得很,你看见主的称赞还是那样的真实,与过去的没有改变。就是说,我从前是怎么样,现在主看我还是怎么样。「我的佳偶阿!你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展开的旌旗的军队。」(六4)

满有神同在的美

弟兄姊妹,你看到没有?美丽还是那样的美丽,秀美还是那样秀美,没有改变。第一章我们就已经看见这件事,「我虽然黑却是秀美。」那还是很浅的经历,因为在那个时候,她还没有经历过那样大的软弱,只不过迷糊而已。但是接二连三所经历的软弱,在人眼里看来是不可原谅的,但主让她有这个经历。她从软弱里一出来,她灵里一苏醒,主的话还是这样说,「我的佳偶。」地位没有变,美的实际也没有变,秀美的实际也没有变。更宝贝的,你看到这是从前你没有的,你不仅「美丽」,你不仅「秀美」,你还「威武」。糟糕了,你说一个女子威武起来,像甚么样子?弟兄姊妹们,说「威武」还算是客气了。读英文圣经看看这话是怎么说,起码,达秘的圣经译本的那个字很不好听,NEWAMERICANSTANDARD译出来的也差不多,要是真的说出来,「美丽,秀美,但是很可怕。」弟兄姊妹你说,这是甚么一回事?在达秘圣经里就用「可怕」这个字,在NEWAMERICANSTANDARD所用那个字,稍微轻一点,但是也差不多同一意思。那么,就不再要秀美好了,因为不美丽不秀美就不吸引人。但是又把人吸引住,那就叫人觉得可怕了。我还是觉得翻成「威武」好一点,因为我们看下去的时候,你会觉得一个基督徒经过软弱又回转过来,神所给他的不仅是维持他从前所有的,并且还加上他从前所没有达到的。

我愿意弟兄姊妹们注意这件事,佳偶的地位没有变,刚才提到实际美丽和秀美都没有变,但是在美丽和秀美里面加上了一个形容的事物。你注意这个形容的事物,加了上去就好象把美丽和秀美作了一种限制。从前你的美丽,从前你的秀美,把你的黑盖过了。但现在你的美丽没有改变,但是内容丰富了,你的秀美没有改变,但是内容也丰富了。祂说,「你美丽如同得撒,你秀美如同耶路撒冷」(六4)这是甚么意思?甚么是得撒?我们读列王记上十四,十五,十六,十七章的时候,你就读出得撒的意思,得撒是以色列王居所之地。耶路撒冷是犹大王居住的地,也称为神名下的城。到这里,我们就看到问题来了,以色列在神眼中并不准确,在人的眼中,以色列王居住的地方都是非常的美,耶路撒冷更不用说。那么在这里你看到了一件事。

主借着人眼中所看见的得撒和耶路撒冷,来说出这个基督徒的美丽和秀美是甚么样的美丽和秀美。两个地方都是王的居所,但以色列王的居所有点瑕疵,这里就伏下一笔。刚才提到这个基督徒还没有到完整的完全,这个并不要紧,因为主有非常的忍耐和等待,祂也知道我们生命的成长是不可能一下子完全成熟,是一步一步来的,是一级一级往上升的,所以现在她升到得撒的时候,主已经很满意。何况在这个时候,在她里面,耶路撒冷的成份也很清楚。

我们感谢赞美主,如果我们从王的居所这个角度来看这两个地方,你看到一件事。如果把它提到属天的国度去看,得撒就是神在地上的居所,耶路撒冷是神在天上的居所。是地上的居所也好,天上的居所也好,里面都有至圣所,这至圣所就是神的居处。在神的居处里,在会幕里,至圣所内全是精金的。虽然约柜里面有木头,但是里外都是被精金包裹,木头是不显露的,都是精金显露的。这是说出甚么?在圣所里面的一切,和神的性情是完全配合的。在这里,我们看到这个基督徒一次软弱再苏醒,再软弱,又再苏醒。这样的过程经过以后,神的性情在她里面增加了,增加到一个地步,实在是配作神的居所。你就看到主在这里说,「我的佳偶,你是美丽,秀美」,而且加上形容的事物,这个形容的事物加上去,就说出了我们属天生命的增加,这一个增加就叫生命的长进。

好多人以为能说一些属灵的话就叫作长进,这是错到不能再错了。你尽管会说许多属灵的话,神的性情没有增加,这个人还不是长进的人,相反的,他不过是个愚昧的人。

永不改变的恩典

我们感谢赞美主,我要特别强调的是这个基督徒从软弱里出来,主肯定她是美丽,主肯定她秀美,并且肯定她的秀美到非常合主的心意,这就叫我们看到一个好宝贝的恩典。基督徒并不怕失败,基督徒最怕的是在失败里起不来。没有一个基督徒是不经过失败的,到如今我还未遇见一个不经过失败的基督徒。我们承认每一个人都有失败,有的失败得很深,有些失败得不太深。深也好,不深也好,都是失败。但是失败不是一件可怕的事,可怕的是失败了不起来,可怕的是失败了不认识失败,不承认失败,不肯回转,这才是最可怕的。从失败中回转,感谢赞美主,你看,主在这里完全肯定她仍是美丽的。

弟兄姊妹们,这件事在新约圣经里,在旧约的人物中,你可以看到有很多。你看见亚伯拉罕失败的次数有多少?感谢主,一次的失败就一次回转。你看摩西,摩西也是有失败的,虽然摩西的得胜比失败的次数要多,但他还是有失败。先是推辞差遣,后是不服神的话去击打盘石,这都是很厉害的失败。但感谢主,他一转过来,在神面前蒙爱的地位没有变,蒙记念的事实没有变,得赏赐的次数也没有减少。我们感谢主,大卫更是突出。来到新约的时候,你看彼得是最明显的一个。你看到主特意去加利利海找彼得,就是要叫他得挽回,主就是要挽回他。主定意要挽回一个人,挽回的目的不仅是恢复他原来所有的,还要增加他原来还没有得着的。

亚伯拉罕,摩西,大卫,彼得,保罗这些人物,都说出了这不改变的恩典。我们感谢赞美主,没有看见主这一个恩典不改变的事实,经历一点点的失败,就连头都抬不起来。弟兄姊妹,这不是恩典,恩典是永远叫我们可以抬起头来的。秘诀在甚么地方?他怎么一恢复过来就爬得那么高?刚才我不是提过吗,主眼中所看到的我们,乃是祂自己从我们身上出来。

弟兄姊妹,你们老早就知道,我们的义是基督;我们的圣洁是基督,我们的生命是基督,我们所有的是基督。你我这个人是可以变,但是我们里面的基督永远不变。祂不改变,我们的义怎能变呢?祂不改变,我们的圣洁怎能变呢?祂不改变,我们的美丽和秀美怎么可以变呢?我们赞美主,这个是我们在属灵生命成长的一面。

借着基督夸胜

接下去你看,主又说,「你很威武」。刚才说那个威武是可怕,恐怖。但是叫谁恐怖?弟兄姊妹们注意,「威武如军队」。军队的作用是甚么?是争战。争战的对象是谁?是撒但。我们生命转过来的时候,立刻在我们里面有一股生命的能力。这一个生命的能力是叫撒但震惊的,如同军队一样。是甚么样的军队?是「展开旌旗的军队」。甚么军队能展开旌旗呢?我们中国的老话最能说明这个事实。两军交战,一方打败了,打败的那方怎么去形容他呢?「偃旗息鼓」,旗帜都不见了,鼓声也没有了,军队的旗号也没有了。军旗给对方掳去,那是非常丢脸的事。如果把对方的军旗掳过来,那是非常荣耀的。在东部,第二次世界大战阵亡战士纪念碑上面的那个雕像,是根据一个照片来雕成的。我忘记了是美军在太平洋登陆,是塞班岛,还是琉璜岛,那个地方我忘了,那次美军伤亡得很厉害,日本人拼命的在那里打。末了的时候,还是给美军攻下来,那个转折点在那里呢?是美军攻下了一个山头,那个山头好象是岛上的最高点,军官就吩咐那些军人把美国国旗升起来在那山头上。树立那面国旗,我也记不起究竟死了几个美国兵,因为这边把旗竖出来的时候,日本兵就把他打死了,但结果还是把美国旗竖起来。当时这情景就被一个战地记者拍下了照片,后来就作为第二次世界大战美国阵亡战士纪念碑上面那个雕像。旗帜那么要紧吗?是的,军旗是很重要的,旗帜就是得胜的记号,旗就是夸胜的荣耀。

如今我们就能领会「威武像展开旌旗的军队」的意思。这个人经历过很大的软弱,经历过很深的失败。但她灵里苏醒的时候,她站起来的时候,她不单恢复原来的美丽,她原来的秀美不单没有损失,并且还有增加,更显出生命的大能,显出基督得胜的能力,叫仇敌震惊。

感谢赞美主,我们看到这样的作为在这个基督徒身上彰显。弟兄姊妹,有甚么理由叫我们常常落在自己控告自己的光景里面不能出来呢?没有理由的。谁能控告神所拣选的人呢?基督耶稣已经为他死了。我们感谢赞美主,这一个事实不仅是在我们得救的时候显得这样清楚,在我们生命长成的过程里,还是那样的清楚的。

生命的长成和属灵的争战是不会脱离关系的,你不要说我生命长成就能一帆风顺,不可能的,生命的长成和属灵的争战是分不开的。这样就叫我们看出,刚才我们所说的问题,又美丽,又秀美,但很可怕,如果这都是向着同一个对象,就的确是可怕了,就像西游记里所讲的蜘蛛精那样。但是感谢主,这不是西游记,这是雅歌,这是神恩典在神儿女身上作工的经历,将我们愈造愈美丽,愈造愈秀美,也同时愈造,我们就愈有力量对付仇敌,这样的路就是对了。

我们感谢赞美主,愿意主给我们真知道,如果我们身上没有经历属灵争战,没有经历在神面前有所脱离,有所得着,我们的路就走得不准确。路如果是平平凡凡的,那不是基督走过的路。我不是说外面有轰轰烈烈的场面,我是说在我们的生命里,在我们的心思里,如果是平平凡凡的,没有甚么起伏的,这条路就是不准确。虽然我们不愿意软弱,也不愿意失败。(我不是鼓励弟兄姊妹去软弱,去失败)但是如果你没有经过软弱和失败,你不会知道甚么是生命的成长。

事实上我们不可能没有软弱,不可能没有失败的。神允许我们去经历这一些,正如主明明知道彼得要三次不认主,但主不及时救他,反而还告诉他说,「你会这样的,」也不拦阻这事发生,这是主允许的,明明允许的,主让他这样经历过以后,他才能在回头以后坚固他的弟兄。这样才能「美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展开旌旗的军队」。我们求主叫我们真能领会这里面的经历。

愿你吸引我 16、生命成熟的荣耀(六5-13)

生命成熟的荣耀(六5-13)

这个基督徒在灵里苏醒,觉悟到主是长久住在她里面,只是因着自己不够顺服,因此在感觉上,交通是有了阻隔,也因着她不够体贴主的心意,所以与祂离开非常遥远。但是祂的光在人身上照明的时候,人就看见主仍然在我们里面。这一个光照给人很大的苏醒,这个苏醒把人带到更深体贴主的心意里面。在体贴主的心意上,她从单单注意到个人享用主而留意到众圣徒在主工作里的光景,这个看见是个人的释放,也是她灵里的大转机。

我记得在好久前,与弟兄姊妹提过一件事,我自己在主面前的苏醒,或是说一个很大的转机,不是在遭遇很大的事情以后,而是在与主的交通里,看见以弗所书的信息,叫我这个人有好大的扭转,甚至可以这样说,当时的转机到现在还没有过去。当人能从个人里面出来而进入众圣徒里,这实在是很大的释放。所以这个苏醒从神的儿女身上显出来的时候,我们实在看见一个荣耀和丰满的得胜。所以主称赞说,「你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,」更重要的是,「威武如展开的旌旗的军队」,是丰富,荣耀和得胜,都一起在这个基督徒身上显出来了。

主继续向这个基督徒说话,这些话我们有些不够了解。我们会说,主为甚么这样说呢?如果人的眼睛向着主的时候,主应该非常的喜乐才对的。是吗?为甚么当人的心意完全转向主的时候,当人完全脱离属地的事物而单单注视祂的时候,好象主感觉到有点受不了,这是令我们难以了解的。有一些人会有这个经历的,有一些人不一定有这个经历。当两个相爱的人,面对面,眼睛瞪着眼睛,你会感觉到这是何等甘甜的享用。我们是好难定睛看人的,被看的和看人的都不好意思。但是当两个人能够定睛看对方的时候,你就知道这两个人的感情到了好深的地步。

爱到深处

在这里,这个基督徒灵里苏醒的时候,她一直注视着主,好象叫主有点受不了。这是甚么一回事呢?这事叫我们难以理解,不可能的,不能如此的,为甚么会这样呢?但是主的话明明告诉我们,是主自己说的。如果主看这个基督徒,而这个基督徒受不了而向主这样说,这个我们能了解,因为我们感觉当主注视我们的时候,固然祂的大爱叫我们里面受了激励,但是另一方面,我们在主的爱里,我们感觉非要紧紧跟随主不可。但是在我们实际的情形里,要这样跟上主,心里有点不大愿意。因此,我们巴不得主不要瞪着眼睛看着我,你这样看我受不了,我也赶不上来,你最好把眼光移到别的弟兄身上,让他们的眼睛瞪着你就好了,我们承认我们会这样的。

我们又愿意主的眼睛注意我们,又怕在主的注意里没有办法答应主的要求,这是我们灵里的一个矛盾。如果是这样,我们能了解。但是现在刚好反过来,好象是我们看主,叫主感到不好意思。如果我们感觉希奇,我们定规会追问下去,为甚么主会这样?为甚么主会被我们看到不好意思呢?

我们先看主怎样说,「求你调转眼目不看我,因你的眼目使我惊乱。」(六5)不单是把主看到不好意思,甚至叫主的心也跳起来了。这是不错的,如果我们从属灵的感情上去看,难怪我们会有这样的感觉。但是如果我们从属灵的实际去看,你就觉得主不叫我们的眼目这样看着祂是有原因的。我们试想一下,我们用这样的眼睛看着主,主不能用同样的眼睛看我们吗?不可能。主真是愿意一直这样的定睛看我们,在大卫的诗篇里有这样的一句话,「我要定睛在你身上。」我们真知道,主爱我们是爱到毫无保留的地步。你这样看祂的时候,祂不能转过去而不看我们,你越看祂,祂就越看你。但是在这里,主好象把祂的感情压下去,不要基督徒这样看祂,这好象是没有道理的。巴不得每一个爱主的人都这样看主,但是主在这里说,「调转你的眼目,不要这样看我。」我想我们要了解这个事实,我们不能不从摩西的历史上去领会。

我们都知道摩西何等渴慕能见神的面,那怕是只看一面。换句话说,只是瞧一瞧,在摩西的里面就好满意了。但是主拒绝了摩西,主说,「不成,不成,我不能给你这样看。如果我这样给你看的时候,你受不了。」如果从人的感情来看,四目交投是何等的舒服。但是,主说,「不成,不能够,这件事情不能作」。为甚么呢?你注意神当年对摩西说的这番话,「有谁见我的面能存活呢?」(参出三十三20)我们真能看见在这件事上,好象主是拒绝,其实是主的爱好深的显出来。这个拒绝是为了爱,因为这个人虽然转过来,却还没有完全到一个地步可以在神荣耀的光中完全站得住。所以主说,「调转你的眼目,不要这样看我。」如果你这样看我的话,我就非看你不可。我要看你的时候,你就会受不了。因此我心里有一点惊乱,好象我不看你,我不甘心,但是我若看你,你就受不了。

我们实在看见里面微妙的地方,好象我们在神的面前有一个等候和盼望,神好象不能拒绝而不答应我们,但是又不能完全答应我们,因为完全答应我们,我们就受不了。这实在是好微妙的事情。

我们往下去看的时候,我们就看到这一个事实。不是这个基督徒在主面前满意苏醒,也不是说这个基督徒在神面前没有成长,但就是差了一点点。那一点点是甚么呢?在这里完全没有提到。完全没有提到是甚么意思呢?还有甚么没有提到?往下去看,你们就看到,你们看到那个地方的时候,我才向你们提说。但是有一处地方要注意,我们过去看主称赞她的时候是有一点保留,现在主那句保留的话仍然在那里。虽然主增加了许多称赞的话,欣赏的话,「你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展开旌旗的军队。」这已经是很大的进步。但是往下去看时,这件隐藏的事还在,那就是在第七节所说的,「你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」就是这一点点的遮蔽和一点点的隐藏,叫她完完整整的美丽,不能完全的显现出来,这是我们曾经在上面所看到的。

进向完全的催促

现在在这一个大的苏醒中,还有一点点保留着,只是一点点,那就不够完全了,在神荣耀的光中,还是不能得着完全的称赞。我们的主盼望我们完全到一个地步,和祂完全的成为一,正如在以弗所书所提及到的那个「一」,也就是约翰福音十七章主所祷告的那个「一」。但现在仍然还有一点点给保留下来,那个「一」就不能成为一,可能是点零零五,或者是一点零零一,虽然是点零零的一点,仍然不是一,只是那一点点,就成了这个难处。但是主仍然在她身上作工,主继续带她往前,直到与主完全成为一。我的意思不是在地位上成为一,地位上成为一,我们在信主得救的时候已经有了,现在在这里所说的是在实际上成为一。这个一是何等的难得,从第一章到如今,这个人经过了多少学习和对付,但还是差了一点点,我们暂时放下这一点。

我们现在看第六章里面一些宝贝的事实。当主说,「求你调转眼目不看我」的时候,主就继续说话。我们注意,主现在说的话和以前说的完全一样。「你的头发如同山羊群,卧在基列山旁。你的牙齿如同一群母羊,洗净上来,个个都有双生,没有一只丧掉子的。你的两太阳在帕子内如同一块石榴。」(六5-6)你看这一段话,跟上一次主对她欣赏的时候所说过的,完全是一样。但是,如果我们这样看就糟糕了。这个基督徒经过大的转机还停留在原来的地方,虽然主说的话是增加了一点,但绝大部份还是原来的样子。这个就是属灵的秘密,我们在神的面前必须懂得这个属灵的秘密。

有一次,我在堪萨斯州的时候,有个弟兄参加聚会好多次,但这一次来不是参加训练,而是来服事,管理整个厨房的供应,主要是炒小菜。有一天,他就说,「幸好今次来服事,若果今次再来是受训练,就会闷死了。」当时和他一同在厨房的一个姊妹问他为甚么会闷死?他回答说,「这两星期的交通都是我听过的,没有新鲜的东西。」这是一个愚昧。许多时候,我们不能长进,就是被这个东西骗了。许多的时候我们想寻找新鲜的东西,事实上主会有新的东西给我们,但基本上,主在我们身上所显明的,就是从前所显明过的。如果我们真要追求认识属灵的事,又稍微有一些知识的水准,我可以保证,在两三年内,你所想要知道的事情,你可以一点不漏的都知道了。在这种情形下,你说,「甚么我都知道了,神再没有新鲜的东西了,」这是非常严厉的致命伤。为甚么呢?因为在他心思里只有一些的道理,他以为跟神的关系是在道理里面,对神的道理懂了,就以为跟神的关系完整了。人产生了这个想法的时候,这个人定规不能再往前走,因为在他里面已经有一个感觉,他样样都有了。我们要留意,「我样样都有」这个话出在那里?就是在给老底嘉教会的一封信里。老底嘉教会的光景,不是教我们羡慕,只是作我们的鉴戒,毫无疑问,对我们是非常严肃的警诫。在我们以为样样都有的时候,就是我们不能再往前的时候。

进到深处的更新

我们要注意这个地方,主称赞这个人的说话和从前一样,同样的话和意思,同一样的内容,这是说明甚么意思呢?就是说明我们的属灵经历与我们学习的功课是不会改变的,但是在程度上就加深了,是更新了。虽然主所说的话是同一的话,但是在程度上是加深了,在经历上是更新了。不再是从前老的经历,不是两年前的经历。虽然是永远的经历,但是两年前的经历陈旧了。如今再经历这一件事,这个经历是新鲜的,是非常新鲜的。我们提到这一件事,不是说我们在神面前所有的学习就是这样多了,不能再扩充。我们在神面前所学习的,常常都是我们所学习过的,但主要求我们在经历上更新,在经历上更深入,在感觉上更深入。

从上下文就看到,在相同的话上,有几点新内容,在这几句话的底下,又有一些新内容。我们可以看见,神从来没有让我们在从前所学过的事上完全的脱离出来,不要再学习,而是另外给新的内容和新的学习,不是这样的一回事。是老的内容,新的经历。老的学习,更新的恩典,这实在是太宝贵的。我们不是说我们要追求像主么?我们像主,不是一下子就像的,而是慢慢的一点一滴来像的。今天像一点,明天再像一点,后天又像一点。在一点一点之间,如果你不留意去观察,就看不出有甚么变化。正如我们看一些小孩,特别是作母亲的,对自己刚出生的婴孩,头一天看,好象是这个样,明天看,好象差不多。再过两天看,仍然是这个样。特别是刚出生的,过了一星期,孩子缩水了,他为甚么不长大反而更小了?若果我们有经历也有认识,就知道里面的情形。一天一天的看,没有甚么变化,但事实上,孩子天天在变化。

属灵经历也是这样,今日像主一些,明天像主一些,后天又像主一些,天天在那里有变化。偏偏你在注意的时候,你就不觉得有变化。三个月过去了,你来看一看,就是说,在三个月内你没有见过那婴孩,三个月后,你再来看见他,你会发觉他长大了。这是我们能够了解的,属灵的事也是如此。每一个转机带来更多像主,但是更多的像主,并没有把从前像主的成份拿掉,而是在从前像主的成份上再加上去,这实在是太宝贵的事。因为主不是叫我们天天去接触新问题,天天去接触新东西,甚至有新的学习,那些新东西和新学习都把人的精神消耗了。但是主不是这样消耗我们,主是要我们一点一滴的增加上去,主是叫我们在原来有的属灵的根基上再加上祂的丰富,这是主对我们的体贴。

进到与主完全的合一里

我们再往下看,我们就看见了。这个基督徒继续向前去的时候,她是天天的上前,是每时每刻的向前,经过那么大的转机,她向前的速度比以前更稳更快了。所以到了第八节就说到一些事,我们不能用人的知识去看这几句话。若用人的知识去看,就非给迷乱不可。「有六十王后八十妃嫔,并有无数的童女。」(六8)你会说,这个所罗门不好,一个皇帝能有几个王后呢?应该只有一个王后,但是这里有六十个王后。怎样可能呢?若果用人的常情去看,你会说这是太过份了。若果用人的常识去看,你会说怎会有这样的事呢?一个王后有八十妃嫔再加五十九个妃嫔,就一共一百三十九个妃嫔,这还可以接受得来,但是这里是这样说,有「六十王后八十妃嫔」这是甚么道理呢?就是因为这样,我们才晓得这里说甚么,你往下去看才能领会过来。我们先往下去看,才回头看上面说的,那就会清楚一点。

「我的鸽子,我的完全人,只有这一个,是她母亲独生的,是生养她者所宝贝的。众女子见了,就称她是有福,王后妃嫔见了,也赞美她。」(六9)这实在有意思的。好象在这么多人里面只有一个,怎么可能只有一个呢?其它的人好象都不算数,连王后和妃嫔都不算数,无数的童女就更加不算数了。怎样可能有这样的事呢?怎样可能只有这一个呢?如果只有这一个,那里能有六十个王后呢?怎会有八十个妃嫔和无数的童女呢?这实在是把我们迷乱了。

我们要注意,这个地方是给我们非常有意义的劝勉。我们晓得我们的主作工,不光是在一个基督徒的身上,也是作工在许多的基督徒身上。每个人都能经历在雅歌书里与主的关系。不是说有一个弟兄经历了,其它的弟兄就不必再有了。不是的。我们必须看见主在基督徒身上的工作是一个对一个的,但是工作的结果,却是与主合而为一,还要叫许许多多的基督徒都成为一。我们领会主荣耀的计划是这样的作工,我们要注意一个人成长到一个地步完全与主联合,这样,你说主是一个人,他是一个人,还是他与主成为一个人?我们领会了这个,你就懂得有人这样追求,追求到完全像主的时候,主与他,他与主不能再分开了。你看见他,就看见主。你看见主,主里面也就有他,不再是他一个人,主一个人。我们今天的光景仍然是主一个人,我们一个人。因此在我们属灵成长上,一直与主不能进入一的里面。

主完全得着人了,我们不知道隐藏在帕子内的两太阳是甚么时候显露的?但主说话说到这里的时候,帕子不在了,这个人进到与主完全合一里,成为一个了。所以你就看见只有这一个,「是她母亲独生的,是生养她者所宝爱的」。为甚么呢?因为她与主不能再分开了。一个基督徒进入到主里面是一个,两个基督徒进入到主里面仍然是一个,三,四,五个或许更多基督徒进到这个地步,仍然是一个。我们看见我们的主有多大,我们的主真是伟大,我们的主可以说是浩大,祂能够与一个弟兄联合,又能同另一个弟兄联合,更多弟兄姊妹与祂有同样的联合,这个联合不是一,二,三,四,五,六,七,八,九,而是这些人进入到祂里面的时候,就都成为一。

我们了解到神那荣耀恩典工作的结果是这样的,你就懂得王后,妃嫔和童女是甚么了。我们可以这样说,王后是指着属灵长进相当高的基督徒,但还没有进到与主完全合一的地步。妃嫔是属灵成长差一些的,童女就是仅仅得救,刚刚开始追求的。我们看神的整个工作里,是不是有许许多多这样的人?有一些人属灵的程度到了王后的地步,与主很接近。有一些人到了妃嫔的地步,同主也接近,但比不上王后。童女是得救的,但与主的关系是不够明朗,也不够清楚。你看见了这样的事,就能注意到,神恩典的工作在每一个人身上都是一样,但是一个人在主面前的属灵光景就不都是一样。有人与主很接近,有人与主不是那样接近,有人与主的关系仅仅好象在王宫里就算了。

有一个提醒,到了第九节下半段才能看见,「众女子见了,就称她有福;王后妃嫔见了也赞美她。」这是非常希奇的事。若用人的常识去看就永远看不懂,也看不到有度量那么大的女人。主在这里给我们看见的不是人的东西,是属灵的实际,这个属灵的实际说明了甚么事呢?一个人在主面前继续追求,追求到一个地步与主完全的联合起来,这实在是叫人羡慕,就算不叫人羡慕,也叫人感觉到这个人叫人受吸引。众童女的经历并不太深,但是见到她的时候,里面觉得能像她就好了,我能像这样就好了。经历和认识深一些的人,在这里不仅是羡慕,而且还有一些的赞美。赞美甚么呢?说是赞美她,但实际上,到了这个时候,这个基督徒是与主分不开了。赞美她的时候,就是赞美主。赞美主甚么呢?就是赞美主在她身上用恩典作工到那样完全的地步,叫她完全的像主了。

正因为这样,童女羡慕的说,她有福,像她就好了。王后和妃嫔不是羡慕,而是承认一个事实,她是可赞美的。这样一来,我们要注意一个事实,这里说出甚么呢?借着长进的结果,向众人提出这样的劝勉,要不住的往前追求。从童女到妃嫔,从妃嫔到王后,又从王后到了成为一个,这一条路是太不容易走,但是主喜欢我们这样走,主是喜欢我们不住地继续向前,走到与祂完全联合里。到了这个时候,不单是主在那里称赞她,不单只主在她身上得了满足,而且众人都受到吸引。

圣灵为成熟了的基督徒作见证

你们注意到有人说话了,说甚么呢?这个话很有意思,不是出于嫉妒,而是出于肯定,并且也是一个寻求。寻求甚么?我们往下看就看到有人在说话。是谁在说话呢?如果说那个女子是基督徒,那个良人是主自己,那么这个在说话的是谁呢?当然不会是其它的基督徒。那么是谁?我们有理由去接受这个假设,是圣灵,是圣灵在那里说话,因为圣经就是圣灵的默示。不是基督徒,不是主,是圣灵在那里说话。说出神的话的,当然就是圣灵。虽然这是个推测,但是这个推测是合理的。圣灵在这里说话了,如果说是圣灵在说话,倒不如说祂是指着这个人作见证。

「那向外观看如晨光发现,明朗如月亮,皎洁如日头,威武如展开旌旗的军队的是谁呢?」(六10)圣灵好象在这里指着那个人向众人问,「你看她这个人,美到这个样子,皎洁和威武到这个样子,她到底是谁呢?」对于这几句话,如果你看进去,你就可以看见她属灵的程度。这里提到四件事,有一件事是已经说过的,就是「威武如展开旌旗的军队」。这个是已经说过的,但是在这里再说,这是说出得胜了再得胜,胜了又胜,正如启示录所说的「胜了又胜」。但这里所提的其它三件事都是新的,这三件事不是主说的,是圣灵说的,是圣灵在那里肯定这个人生命实际的光景。

我们先来看这句﹕「那向外观看如晨光。」「那向外」若翻成「向前」就贴切一些,达秘圣经译本就是「向前来看」,「向前观看如晨光。」晨光是甚么呢?箴言书四章给我们看见,那里说到「义人的路,好象黎明的光」,黎明的光就是晨光。「义人的路,好象黎明的光,越照越明,直到正午。」(箴言四18)主的话实在有意思,祂不说,「义人的路,好象晨光,越照越明,直到一天的完毕。」如果是这样就糟糕了,感谢主,主的话是那么准确,「义人的路,如同晨光,越照越明,直到正午。」那一个终点是正午,到了正午,就永远都是正午,没有到了正午之后,就往黄昏去。绝对不会给你一个「夕阳无限好,只是近黄昏」的感觉,没有这样的事情。主自己作的事是那样清楚的,到了正午,就永远都是正午。

「往前看如同晨光」这是甚么意思呢?这个人已经踏在这条路上,已经是向着正路走,路找对了,不再偏左偏右了,不再会是在床上,「我已洗过澡,我怎能再起来呢?」她也不会在那里说,「我身睡卧,我心却醒。」她已经走上路了,她已经往前找对了路,这是第一个。

「美丽如月亮。」我们要注意月亮的功用。我们会说月亮好美丽,但伤心人看月亮却是伤心。但是这里没有伤心的情绪,好清楚的指定是美丽,所以这个月亮不能从别的心思去钻。月亮的功用是甚么?是给黑暗人作照明的,虽然照明度并不清楚,总是照明。在月光下,虽然看事物不大清楚,但仍然相当清楚,人就是人,树就是树,好容易看见,能够把事物分别出来。我们要注意,这个人不但是走上了对的路,并且发生一个作用,这个作用就是从她身上把主反照出来。虽然人没有看见主,但是在人的反照里看到了事物,能脱离黑暗的威胁了,能脱离黑暗加在人身上的恐惧。我们看见这个基督徒已经在很大的程度上把主显明出来。

我们看见自己的光景,我们不得不承认,我们的天然最容易制造难处给别人。不是说我们故意给别人制造难处,事实上我们不自觉地制造难处给别人,我们承认这是我们的光景。到了有一天,我们成长到一个地步,不再制造难处了,而是进一步给人有一点照明,这个照明使人脱离黑暗,这是生命成长的结果,是说到她有这样的功用,你说这人美丽不美丽呢?一个伤心的人遇见她,这个人就喜乐了。一个眼睛迷糊的人遇见她,那个迷糊就停止了,一个灰心的人遇见她,这个灰心失望的人就有盼望了。这是我们在神面前该有和该到的光景,但是我们承认到如今还是没有。在这里,这个人都有了。在主的眼中看来,她就是这样的美丽,圣灵为她作见证,说出这个人在属灵的事上十分有用。

但更重要的,我们往下去看。「皎洁如日头。」看另外一个翻译更清楚,「澄明和清净如日头」。我们知道日头就是指着主自己,这个人摆出来已经是很明净,她已经没有任何的搀杂了,甚至可以说她已经透亮了,是很清楚的。从前好象水一样给搅到浑浊,现在水都澄清了,浑浊的东西都不在了,已经明透了。明透到甚么程度呢?明透到好象与主一样。

圣灵在这里作了一个见证,指着这个人说出她与主中间的关系到了一个很深的地步,是与主不能分开的。她就是主的显明,主就是她的内容,所以在威武方面得胜又再得胜,在她生命里面已经充满了主。在功用上,她已经在黑暗中成为众人的亮光,美丽到已经走上了义路,走对了那一条路。我们真是羡慕有一天,主也把我们带入这样的光景里去,我们也盼望圣灵有一天为我们作这一样见证,或者别人在我们身上看见主的荣耀和华美。

以基督的心为心

我们不是在上面说「两太阳隐藏在帕子内」吗?那还是有一点缺欠。但是为甚么圣灵在这个地方给她这样完整的见证呢?往下去看就有答案了。帕子在甚么时候拿走,我们不知道。但是在这里你可以看到,帕子不在了。不在的原因是甚么呢?我们注意六章第二节开始到第三节,说到这个基督徒由个人出来,进入了众圣徒,这是个大转机。但是在第十一节,她不单是进入众圣徒里面,她已经有了基督的心去看众圣徒,有了主的心思去留意众圣徒。进入众圣徒,当然是个进步,这里只是说到进入众圣徒里面去明白主的爱是何等的长阔高深,那是取用主的成份高了一些,从前是个人去取用主,如今懂得进到众圣徒中与众圣徒一起去取用主。到了第十一节,你看见她不再是取用主的问题,她有了好大的进步,她把主的心意活出来了。享用主不再是主要的目的,活出主的心意才是她主要的目的,这个进步实在是大,是好大。

「我下入核桃园,要看谷中青绿的植物,要看葡萄发芽没有,石榴开花没有。」(六11)我们注意这几样,绿色的植物当然是有生命的。一个爱慕主,体贴主的人当然是服事主,服事主就有工场,工场不是传道人工作地方的工场。这里给我们看见,工场就是众圣徒,没有地方的限制,主的儿女在那里,那里就是工场。她下到核桃园作甚么呢?就是要看看主儿女们属灵的光景是怎样。这里不是说得救的问题,而是生命成长的问题,要看葡萄发芽没有?石榴开花没有?看到葡萄,你就晓得是说到很丰富,石榴也是丰富的,因为这两种果子,要么就是没有,要么就是丰富。葡萄不单只是一两颗,有葡萄就是一整串,石榴也是一样,要就是没有石榴,有石榴就是丰丰满满的。

我们要注意这个人不单是进入了众圣徒里面,进入众圣徒里面当然不是说得救的问题,是生命进入丰富的问题。她在这地方,你注意,是不是回答了她感觉主第二次对她呼召的答应呢?第二次在感觉上是失去了主,为甚么?因为她只管自己,只管自己的长进,只管自己去享用主。但是主说,祂在外面奔跑,祂的头发被夜露滴湿,祂的衣服也湿了。为甚么主仍旧在那种光景里呢?因为主还要照顾许多神的儿女,到处行走,要把神的儿女带到丰满里。而这个人说,「不成,我已洗了脚,换了衣服,上了床。怎可能再起来呢?我已换了衣服,怎能再穿上呢?」那个光景叫她在感觉上失去了主。

在基督里全然夸胜

如今这一次苏醒过来,先是进入了众圣徒当中,再进一步就是担起众圣徒的难处来,背负众圣徒的担子,众圣徒的事就成为她的事,感觉上也与众圣徒联在一起了。「要看葡萄发芽没有,石榴开花没有。」这样一来,「不知不觉,我的心将我安置在尊长的车中。」(六12)那里有这样的道理呢?不爬上去,怎能上了车?别人不把你拉上车也上不了车,为甚么可以不知不觉就上了车呢?我们要注意这是甚么车,是战车。不是一辆,而是许多辆。是不是很希奇?若果不是用属灵的实际去了解这一点,我们是永远不能了解过来。若说她上了一辆车,还可以接受。她却上了许多的车,你怎能接受呢?为甚么她能上到许多战车呢?战车是为了打仗,战车是显明得胜。更希奇的是「不知不觉」,妙就是妙在这里。你怎么以基督的得胜作为夸胜呢?你怎么在基督得胜的里面来显明胜而又胜呢?你若真要追求得胜,你若只是注意得胜的结果,那就是永远得不着的。在你懂得体贴主的心意来担起众圣徒的时候,真是不知不觉的得胜就从你身上出来。不是一次的得胜,而是许多次的得胜,继续和不住的得胜,不知不觉你就上了你尊长的许多战车中。

有一个翻译是说,「我就上了尊贵的战车上。」不管是尊长或是尊贵的车都好,我们看见一件事,这些得胜的彰显是荣耀的。这样的表明是一个结果,不是说明方法和目的。这里好象没有提到方法,因为是不知不觉的,若果方法是明确的,她就是有知有觉了,我这样作就有这样的结果,但她是不知不觉的。她起初不懂,但有了经历就懂了,就是在经历里,也是不知不觉的。如果在知识上,我们就懂了,我们要活在众圣徒里,我们要背起众圣徒的重担,就不知不觉进到神的丰富和得胜里。道理是知道了,但是实际上呢?实际上仍然不知不觉,你这样活就是不知不觉就有了这样的结果。这个结果不是我们自己能控制的,是主自己在显明的,主只是叫我们怎样活在众圣徒里。

叫人属灵的惰性显露出来

这个人上了战车后,她一直往前去,没有停下来,也没有回头,因此下面有人说话了。这些人也许是被她的见证所吸引,或者是在城中看守的,或是在城中巡逻的,或者是王后,妃嫔或是童女,我们不知道谁,反正是看到她的人,看到她一直往前去,一直是在主的得胜里,一直在主的荣耀和尊贵里,愈过愈往前,愈过愈进到主的荣耀里,愈过愈显明神的得胜。他们心里有点希奇了,他们的心受了吸引,就发出这样的呼唤,「回来!回来!书拉密女,你回来!你回来!使我们得观看你。」(六13)观看你作甚么呢?当然,这个时候的书拉密女已经不是平平凡凡的书拉密女,是充满了主的得胜,丰富,智能,荣耀,能力和权柄的书拉密女。这一切当然都是神恩典作工的结果,同时也是她对主寻找的结果。人看见这个人,心里就羡慕,说,「回来,回来。」一连四次的「回来」,你就晓得他们留在原地不肯走,但又想看见属灵的丰富,荣耀和华美。他们没有追赶上去,因为书拉密女的战车一直往前走。

在上面我们看见她的路已经走对了,她的功用也对了,在主面前的甚么都对了,所以她显出主自己的荣耀。因此,人看见这样的事,心里一面爱慕,一面又不肯付代价去追求,只想能到那地步,或者能分享那地步,这就看出四个「回来」的意义,看出只是人的惰性,把一些往前走的人,不是有意叫他回来,而是要分享他的荣耀和丰富。没有这样的事。属灵的路必定是自己个人去走,你走了多少就得了多少,我走多少就得多少,他走多少就得多少。你往前多少就靠近主多少。

在光中认识属灵的道路

这些人一面受吸引,一面又不肯付代价,主就说话了,主好象要向他们质问﹕「你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?」(六13)观看书拉密女,我们懂,他们要看看她。怎样看呢?叫她回来给他们看,这是刚才说的。他们不往前方看,要叫她回来给他们看,这是不大对的。所以主好象责备他们说﹕「你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?」(六13)甚么叫玛哈念呢?在圣经里,除了在这里出现一次以外,还在别处出现过一次,就是雅各在巴旦亚兰回来的时候,拉班要追上他的前一个晚上,神给他看见一件事,有两营天军陪着他走路。这两营天军在希伯来文就是玛哈念。所以经过这件事,雅各就称那地方为玛哈念。在这里你看见玛哈念,就能想起那两营的军队。那两营军队在跳舞。

军队会跳舞是在甚么时候呢?得胜的军队会跳舞,他们在那里欢呼。在这里说到玛哈念,不是地上的军队,而是天上的军队。是天上的军兵在跳舞,这是多大的得胜,多厉害和荣耀的得胜。玛哈念的跳舞,就是说出这样的结局。但是主这句质问的话是根据上文来的﹕「书拉密女,你回来!你回来!」主的质问是这样﹕为甚么你们用这种态度去观看呢?只观看别人的得胜,只看见那军队得胜的欢声和跳舞,为甚么不看他们争战拼命的时候那种惨烈的情形呢?书拉密女在追求主所付的代价,怎么你们不看呢?只会看得胜的结局,这个心思不够对。这句话真是很大的提醒。

从上文看见,我们的主希望王后,妃嫔和童女都成为一个。但要成为一个,少付一点代价也不成。我们承认今天的基督徒,包括我们自己在内,也不甘心去付代价。倘若给主在我们身上剥去一些,我们就发怨言。倘若主在环境上叫我们约束一下,我们就觉得神太厉害。没有一点乐意付代价的心,但是又愿意分享神儿女的荣耀,甚至我们振振有词的说,「一个肢体得荣耀,所有肢体都一同快乐」。

你们要注意主的话怎样说,「你们只能快乐,不能得她的荣耀,得荣耀仍然是她,你只能够与他一同快乐。」主的话好清楚,我们不仔细去读,我们不知道祂的意思。你仔细去读,你就真知道主的话何等准确和实际。巴不得主今天也质问到我们里面去,叫我们被照明,在主的面前,我们乐意向着主去付代价,甘心乐意的付代价去进入丰富的荣耀。

愿你吸引我 17、进到基督生命的丰满里(七﹕1-5)

进到基督生命的丰满里(七﹕1-5)

这个基督徒属灵的生命到达了成长的地步,吸引了别人来注意她荣耀的显明,叫人在她身上看见奇妙的变化,所以,人都要看这究竟是怎么一回事。但是感谢神,人是这样去看这个基督徒的成长的时候,或是圣灵在说,或是神自己在说话,提醒人说,「你为甚么要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞的呢?」那个意思就是说,如果你们要看,你们应该看见整个成长的过程,你们必须看见她在神面前受的对付,也要看见她在神面前长成所经历的破碎。如果你们只看她得胜的结局,你们只想欣赏她得胜的荣耀,这样的观看是没有很大的用处的。

我们的确是常常羡慕别人的成功,但是却不乐意接受别人付代价的经历,也不愿意接受神心里所要的顺服。所以很多基督徒不是不追求,而是他们只愿意看到成功的那一刻,而不愿意接受整个属灵的经历。我们看到这里的时候,就看见了一个属灵生命的成长,是须要经过许多的破碎,拆毁和雕刻才能成功的。

接受了尊贵的身份

我们感谢赞美我们的主,圣灵在那里问那些人为何要那样观看书拉密女的时候,我们接下来便看到一个问题,仍然是圣灵为这个基督徒作见证。在第七章一开始的时候,圣灵就在那里见证说,「王女啊。」(七1)请注意这个说法。从外面来看,已经可以看见那尊贵的身份,因为是王女。但是她真正的背景是怎样的呢?在过去,我们一直都没有看到,如果要我们看她的背景,我们只能从第一章看到。第一,她是很黑的,第二,她是牧羊的,第三她是种园的。那么,如果是从这几方面去注意,你便可以看到她的出身不是那么尊贵,最低限度也不能称她为「王女」。她只是一个牧羊人的女儿,在外面被日头晒得很黑,而她在看守葡萄园的时候也要受人支配。所以我们可以看见她的背景是卑贱的。

但是,到了第七章的时候,我们看到圣灵给她作了一个见证,祂不再称她为书拉密女,也不称为牧羊女或种葡萄园的,祂称她为王女。从字面来看,这是一个很尊贵的变化,在地位上也是一个很高的变化。她从一个很卑贱的地步给提高到一个很高很尊贵的地步。但是重要的不是在外面身份的转移,而是在王女的这个内容里所说出的根据,而这个根据不是说她原来是怎样的一个模样,而是说她是王室里的人。

弟兄姊妹要注意,这里没有说是皇后。如果在第六章里有这样的说法,那你就知道她是外人,不是生在家中的,是外人,是从外面娶过来的,而不是在家里生出来的。但在这里说到王女的时候,你就知道这种说话是代表她是出身在王室的家庭里,那就叫我们注意到她那身份的转移,不是因为所罗门跟她好,而是因为她接受了王的生命,这正是一个基督徒的历史。我们的出身是尘土,我们的出身是卑贱的,但自从我们接受了主的生命以后,我们都成为了王子,我们都被神抬举到一个地步,是与王子同份的。这是诗篇里给我们看到的,神是「在污泥里抬举我们,在粪堆里提拔我们,叫我们与王子同坐,就是与本国的王子同坐。」(参诗一一三7)这里的话明显指出这些被神所选的人,是因着基督的生命,取得了与基督同坐在神的面前的地位。基督徒的经历是这样,这里所提到的王女也正说出基督徒的经历是这样,这是第三者的见证。

圣灵作的见证

我们说,作这见证的是圣灵,如果你把他不看作圣灵,将他看为其它人,反正是第三者。在这里,从气质上来看,我们都感受到一个事实,这个人是从王家里出来的,能够了解这个称呼的表明,和开始作基督徒的光景作一个比较,便可以看到其中的变化有多大。难怪第六章的质问是这样﹕「你们为何要观看书拉密女,像观看玛哈念跳舞呢?」的确这个基督徒已经到了一个与主分不开的地步,外面的表现,或是外面的形态,里面的气质,都是主的模样,所以成为王女。

圣灵的印证是怎样形容她是王女呢?「你的脚在鞋中何其美好。」(七1)在这里提到的都是从前没有提到的,脚,大腿,肚脐,腰,这些都是过去没有提到的。我们便注意到这些没提过的,都是她以前不够长成的部份,经过一次又一次的对付,这些都长成了。所以在这个时候,圣灵给她见证出来。我们要注意这个见证不是向别人说的,是当面向着基督徒说的,可以说是个承认。

佳美的脚踪

圣灵在这里说「你的脚在鞋中何其美好。」从前的鞋都像草鞋那样,脚是可以看见的,如今我们穿的鞋是看不到脚的,但是这里所注意的不是鞋,而是她的脚。我们要注意,在达秘弟兄的英文翻译里,重点不是在脚,而是在她的脚踪。她的脚不单是美,下面的脚踪也是非常美。美在那里?美在她脚下的一些东西。

从第一章来看,这个基督徒不是要寻找主而不知道方向吗?那时主怎样向她说呢?「你不知道,只管跟随羊群的脚踪。」过去的羊群走过后,留下了一些脚踪,以后的人,也可以跟上去找到主了,就能与主面对面。如今这个基督徒经过了很多学习,对付和锻炼以后,她自己也能留下一些脚踪,别人能在她走过的路上,看见在主面前蒙恩的路,又能够看见与主完全合一的路。她的脚踪,或者说她的脚,圣灵在这里印证说是太美了。美在甚么地方?在属灵生命上,她留下佳美的脚踪,留下了能让羊群跟上去的脚踪,就是在属灵生命的成长上,给基督徒留下佳美的脚踪。

从作为神的见证来看,便能看到她所走过的路程留下了佳美的脚踪。从神的见证这一面来看,她所走的路程都能清楚显出福音的好处。圣灵看见这位成长的基督徒,没法不说出她以前所缺欠的,如今都已成过去,都已得着了。

往下去看,「你的大腿圆润好象美玉,是巧匠的手作成的。」(七1)我们知道大腿是站立的根据,我们能否站得住,就是靠大腿的力,如果大腿的力不够强,人便站不住而倒下来。如今,这个基督徒的大腿是圆润的,非常的丰满并显出能力。她是站在一个非常有能力的光景下,因为圆润只是说出外面的情况,最宝贝的是在往后说的,「好象美玉」,玉是很刚硬的,不单是刚硬,而且还非常可爱,这里并没有提到是那一种玉,不过如果是翡翠,便会绿得很可爱,如果是白玉石,便会晶莹洁白。不管是那一种玉,总是散发出一种很美的光彩。

我们虽然不知道是那一种玉,但既能称为美玉,一定不会是很贱的石头,而是一种价值很高的玉石。那就是说,这个基督徒的见证所带出来的,不但是刚强,而且是在神的眼中非常有价值的。那价值和她的见证是从那里来的呢?当人说到见证的时候,便会想到外面的表现。但神的话叫我们看到,或者说是圣灵印证了基督徒的坚强而有价值的见证是怎样作成的,不仅是给人看见外面的美的形像,而是有很深属灵生命的经历。这美玉所显明的大腿,是从巧匠手中作成的。我们先看「手中作成」这一点,不管是巧匠的手,或是手艺好的匠人,只要在玉石上动工,那就是雕琢,雕刻或是琢磨,都要经过一段时间,才能将一块丑陋的玉石作成一块美玉。一块美玉的成功,是要经过很多的雕琢,那雕琢就是十字架的工作,将人的刚硬除去,将神的刚强加进去。

提到大腿,我们便会想起雅各。神给他起名叫以色列,这以色列的意义比雅各的意义高出了很多倍,一个是像神那样的王子,一个是拼命用手抓着地上事物的人。雅各在甚么地方成为以色列的呢?在创世记里,在毗努伊勒的地方,神在他的大腿窝摸了一把,这一摸就把他的腿扭了。从那时开始,雅各就成了一个瘸腿的人,人的刚硬和力量都没有了,但他所得的乃是神的力量和能力,那就是以色列的开始。慢慢的,他里面完全是充满了神,他再没有用手去抓着地上的事物,他心里所想的都是天上的,是神所给的属灵的丰满。人原来的大腿是很刚硬的,总有一天,神给他摸了一把,那一摸,大腿便瘸了。那一摸就是十字架的对付。

雅各原本是行走自如的,如今他腿扭了,他的心情会如何呢?他不能再行走自如,他只能瘸着腿行走,受到很大的限制。他受限制到一个地步,总是感觉到如果是像从前那样就好了,如今真是苦恼。从前只需一秒钟走的路,如今须要一分钟,那就可以想象到限制的程度有多厉害。但人受到限制,神就在他里面丰满。这个经过巧匠的手所雕刻的美玉,就是这样作成的。这个基督徒的站立和刚强,说出她经过了十字架的对付,显明了神自己的刚强。

再往下去看,「你的肚脐如圆杯,不缺调和的酒。」(七2)圣灵感动所罗门写这雅歌,我们就只能在圣灵的角度来看,如果不在圣灵的角度下来看,我们便会觉得很肉麻。很多文学家也不会将人的肚脐作甚么描写的,圣灵为何把肚脐说出来呢?对我们已成长的人来说,肚脐是没有甚么功用的。但在还没有生出来的胎儿,肚脐是用来吸收母亲供应营养的管道,整个成长的关键就在这个肚脐。圣灵的意思就是说那生命成长的来源就在这个地方。这个基督徒已经长大到一个地步,她的生命已经是非常丰满。从前作胎儿时,她是间接来吸收她生命所需的。如今,她已经可以直接从生命的源头吸收生命所需了。

我们要注意不单是在她生命吸收的这方面,也是说她像一个圆的酒杯。圆形就是没有缺点的,酒杯有不同的样子,有些是方的,有些是六角形的,或是其它形状,都是起角的,但是圆杯是没棱没角而圆滑的,那就是一个丰富生命的形像,那就是到了一个完全成熟的地步。成熟到一个地步,「里面不缺调和的酒」。我们都不是会喝酒的人,不知道甚么是调和的酒。我的妹夫曾在酒吧当调酒师,他本身是一个酒徒,他来我家的时候,有好几次都说到他调酒的技巧。他懂得各种各样的酒,也知道不同份量的酒一起会有不同的效果,人喝了他所调的酒,都称它是最好的酒。我们不懂这些调酒技巧,但我们知道,只要人以为最好的就够了。在她的杯里,是满了人以为最美的,这是神在基督徒里作工的结果。

人在基督徒身上看见最好的是甚么呢?他不会羡慕我们像清教徒的生活,他们常去戏院或娱乐场所,而基督徒是不多去,甚至是根本就不去。他们不会羡慕我们擘饼的聚会,或聚会的生活,或祷告的生活。但他们能感觉到基督徒有最上好的东西,他们不知道是甚么,但感觉得出来,那就是主自己带来的安息或安祥。这个基督徒心灵成长到一个地步,直接将自己连络到源头里,直接领受那里的丰富,这个生命可以说是十字架的工作所带到成熟的地步,人都能感觉到有一份美好在其中。这里所讲到的杯,是不缺调和的酒。每一个基督徒生命成熟的时候,他们属天的生活不一定叫人受吸引,但那份属天的气质,却不住叫人受吸引。

站立的力量

再看下去,「你的腰如一堆麦子,周围有百合花。」(七2)腰在圣经里是说到能力。在以弗所书里说要用「真理的带子束腰」,就是用真理作站立的力量,所以腰是站立的力量。腿是站立的支持,如果腿是刚硬而腰缺了能力,问题还是没有解决,所以腰也是表明有能力的。

从字面上来看,如果腰真的是像一堆麦子,那是甚么腰呢?你看到一堆麦子的底下,你就会说这个人的腰很粗。但你看麦堆的顶,你便会说这个人的腰真是细得很,细到一压便断。从字面上的描述,我们看不出甚么。在约翰福音第十二章里,主耶稣说,「一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多的子粒来。」这一堆麦子是复活的生命所带来的。那复活的能力是死亡不能胜过的,是不能被打倒或给折断的,而这个能力就是她的腰,那复活的大能和生命的成长就是她的能力。我们作工时,不论是在园里剪草,或在家里清洁也好,时间久了,腰便会酸得很,那时我们便不能支持多久了,大概力气用尽了。但这个基督徒的腰有不能给折断的复活能力,圣灵为这个人作了一个见证,说出她生命成熟的程度是那么的丰富。

信心带出了复活的大能

再看下去,周围有百合花。(七2)这就显明了这个人的信心把复活的能力带了出来。百合花就是那单纯信心的记号。很多时候,我们不懂怎样来用我们的信心,我们虽然知道没有信心在神面前是行不通的,但是我们的难处就是不懂得怎样信,我们也不懂得甚么是信心。我们虽然知道信心这条路,却不活在信心里。很多时候。我们以为有信心,原来那只是人一厢情愿的盼望。慢慢经过了一些年日,我们懂得甚么是信心了。信心不是一厢情愿,而是神放在我们里面的一个催促,就是叫我们一直到神面前要神,并且接受神所给我们的。我们要神,便不要神不给的。有些时候,里面的催促是很微小的,不是很激动,就好象一丝很细的流水一样,虽然没有像瀑布那样冲下来的声音,但这声音却是一直流动的,而流动的方向是要把人带到神的面前。这就是信心,就是那一点点单纯的信心,甚至像主所说像芥菜种那细小的信心。

那一堆麦子出来,复活的能力便显出来,是丰丰满满的显出来,成为她的能力。人是会倒下,但等到那复活的生命成了我们的能力,就是用简单的信心连上这复活生命的时候,你眼看是不可能的,但信心说是可能。那一点点信心就能够支持人在任何困苦的情形下站立,人没有倒下去。这个基督徒的生命真的成长了。

再往下去看,这些是以前提过的。「你的两乳好象一对小鹿,就是母鹿双生的。」(七3)过去曾提过,这就是信心和爱心的显明,而这信心和爱心是相等的。信心到了一个地步,爱心也跟上来,有这样的爱心,就有一定基础的信心,所以才说是母鹿双生的,是同时生下来的一对小鹿,或者是有些大小的分别,但分别却不会太大,因为曾经提过这一个是很相等的信心和爱心的供应。但是在过去提及的时候,这个信心和爱心是接受饲养的,信心是很美的,爱心也是很美的,但是还不够长成,还是在接受饲养的阶段。所以在以前两次提到的时候,都是在百合花中吃草。这里再提的时候,已经不再在百合花中吃草了。那就是说,这时候已经不是在接受爱心和信心的饲养,而是在显出爱心和信心的实际。从任何方面来看,这个基督徒在每一方面都成长了。

再看下去。「颈项如象牙台。」(七4)以前提过他的颈项如同高台,是收藏军器的。如今,已不再是收藏兵器的。颈项是人的意志,或者说是一个交通的实际。但这里,不论是从人的意志或从交通的实际去看,他已经成了一个象牙台,是一个高台,不是一座塔。这是一个很高的建筑物,给人一个高的印象。

从字面来看,高是因为象牙的性质。圣灵从不同的角度,将这死而复活的生命显出在这基督徒的身上,或是说将死的经历从这件事时说出来。在第五章第十四节里说是雕刻的象牙,却不是象牙台。是象牙台也好,是雕刻的象牙也好,象牙是经过死而得着的宝贝,没有死就没有象牙。这一个死的经历把这个人的意志带到一个地步,已经不再是自己。所以我们将这一点转向交通的意思来看,便看到在这个交通里,完全是充满了死的经历,完全没有人的成份。这一个交通,满是主的成份,满是基督的成份。

再往下去看。「你的眼目像希实本巴特拉并门旁的水池。」(七4)这一个描述,同以前大不一样,过去已形容过眼目很多次,但总是描写说是鸽子眼。在这里眼目好象一个水池。我们先来看水池,以后再看是在甚么地方。用水池和鸽子眼作一个比较,鸽子眼是细的,而水池是大的。鸽子眼虽是看天,但池是反映天的。我们了解到这两点不一样时,便注意到这基督徒的眼光不单是属天的,而且是广阔到一个能将天反映出来的程度。

人是出于尘土,人的目光如鼠,就算是广大的,也不是对所有的事物都能看得见。我们只能看一点点,便被吸引了,并且被束缚在那里,就是脱不开。如今,再没有那些东西了。眼里所看的,都是天上的事物,反映出来的都是天上的事。我们怎样想到,有一天主会带我们到这一个光景里。神的工作,圣灵在我们身上的雕刻,十字架在我们身上所成就的,到了有一天,是要将我们的眼目都放在属天的事上。如果主是迟延回来,主给我们一个恩典,把我们像约翰一样提到天上。在天上,我们可以张开眼睛,看见约翰所看到的,全是天上的事物,那是何等的宝贝。或许在今生里我们得不着这样的祝福,但总有那一日,我们眼所看见,所反映的,全是天上的事物。到了那个时候,我们除了天上的事物,甚么也不看。

再注意甚么是希实本?那地方是在约旦河东面,很接近尼波山,就是摩西死在那里的尼波山。那里的地理环境是很特别的,很多山地里面有溪流,而这些溪流到下面的时候,就形成了很多湖泊,这些湖泊都是很安静的,也都是很大的,因为它们是从山上的溪流流下来而成的。希实本的池便是这样,这样的池是很清澈的,池子所反映出来的是天。这池是在希实本巴特拉并门旁的水池。从那里的地理环境来看,那些城都在溪的旁边,城就是沿着山地建造的,城门一旦关了,城内的池也完全向外关闭,就像在第四章关锁了的园子。在这里我们再注意她的眼睛,她的眼睛单是反映天上的光景,而不作任何其它的用处,就好象关闭了的池子一样。

「你的鼻子仿佛朝大马色的利巴嫩塔。」(七4)利巴嫩是神的荣耀,而塔就是荣耀的高处。利巴嫩是在高处的,再加上这塔,便是荣耀的高处。鼻的功用是分别气味的,她的鼻子就是在荣耀的高处,那就是说她属灵的辨别有两个不同的情形,一是利巴嫩塔,她能分别甚么是高处荣耀的事物。一是朝着大马色,在旧约的历史里,特别在犹大和以色列的历史,大马色是仇敌。她的鼻子是朝大马色的,但又是在利巴嫩的高处。利巴嫩塔是说神至高的荣耀,是神最喜悦和喜爱的,而朝大马色,就是辨别仇敌一切的动静。一个生命成长的基督徒,在她里面有一个辨别敏锐的灵。这个敏锐的灵把她领到在荣耀的高处,并能辨别仇敌一切的动向。

再往下去看。「你的头在你身上好象迦密山。」(七5)迦密山是神荣耀彰显的地方,在那里,显出了又真又活的神。迦密山就是先知以利亚和仇敌对抗的地方,神在那里显明了祂是一位又真又活的神。

头是人一切心意的中枢。我们所有的意念,是人所有的思想和意念都是在独一荣耀至高的真神里,这一位神是完全的充满在她的心思和意念中。在这个人里面,再没有自己的思想,连一点也没有。她的意念显出神的至高和神的荣耀,一切是以神的荣耀作目标。人很难了解何时才能到达这个地步。我们承认很难不想自己的事,或注意自己的事,但神给我们看到有一天,除了神的事物外,一切其它的东西都不重要了。

「你头上的发是紫黑色。」(七5)原文是没有黑色的,只说﹕「你头上的发是紫色的。」这里并不是叫我们去分辨头发的颜色。在人的立场来看,头发就是荣耀。但现在她的头发是紫色的,那就是说,过去的荣耀是人自己的,一定不是紫色。如今,她的荣耀显出来是紫色的,紫色是君王高贵荣耀的颜色。主在钉十字架前,曾给穿上紫袍,那些人就戏弄祂说,「恭喜犹太人的王」。但以理要为伯沙撒王解答墙上的字的时候,伯沙撒王对他说,「如果你能解答那些字,你必身穿紫袍,在国中位列第三。」紫色是君王荣耀的颜色。这就是说,这个基督徒现在完全是显出基督生命的荣耀。这荣耀的发绺,就是说,她在神面前是受约束的,在受约束下带出了神的荣耀。圣灵说到这里便停下了。

第五节下半,主自己说出这基督徒的美。她的头发是紫色的,「王的心因这下垂的发绺系住了」(七5)这个生命丰满的基督徒把王的心都系住了,那就是说王也是受约束的。但是为何主会受约束呢?当主教导门徒祷告的时候,祂说,「你们在地上捆绑的,在天上也要捆绑;你们在地上释放的,在天上也要释放。」神的儿女是和主的心完全契合的时候,基督徒所作的一举一动就是主要作的一举一动,如果这基督徒在地上作了一件事,主就不得不作这件事。这个基督徒原来并不是这样的,当她到了一个与主分不开的地步,她的就是主的,主的就是她的,主心里想作的,就是她心里所想的。所以她向主作一件事的时候,主就不得不作了,主的心就因这下垂的发绺系住了。圣灵说到这基督徒的美,主也一点不否认。所以在第六节,主在印证圣灵所说的是对的,同时也说出更美好的话。当我们有一天真是被带到这样的光景,那真是何等的大事,虽然这事未必在我们还活在地上时发生,但总会有这么一天。

 


 

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