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雅歌书讲义03

时间:2016-02-07 15:37:49    作者/供稿:佚名    来源:网友投稿    浏览次数: 字号:TT

愿你吸引我 11、总是主的人(四9一16)

总是主的人(四9一16)

在第四章里我们看见一个爱慕主的人,从心里起了一个比较深的变化;她不单答应了主的要求起来,也答应了主的要求与主同去,一直走到从人的眼中看来是非常不容易的环境里,就是有狮子的洞也不打乱她的跟随,在有豹子的山,她仍然站在主一边。更宝贵的就是到了那一些地方的时候,她仍然站在一个高处去看事物。本来是到了有狮子的洞,本来是到了有豹子的山,但是与主一同到了那些地方,人就升高了,狮子洞和豹子山就好象在她的底下。这个属灵的经历实在是宝贵。主是这样说过,照着主这样的去行走的人就经历这样的事。一个这样跟随主的人,的确没有甚么难处可以把他打倒,也没有甚么难处叫他不再跟随主。

我们看到这个基督徒,从起初浮浅的地步一直进入深处。我个人的一点领会,主的话就停在这里,这个基督徒也没有用言语去回答主,所以在这里没有甚么话。但是我们接下去看的时候,你发觉从下文开始,就是从第九节开始,整个的语气的内容比九节以前又深入了,内容深厚得多了。因此我个人有很深的体会,主说话说到第八节的时候,这一个听见主话的人,就照着主所说的答应了,不是用言语去答应,而是用行动去答应。主说你去豹子山,她就去了,她没有说甚么话,就这样去了。在这里没有记载甚么,但是从第九节开始,主就转了一个话题。上面一直在说,对那个爱慕主的人发出的一些要求。第九节就马上在欣赏这个基督徒,而这一种的欣赏比过去所欣赏的更深入。

一再加深的关系

第八节和第九节当中好象诗篇一样有一个「细拉」,这个「细拉」就是一个休止符,没有言语,没有声音,好象诗篇十九篇所说「无言无语,也没有声音可听」。但是有一件事,里面通了,里面是充满了。主看这个基督徒,或者这个基督徒看主,虽然没有甚么话,但是尽在不言中,不必说话就够了。这个生命的相通,感情的相通,何等的宝贵。在这个尽在不言中,再加上「我妹子,我新妇。」(四9)甚么是「我妹子」呢?这实在是太美的一件事。主的称呼所引出来的变化,开始时说,「我的佳偶,我的美人」,然后又说,「我的佳偶,我的新妇。」到了现在,新妇还不能说出那个关系的奥妙,当然从人的角度来看,到了新妇就甚么都作完了,甚么都完成了,尤其是我们将启示录第廿一章那羔羊的新妇给带出来的时候,宝座上大声宣告说,「都成了。」那就已经到了尽头了,但是并不是都完成了。新妇是讲到情爱那一方面的,是极深极深的程度,主与我们中间的那一份情爱是很深很深的,深到只能用新妇新郎来比较。

但是在生命的实际里,作了新妇还不够。这是我们作基督徒作了这么久,还没有领会得透的,我承认我实在不够领会这个。怎么作了新妇还不够?得了新妇还要甚么呢?希奇得很。到了这个地方,主说,「我妹子,」你说这个时候将亲密的程度打了个折扣了,妹子好象总不能与新妇相比。虽然妹子是一家人,但新妇也是一家人,只不过是那一个关系形成的过程不一样。但是我们须要看到这样一件事,在神和我们中间的关系,不只是一份爱的关系,不只是一份情的关系,有了爱,有了情还是不够。你们要看见,神与我们的关系在起初的时候是怎么确立的?

成了「我妹子」的过程

神照着祂的形像造人,又把祂的权柄交给人,还要人吃生命树的果。如果我们懂得这一点,我们就懂得妹子的原因。你没有想到,虽然作新妇是有最亲密的联合,但这是联合,仍然不能改变基督徒和主的性质关系。新妇是主所爱的,主也是新妇所爱的,他们在爱的里面已经调和成一个。但是这个在性质上还是有点不完全,正如在伊甸园的亚当带着神的形像和权柄,但是在性质上面还不一样。感谢赞美主,借着十字架的工作,神的生命进到人里面,神的荣耀恢复在人的身上,借着十字架更深入的作工,作工到人已经在无言中跟上去。主的性质不光是仅仅调和在我们里面,而是主的性质完全成了我们的性质。不但有主的生命,而且有主的性质。大家注意,有主的生命不一定有主的性质,有主生命的人,还须要经过十字架的对付,人的成份越过越减少,主的成份越过越增加,增加到一个地步,主的性质在人的里面差不多可以说是代替了人原来的性质。虽然那个完全像主还是要等到见主面的时候,但在性质的成份上,因着十字架所作的,越过越浓厚,浓厚到一个地步,主在这一个人身上所看到的已经不再是一个新妇,而是主的自己。所以弟兄姊妹们就可以看见「我妹子」的来历。

我们都晓得,同胞的兄弟姐妹,他们的关系是怎么来的呢?是生命来的,性质是一样的;从父母那边接过来的,样子从父母那边接过来的,脾气从父母那边接过来的,爱好也是从父母那边接过来的,在没变化的情况下,连高矮都一样,胖瘦也一样。这里就讲出从一个源头出来的问题,不只是从一个源头出来,而且讲出从那里出来的性质都是完全一样的。这个是「我妹子」的来历。这个人更深的接受十字架的时候,她要进到乳香岗和没药山的时候,不只是让这些东西熏一熏,而且直接地在这些东西里生活,那个结果就叫她成了「我的妹子。」

我们实在感谢赞美我们的主,你看见主在我们身上的工作。我们如果真能了解雅歌书里面所说明的神所要我们作的,我们实在没有一个人能停留在仅仅得救的地步,或者仅仅有一点点长进的地步,因为神在我们身上作工作到一个地步,要我们的性情同祂完全一样。

渐渐反照主的荣形

甚么事情叫这个新妇成为妹子呢?弟兄姊妹要注意,「你夺了我的心。」(四9)这里说:「夺了」,好象太强暴了。但是在这里并不是这样,我们的经历也实在并不是这样。从来没有一个人一下子把主的心夺去的,也就是说,没有一个人一下子从不属灵到了很属灵,也不能从愚昧立即成了完全属灵的光景。在圣经里原来的意思,那个「夺」字有这样的一个动作的;是一个慢动作,不是很快地夺过来,那是一个慢动作。这动作带出一个结果,主的心就给我们抓住了。

这个慢动作是甚么呢?是我们在主面前的一点一点所起的变化。很有意思,主在这里所讲的这件事,有一个意思是这样,「我妹子,我新妇,你叫我的心陶醉了。」另外还有一个意思,「我妹子,我新妇,你偷去了我的心。」或者说,「你偷偷地拿走了我的心。」不管你从那个方面来看,如果我们真的被主带到这个地步,那过程的确是这样。我们是一点一滴地减少,主的成份就一点一滴地在我们身上增加,慢慢地增加到一个地步,主看我们这个人就好象看到祂自己。

弟兄姊妹们,这是我们的经历,也是这里所说出的。是甚么事叫主的心陶醉呢?主如果能用「陶醉」来讲出祂对我们的感觉,这会是非常不简单的事。我们来看,我们属灵的长进应当是怎样,才能到了这个地步?能叫主的心给我们偷了去?叫主的内心因着我们陶醉?

头一件事,「用眼一看,」(四9)主的心就给夺去了。弟兄姊妹你们看,「用眼一看,」你如果以对恋爱中的人的感觉来看,你也许会稍微领会一点点。你看他一眼,他心里面就很甜,他看你一眼,你又觉得里面很甜。这就错了,这里不是讲这些,在这里是在说甚么呢?「用眼一看,」弟兄姊妹必须要用上面的话比较来看。上面怎么说呢?上面说她的眼睛是鸽子眼,我们曾说过那是属天的眼,或者说是属天的仰望。你读到第四章的时候,你看到鸽子眼有点缺欠了,甚么缺欠呢?这个鸽子眼前面有块帕子挡住了。这一个帕子在的时候,眼睛是在看,但总是不是那么的直接看。可是看到这里,那帕子不见了,她向主一看,就看到主的心里头去了,主也从她的眼光里,看到她的心里头去了。这是一个毫无间隔的交通,毫无拦阻的交通。

我们感谢赞美我们的主,这样的一个连结,叫主的心何等的喜乐和满足。你就懂得为甚么说主的心因着她而陶醉,你就看见为甚么主的心被她夺去了,因为到了这个地步,她所看的完全是主所看的,没有任何的阻挡。我们唱的一首诗歌,字句说,「没有间隔,啊!主!没有间隔」。我们唱是唱,但总觉得我们与主当中还是有许多的间隔。但是这个人到了这个地步,同主没有间隔了。这个没有间隔,这个面对面的交通,这个毫无保留的交通,这个直接的交通,这个进到里头去的交通,主的灵进到人的里面,人的灵亦进到主的里面。是这样的一双眼睛,叫主的心在那里感觉陶醉。不只是这样,还要叫主的心被夺去了。

在信心中长成

祂说,「用你项上的一条金链,夺了我的心。」(四9)弟兄姊妹们,这是一件甚么事呢?我们懂得金子就是信心,眼睛是专一的仰望,现在信心又来了。我们看上文的时候,主看这位基督徒的颈项是甚么呢?是大卫的高台,是持守的和保护的作用很大,但是有缺欠。因为大卫的高台固定在锡安城,只能提供固守的作用,但不能提供人随时随在所要的信心。

弟兄姊妹们要注意,现在这个人到了一个甚么地步?她不只是越过了没药山和乳香岗,而是到了有狮子的洞和有豹子的山,这个人是远离大卫的高台的。若是要用大卫的高台来作她的力量来行走,那就是说,用持守的心志来继续往前走,弟兄姊妹们会发觉这样是不可以走上去的。持守是你知道又经历过的,但你往前走的时候,你所遇见的是你从来没有碰见过的。那么,没碰过的事情,你怎么能用你所知道的和你碰见过的持守来应付呢?属灵上有一点学习的都懂得,不管是甚么新的变化,真实的信心能应付一切的变化。

在这个跟随主的人身上,她越过了持守的阶段,她是活在一个活泼的信心底下来跟随主。这个就是那条金链,这条链子如果光是从装饰品那一方面来看,你就会不够领会这里面的意思。这条链子真是一条链,甚么是链子?把你捆绑起来的链,把你限制的链。是甚么把你限制呢?是信心将你捆绑着,限制着。在信心里被捆绑,好象是有捆绑,但事实上是完全没有捆绑。按照人这方面来看是受捆绑,但在信心里,主所有一切的能力叫这个人得了完全的释放,这就是那一条金链。

这个时候,这个爱慕主的人能与主同去,因为她有一个足够与主同去的信心,她同主的关系,不只是有守住神的真理的那一种光景,而是有完全信靠这位复活的主的信心。所以不管是狮子的洞也好,豹子的山也好,她就是要往前看。她不是自己能往前去,而是因着主,她能往前去,因为十字架在她身上作工作到一个地步,主已经差不多代替了她,因此她成了主的妹子。

所以「我妹子,我新妇,你的爱情何其美,你的爱情比酒更美。」(四10)我们先看下一句,然后才看主看我们的那一个爱是甚么东西。

流出了主爱的性情

在第一章的时候,这个人已经说,因为「你的爱情比酒更美」。现在这句话翻过来,是主对她说,「你的爱情比酒更美。」弟兄姊妹,你们就看出一个问题。在第一章,她感觉到主的爱不是地上的爱,她领会到主的爱不是地上的感情,主的爱是完全超越过人属地的感情。现在主也在她身上发觉,她对主的爱也越过了属地的感情和属人的感情。

这是很不容易了解的事。爱这件事本身就是很微妙的,怎么爱上来呢?爱又是甚么东西呢?我们承认这是很微妙的。但是在这个地方,主也承认这个人爱主已经到了一个地步,不是出于人的肉体,不是出于冲动,不是出于属地的感情。

我们看看人间的爱,不管你怎么爱,你脱不出那个有关系的基础,而那个有关系就是肉身上的关系。你爱自己的儿女,你爱自己的父母,总比爱其它人会高一些;你爱自己的兄弟姐妹又比其它人会高一些,但总不能与爱自己的儿女和父母的那种情形相比,这是有一种肉身的关系在那里。对许多其它的人,你可以有怜悯的心,你可以有同情的心,但是你很难提升那感情到一个爱的光景。你说为甚么呢?

我们承认我们都活在肉身里面,我们总是受着肉体的限制。这个肉体限制了我们的感情,这个肉体限制了我们的情绪,这是属地的。但是等到有一天,你发觉有一个人,他与你非亲非故,他就是爱你;他不只同情你,体恤你,他就是爱你。他每一件事情都为你着想;他看见你就要死亡,他就替你去死,这个就是主的爱,完全没有肉身的关系在里面。如果说有肉身的关系在里面,那个关系是很糟糕的,那个就是仇敌的关系。

感谢赞美主,祂向我们所启示的,祂向我们所显露的,就是那一份比酒更美的爱情,比属地事物更美的爱情,等到我们领受了主这个爱,我们也好象受了一点吸引去爱主。如果主的光把我们照明一下,我们多多少少是带着一点报恩的心情去爱主的。

弟兄姊妹,如果不相信就看看,有些时候,我们在记念主的桌子面前敬拜主的时候,有时我们禁不住哭了起来。在这个时候,你为甚么会流泪呢?怎么会哭了起来呢?你留意去分析一下,(当然我们不主张把属灵的事去分析。但是有些时候,我们稍微作一点分析;能帮助我们更深领会到我们在主面前的光景。)我们不得不承认,我们感觉主的爱太大,我们是不配蒙主的爱的人,但主实在是爱了我们。在这种光景里,我们里面很自然地发生了一个隐隐约约的,不自觉的一种报恩的感觉,报恩的感觉就使我们的眼泪禁止不住地流下来。认真地说起来,这还是属地的,还是从人的思想里和人的感情里生发出来的,因为我看到一件事,祂是我的恩主,我是蒙恩的人,透过这样的一个关系来爱主。

不再根据眼见的理由爱主

但是等到有一天,我完全脱离了这个,而是被主带回起初祂造人的目的去爱主。在这一种光里,我的眼睛不一定看见主在我身上满了恩典,就如保罗和西拉在腓利比的监里给人打到半死一样,在这样的光景中,人眼见的环境里,这位主还有甚么可爱的呢?还有甚么值得我去羡慕呢?但是感谢主,他们已经不在眼前的遭遇里来确定主是可爱还是不可爱,他们已经不再受属地的事物来影响,他们看见神起初的目的,抓住了神起初的心意,就懂得祂是怎样的一位神。无论我的遭遇是怎样,祂都是可爱的,祂实在是可爱的,因为祂在我身上借着各种各样的事情,把我带到一个地步,叫祂的目的在我身上成就。

弟兄姊妹们,我们实在不能不说,到了有一天,我们爱主不再说属地的理由。我们不说因为主给我们许多恩典,所以我才爱主。我们也不说因为主很多向我启示了祂自己,所以就觉得祂太宝贵了,因为祂格外恩待了我们。我们在那时候,完全越过了我们本身的经历来爱我们的主。在喜乐的时候,我们爱主;在愁苦的时候,我们还是爱主;在看不见指望的时候,我们仍然爱主。任由别人这么说,「你这个人真傻瓜,你看你落到这样的光景,你所信的神也不晓得是不是真的。」就像约伯的经历一样,到了一个地步,连他的妻子也都不体谅他。「你看你落到这样的一个光景,还持守你的纯正,你不如死了吧。」到了这样的光景,你说主还是可爱不可爱?

感谢赞美主,一个受过十字架对付到深处的人,眼见的环境并没有改变主在他里面的价值。所以你就看见了,主从这个基督徒身上也得着了那比酒更美的爱情。我们感谢赞美主,主得着地上最美的,就是人越过眼见的环境而顺服祂,跟随祂。到了这个地步,这个人从感情,从言语的爱进到用实际的行动去爱。我们感谢赞主!

比酒更美的爱的源头

我们回过头来看,这个爱情比酒更美的感觉是怎么来的?这个感觉不是第一章的那个感觉,第一章的感觉是人的感觉。我们对祂的爱情比酒更美这件事不容易了解,因此我们必须要来看,我们的爱怎么能叫主觉得是比酒更美的爱情呢?如果从雅歌书来看:你能跟上主,那就是主眼中的爱。这个跟上主表现在雅歌书里是甚么?是到豹子的山,是到狮子的洞。去不去呢?去。为甚么要去呢?因为主在那里,就是这么简单。在雅歌书的经历里,你看到,那是与主同行的经历,那是以诺的经历。主在那里,她在那里;主去那里,她就去那里。甚么她都不计较,她只计较一件事,主在不在那里?主在那里,她就在那里。所以在雅歌书来说,这就叫跟上主。

如果从真理里去看,我们不能不回到约翰福音,主亲自说,「人若爱我,就必遵守我的道。」(约十四23),你就看得很清楚,甚么叫做跟上主?就是照着真理去活。不管是甚么,真理是怎样,我就怎么样;真理怎样说,我就怎么活。这个就是在主眼中所得着的比酒更美的爱情。因为到了这个时候,这些跟随主的人已经不再问在地上的关系是怎样,只问主的意思是怎样;也不再看自己在地上的得失与利害。所以你看见历世历代以来,多少神的儿女为主把自己的命交出来,在人看来,他们是不是傻瓜?但是这些弟兄姊妹们欣然地去接受这个环境,主从他们身上实在看见那比酒更美的爱情,因为在他们的里面只有主,只有主的真理。为了主的真理,自己给交在祭坛上,也没有甚么可惋惜的;为了主自己交出来,也没有甚么可顾惜的。这不是属地的感情。

也许有人说,地上也有很多人为了他的理想而摆上,交出他们自己。不错,的确有这样的事。但弟兄姊妹们必须看到一件事,他们之所以交出来,是看见交出来以后可以拿回多少。但在基督徒的经历上,若是不在信心里,你只看见你的损失,而看不见你的得着。这样一来,究竟要不要跟上主?究竟要不要按照真理而活?你这样去作,你眼前没有好处,以后有没有好处呢?这个没有人知道。如果不是在信心里,这人的确是个大傻瓜。但是人在信心里,他甘愿这样作。现在我得不着,但我实在不在乎我现在得着得不着,只要我知道是主所喜悦的就够了。

历世历代以来,神的儿女们跟随主的脚踪就是这样。所以难怪希伯来书十一章的末了,神指着那一批信徒讲了一句这样的话,「若不与他们同得,就不能完全」。感谢赞美主,这实在是叫主感觉到满意的爱情。

这个时候,这个人已经不是根据自己去活,完全是根据主去活,因为她不单是新妇,也是妹子,所以叫主感觉,「你的爱情何其美,你的爱情比酒更美。你膏油的香气,胜过一切的香品。」(四10)一切的香品都是从地上来的。但现在这个人,有了膏油的香气在她身上发出来,很利害的发出来。这膏油从那里来?这膏油是生命的膏油,是圣灵的膏油。圣灵的膏油在她里面不仅是涂抹,圣灵的膏油在这个人身上是充满,以致这个人的生活,这个人所显明的,完全是基督生命的发散。

起初这个人没有膏油,就是有,也只是一点点。起初膏油也不在她的身上,你看第一章:「你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏,」这些都是主的,和这个人没有关系。这个人只能欣赏主的馨香,只能欣赏主的膏油。但是到了这时候,主说,「你也有了膏油了,不止是有了膏油,你的膏油也一样馨香,馨香到一个地步,就像我的馨香一样,胜过一切的香品。」感谢赞美主。所以这个人成为「妹子」。刚才我们在上文只是提出这个妹子的来历,现在你一直往下看的时候,就看到这个来历的根源。在这个基督徒里面,她的性质完全是主的性质;或者讲得准确一点,差不多都是主的性质了。

让主大得享用的长成

到了这个时候,在她里面,从她身上所发出来的,完全是甘甜,「嘴唇滴蜜。」(四11)嘴唇就是言语,膏油在她里面发散出来是透过她的生活,现在她在言语上也是这样,非常的甘甜,如蜜一样,如奶一样,叫人得着力量。弟兄姊妹们必须注意,这里是这样说,「你的嘴唇滴蜜,」没有说嘴唇流蜜,乃是讲到滴蜜。在甚么光景下才滴蜜?太多了,承受不了,滴下来了就正好。我们看到蜂房下滴的蜜,先是那个蜂房的蜜满了,然而就滴了。滴的时候,姿态很美妙,如果是流出来就不大对了,若是流出来的时候,大概人也受不了。说得俗一点,就是说某某人是个甜姐儿,这样的一个人跟你在一起,你就受不了。但是感谢主,不是甜姐儿,是蜂房的滴蜜,是一滴一滴地下来的。

满有主生命的丰富

我想弟兄姊妹们,一个真真实实在主面前长成的基督徒,一个爱主爱得准确的基督徒,在他这个人身上是有这样的光景的。如果弟兄姊妹们要问,照着雅歌书来看,我们这班人到了甚么地步?我只能,连我自己在内,最多我们只是去到第三章的开始,或者连第三章还进不去。我们巴不得求主把我们这些人有更深的激励,真叫我们有第一章的心志,要快跑跟随主,真正地跟随主。虽然还有第一章末了、第二章、第三章和第四章前面的曲折,但无论如何,我们必须要有开始的心志,也必须要不住地守住,我们才能走到这个地步。

「你衣服的香气,如黎巴嫩的香气。」(四11)感谢赞美主,这是主完全的显出,荣耀的显出,主的品格的显出。衣服是外表的行动行为,弟兄姊妹们记得,在主的救恩里,我们是披戴基督的,这个披戴就是穿上,基督好象衣服一样,我们把祂穿上,基督把我们完全遮盖着,别人看见我们的时候,就看见基督。这就是这里所说的:「你衣服的香气,如黎巴嫩的香气。」黎巴嫩是神的荣耀,神荣耀的品格从我们身上显出,好象香气一样。

活着是单为主

到了这个时候,我们的主实在是开心,开心在甚么地方呢?祂看见这个爱慕主的人,里面满了主。还不止这样,在这个人身上,主也看见她完全地为主,不仅是主的,而且也是为着主,是让主去享用的,单单给主享用的,里面满了主,又是单单给主去享用。

弟兄姊妹,这真不简单,我们距离这个光景实在太远了,我们还觉得,我们这个人不能单给主享用,因为还有很多人要享用我们。弟兄姊妹们说,「这样也对呀,」但是必须注意这样一件事,我们先要成了主享用,然后才让主所记念的人享用我们,这是和我们给主享用,也给主以外的人享用,是不同的一件事。用甚么来把这件事说得更清楚一点呢?在黑门山上主改变形像的时候,彼得所讲的话就好清楚给我们看见,把以利亚与摩西和主相比,这个就不准确了。我们的心只有一个意念,我们是单给主来享用的,主接受了我们,然后把我们作为一个恩赐来赏赐给神的众儿女,这样就对了。你说,「我可以给主享用,我也叫神的儿女们一起得享用,」心思是好的,但内容不对。一个是出于主,一个是出于我们自己,外面看来好象是差不多的现象,但源头不一样。

我们感谢主,到了这个时候,主在这个爱慕主的人身上,看到有一点更叫祂心满意足的,也是她的爱情何其美,比酒更美的实际。「我妹子,我新妇,乃是关锁的园,禁闭的井,封闭的泉源。」(四12)主看见她是「关锁的园」,这个园是不打开的,不向世界公开的,不是为着世界来享用的,是关锁起来的,是向世界关锁的。又是「禁闭的井」,不允许其它的人去享用的。「封闭的泉源」,也不供应给其它人的需要的。这样一来,这些要给谁呢?从下文你就看见,单单给主。

你说,泉源怎么能给主一人享用呢?所有的都是很大的,井也是很大的,园子也是很大的,泉源也是很大的,应当与众人同乐嘛!不是这样的,在属灵的追求上,必须首先去叫主满足,不是先去满足人,乃是先去满足主,单单的满足主。我们的感情常常叫我们有一点保留,「我要满足主,但是我也要满足人」。但刚才我们说,不是这个次序。先是满足主,单单的满足主,然后让主把你当着恩赐赐给人,这样才对。这样,你作为恩赐赐给人,这个事实才能叫主满足。你说,「我要满足主,但是我也要满足人」,你这个人就把主分去了,我们的主受不了,因为祂是忌邪的神,祂是嫉妒的神。我不愿意弟兄姊妹们在这一点上有误会,但是我必须让弟兄姊妹们注意这一个严肃的事实,我们只能先满足主,单满足主,对人的满足是在主的安排里去作的,不是在我们的主意里去作的。

确实的活出主是主

弟兄姊妹们,这是一个非常严肃的问题,若是不这样的在主面前让主炼净,不让十字架的工作把我们炼净,我们不可能成为关锁的园,也不可能成为禁闭的井,封闭的泉源,这是非常非常要紧的事。这个跟人的感觉很不调和,不要说跟那些不信的人说这些话,他们听不进去,就是信主不久的弟兄姊妹也听不进去,因为人的正义感总是觉得这个不大对。人的正义感的出发点还是人,但现在主要我们往前去,去到一个光景,不是人,是主。主看见这个爱慕主的人,她甘心乐意的到了这个地步。你必须注意,是主承认她是这样的光景的,不是她自己说我愿意作一个关锁的园,而是她实际已经进到这一个光景里,主在那里承认她的所是。

我们感谢主,还要看底下一大段的话,主在说:「你园内所种的结了石榴,有佳美的果子,并凤仙花,与哪哒树。有哪哒和番红花、菖蒲和桂树、并各样乳香木、没药、沉香与一切上等的果品。」(四13-14)这些都有香气的。石榴是生命的丰富,这个生命的丰富是指着甚么?不是说她个人,而是指着她个人见证的果效;也不是说她个人的生命到了这个地步。她个人的生命到了这个地步,应当是在早一些的时候我们所看见的,在上文主已经说她成了石榴。现在在这里是说「你园内所种的」,就是她自己显明的,结了石榴,有佳美的果子,然后底下许许多多的那些香料。除了凤仙花,其它都是香料。凤仙花是谁?是主。

在第二章我们看到。在她的见证里显出了主,在她的见证里显出了主自己各方面的美。但是,在第一章的时候,她在作甚么呢?第一,她是说她有葡萄园,第二,她是说她有羊群。但是在这里葡萄园不见了,羊群不见了,所有的是甚么呢?是果子,是香品,制造香品的树木。我们留意这样的变化,你就看到看守葡萄园,看守羊群,那是工作,现在这里的都是生命的果实。

从工作到见证

我们可以这样去领会,作为一个爱主的人,他从工作进到见证,从羊群到果子。从工作到了见证,或者说,从主的能力到主的自己。拿第一章和第四章来比较,你就可以看到这样的光,刚刚信主的人,你要他热心,只能给他工作,你叫他去摸主的见证,他不一定摸到。但是慢慢地,他会成长,他不是不工作,他仍然作工。但是他的心不在工作里,他的心在见证里;他的心不在主的能力里,他的心在主的见证上。这是一个很明显的转变。

正因为是这样,上边是说,「关锁的园,禁闭的井,封闭的泉源」。现在主更说出一样东西,「你是园中的泉源,活水的井。」(四15)这是怎么搞的?这些话在主身上就对了,说在人身上就好象不那么对,但难是难在主是这样说。主说,「你是园中的泉,活水的井。」(四15)这是主说的。

弟兄姊妹们,这些话一直讲出一件事,作一个爱慕主的人,里面全是主自己,已经不再给工作捆绑了,已经不再在工作里打转了,已经不再给工作的果效影响了。我们承认,我们很容易受工作的果效来影响。果效明显,我们开心;果效不明显,我们就灰心,总之就是心,只是开心和灰心就差得太远了。我们承认,我们的光景就是这样。但到了这个时候,这个人已经不再被这些事影响,在她里面只有主自己。她显在人面前就如同主显在人面前一样。所以主说,你是「园中的泉,活水的井」。

你注意,这些水泉从那里来呢?是从「黎巴嫩流下来的溪水。」(四15)感谢赞美主,泉源是主,是荣耀的主流出来。已经不再是她自己,太宝贝了。

经历北风与南风的作用

但是我先要提醒一句,虽然上到这样高的地步,还是有缺欠的,到了第五章你看到有另外的缺欠来了。有些时候我们真是难以明白,为甚么属灵的路是这样难走呢?好象爬到了一个高峰,但前面还有一个高峰。你要到另一个高峰,就要先下到谷底那里去,然后再上去。我们实在觉得属灵的路难走。感谢主,主是这样给我们经历,一直叫我们看见我们的好,我们的美,就是主的美,是主的好。我们这个人的本相没有改变,甚么时候你要回头看本相,你就掉下去了。我们感谢主,祂保留我们这样的经历。

在这里我要跟弟兄姊妹们提起,这个爱主的人,在主的眼中是这样的好,这样的美,是这样的叫主感觉她的爱情比酒更美。主的称赞是有根据的,我们看这个人在说话了,「北风啊兴起,南风啊,吹来,吹在我的园内,使其中的香气发出来。」(四16)我们都知道,北风是说到寒风,刺骨的寒风,没有人欢迎的。今日如果稍微来了一点冷空气,我们就觉得受不了。南风吹来的时候,我们就很舒服。吹南风多半是在夏天,热极了,来一阵南风,清凉得很。

这里所讲的南风和北风,是完全不在风的本身,乃是在风的目的。这是一个认识,这是一个看见。只有不住看见主的人,才可以不看见风而是看风的目的,南风很舒服,舒服的环境会令人跌倒,但感谢主,她没有跌倒;北风很难受,难受的时候,也会叫人退后,但感谢主,虽然吹起北风,这人没有退后,她仍然站在那里。为甚么?她看见吹风目的。南风也好,北风也好,都是主管理的事物,祂有一个目的在那里,为叫我的香气发出来。这个时候的香气,不是她自己的臭气,而是主的香气。

全然是主自己

上文我们不是一直看过来了吗?她晓得了,我里面充满了主,但我这个人也不是最完全,要主从我身上发出来,我这个人就要继续破碎,我这个人要继续接受试验。北风来把我破碎,南风来把我试验,不管是破碎也好,试验也好,都是为了一个目的,就是叫我里面的香气发出来,叫基督在我身上没有保留地显出来。我们感谢赞美我们的主,这是头一件事,说出了这个叫主感觉到她的爱情比酒更美的人的光景。

是两件事,「让我的良人进入自己的园里,吃祂佳美的果子。」(四16)一句话就够了,完全没有间隔了。你留意,上面是吹到「我的园内」,这里是说进到「良人自己的园里」。我的园就是良人的园,良人的园就是我的园。在那里我付出很多的代价,是为了我的良人付的,我的园子就是我良人自己的园子。上面说栽种了许多的果子,在这里是祂尝祂自己佳美的果子。弟兄姊妹们看到这个事实,才能懂得「我妹子」是怎么来的,她里里外外都满了主。

我们感谢赞美主,我们实在看见一个很受吸引的前景。我不知道保罗看见的是不是这一个,但是我们知道保罗是这样向我们说,「无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。」(腓一20)或者说:「叫基督在我身上正常膨胀。」我们看见这个爱慕主的人是一步一步被主带过来。我必须提醒弟兄姊妹们,是主带过来的,不是她自己走出来的,是主带着她走才能走的。因此我们看见这些经历和结果的时候,我们只有一句话「只有主,只有主。」在福音上,圣灵说,「除祂以外,别无拯救」;在跟随主的路上,我们也是说,「除祂以外,没有其它的道路、方向、目标和内容。」求主恩待我们。

愿你吸引我 12、进入众圣徒的实际生活(五1-4)

进入众圣徒的实际生活(五1-4)

我们上一次末了的时候,看到一个灵里苏醒的基督徒向主完全敞开她自己。我们还记得那几句很熟悉的话:「北风啊、兴起,南风啊、吹来,吹在我的园内,使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里,吃祂佳美的果子。」一个在主面前明亮了的人,就能看见这一些事;不管北风也好,南风也好,她都看见全都是在主的手底下。只要是在主的安排里,管它是北风也好,南风也好,都能在我的身上发出那果效。这一些神的安排,都有一个相同的目的,就是叫我们生命的香气可以发散出来。

人在难处里没有偏离神,人在舒适安逸里也没有忘记神,实在是叫别人看得见主奇妙的工作。难处最能显明一个真实跟随主的人,但在舒适又安逸的环境里不偏离主,也是一样的宝贵,叫主的生命从我们里面发出祂的香气。所以这个人里面实在有看见,她看见她和主的当中不再有间隔;她的园就是主自己的园,主进入到这一个园中,就是回到自己的地方,因为里面所有的都是主自己的。她的就是主的,主的也就是她的。

我们从上文来看,你看见这个园称为她的园,是她在那里种植了许许多多的树木。但她现在怎么说呢?我的良人进入我的园中,祂不是吃我的果子,祂是吃祂的果子,那我的就是祂的。反过来呢,祂的就是我的。在这个地方,她看见了,又明白了一切完全都是主自己作的,虽然表面上是我在那里付出力气,但实际上是主在我里头作我的一切。这样的一个了解,叫这个基督徒里面实在是明亮。

但是人的难处,常常在人上到一个相当高的地位的时候,就很隐藏的显出来,主不叫我们的愚昧有任何的地步留下,所以主就在这里回答了她的话。在回答她的话里,你看见一件事,主非常的肯定对这个基督徒说,你说园子里的一切都是我的,这不是你的谦卑话,这是事实。你必须抓牢这个事实。你不要以为说,我现在学了谦卑,所以我一切都是主的;我所有的成绩都是主的;我所有的结果都是主的。

出于祂,借着祂,也归于祂

在第五章就可以看见,主有一个响应,主这个响应是接着第四章末了这个基督徒所说的话来的。在这个地方,主非常的肯定一件事;你看得不错,你所有的都是我作的,你所有的成功都是我在这里作的,你所有的收获,也是我作的,你所有发出来的香气,也是我所作的,所以弟兄姊妹先注意,祂一开始就说:「我妹子,我新妇。」(五1)相同的生命,紧密的联合,没有间隔的关系,那是提醒那个基督徒,你看见你所有的就是主的,那么你就看见,你和主的关系就是这个关系。所以弟兄姊妹,你回头来看第四章末了,就看见这是一个很高的奉献。过去我们看见主已经得了这个基督徒很多的奉献,但是没有一样是像第四章末了的奉献那么明亮,奉献的程度是那样的深,那样的广,过去作的是点点滴滴的,现在显出来的是完整的。

我们留意第一章主是以王的身份出来的,到了第三章,主是以生命的主这个身份来显明的。到第四章,那是显明新郎的身份。我们从这三个不同的身份来留意主对基督徒的要求。你留意第一章和第二章里所要的,是主在人身上的权柄,因为祂是王。第三章是一个生命的联结,因为祂是生命的主。祂要基督徒与主有一个生命的联结,因为祂是生命的主。到了第四章,在生命的联结这个基础里往前有更进深一步,带到了一个完全的联合,因此主是新郎。我们感谢赞美我们的主。

我们细细的看,主透过这几个身份所带出的要求,我们会发觉,每一次基督徒看见主的所是的时候,都有了一定程度的奉献。在看到新郎和新妇的关系的时候,这个奉献就到了很高的程度,彼此再没有保留,她固然认识主向她没有保留,她自己也给带到一个地步,她也向主不愿意保留,所以你就看见「北风兴起」的那几句话的实际内容,你就看见这是她向着主的一个愿意。这个愿意是把她里面向主奉献的心意发表得非常的高,认识了我的一切原来是主的,因此主现在可以没有保留的进来享用我所有的,因为我所有的都是主所作的。

弟兄姊妹这是一个不简单的看见,主也实在要人非常有把握知道这一个看见是真的,所以主没有说,「你在说谦卑话。」主不是这样说。主是说:「我妹子,我新妇,」(你实在是这样,)「我进了我的园中。」(五1)那个园子本来是你的,但是你向我有这样的打开,我就接过来了,那个园子就是我的了。我乃是进了「我的园中,我不是进了「你的园中」。「我采了没药和香料」(五1),里面所有都是我的。「我吃了我的蜜房和蜂蜜,喝了我的酒和奶,」(五1)这里的一切都是我的,我现在到了我的地方来享用我的所作。

弟兄姊妹这是一个不简单的事。一个基督徒真正看见这一切,就会越过越看见人是没有可夸的,因为人所以为可夸的,都是出于主,根据主,从主来的。我们觉得我们背了十字架,我们接受了十字架,然后香气就发出来,但是主说不是,「我的没药,我的香料。」没药和香料是摆在一起的,是主同时拿着两样,但是主说这是我的。从人看来,这个没药就是受苦的记号,是十字架的记号。这些香料是生命的彰显,显出基督的香气。这两个事实是连在一起,不能分开的。没有没药,就没有香气;有香气,必定也看见没药,这是并在一起。我们看见付代价,是接受十字架的结果,但是主在这里说:实在是我在你里面作成的。我若不在你里面作工,你不会接受十字架;我不先上十字架,你要接受十字架也没有十字架的。陈希曾弟兄在夏令会的时候提到十字架的交通,先是主的十字架,然后是我们去接受主的十字架。我们好象有了十字架,但是我们所接的十字架,事实上还是主的。是主在我们里面,催促我们,帮助我们,扶持我们,去接受那十字架。我们好象经过十字架的路程,我们生命丰满了,我们生命成熟了一点,叫主在我这个人身上看见了一点可享用的,这是主吃了蜜房和蜂蜜。从外面来看,是我们供应了主,是我们满足了主,但是主在这里说,「那个蜜房是我的,蜂蜜也是我的。」仍然是刚才那个园子,我们一切的所有,是因着主的所作,是根据主所作,从主的所作成为我的所有。酒和奶也都是一样。

我们注意,是主进到了这个园子里去享用,好象主在那里享用祂劳苦的功效,但是主叫人看见,这一切真是主劳苦的功效。有一次,有一个热心但不那么认识主的弟兄,他批评一个姊妹,因为那个姊妹作了一件非常非常成功的事,在交通聚会里,这个姊妹就说,「我能作成这一切,不是我作的,是主在那里作的,是主借着我去作的。如果叫我去作,我肯定作不来,是主借着我去作,才作成功,所以荣耀要归给主。」那个弟兄听了,心里大不以为然。他说,「明明是你自己作的,你怎么可以甚么都推到主那里去呢?当然主会记念我们,但是你总不能说,这一个成功不是你的。」这个姊妹没有说话,因为她里面实在知道,是主作的。

我们实在不得不要求主给我们看见,许多时候,我们的灵里要往上爬高,有时爬高爬到一个地步,我们觉得是我们自己在作,是我到了一个这样属灵的地步,所以带出这个结果。弟兄姊妹们,不是的,从开始到结束,都是主自己在作。人向主交出多一点,那么主就在他身上显出神所作的多一些;向主交出少一些,主就在我们身上就少作一些。但许多时候,我们把这个多一点,少一点,完全归功在我这个人在主的面前摆上了多少。不错,我们的摆上也许比以前多了,但弟兄姊妹必须看见,我们摆上只是让主作工的机会多一点,并不是我能为主多作一些。如果主不作工,你再摆上也没有果效。

与众圣徒一同明白基督的爱

我们感谢赞美主。主在这个地方,非常明显的来让这个基督徒很清楚的把握了这个事实。然后主在这里实在显明祂很满意,虽然不是最高的满意,因为还有一点距离才到最高的满意,但是主实在是很满意。所以主发出一个这样的邀请,说,「我的朋友们,请吃,我所亲爱的,请喝,且多多的喝。(你们都来享用。)」(五1)主觉得自己现在已经有了享用,但是主觉得要是那个享用,只有自己享用,那就不够味道。祂在这里邀请,邀请人一起来和祂享用。祂邀请什么人呢?有好几种说法。我不提那些说法,因为都有道理,也都有缺欠。我个人接着下文来看,我的领会是这样,这里的朋友,是那些爱慕去明白神旨意的基督徒;不是这个基督徒,而是这个基督徒以外其它爱慕明白神旨意的基督徒。约翰福音十五章里,主说:「我不再称你们为仆人,我叫你们为朋友,因为仆人不知道主人的事,我称你们为朋友,我也把我的事告诉你们,叫你们明白我的心思。」主说过葡萄树的比喻以后,跟门徒说到这个意思,「是朋友」,就是说爱慕明白主心意的基督徒,当然这样的基督徒也是主所爱的。但是问题在这里,有人以为说-这个是说基督徒的经历,所以这些朋友不可能是基督徒。你必须要记得,这里所说的基督徒的经历是个人的经历,不是整体的经历。我们从下文就看得见,一个人的经历,也应当成为其它神儿女们的享用;他在主面前有了荣耀,其它的肢体就一同快乐了,这岂不是肢体的关系吗!所以主在这里说:「我的朋友们,你们要来享用,我所爱的,你们也一同来享用,尽情的享用。」我们感谢赞美我们的主。

任何一个在神面前追求的人,他能带给主满足;不单是主得满足,主也把许多神的儿女一同请来享用那一个满足。这就是说到「一个肢体受苦,所有的肢体一同受苦;一个肢体得荣耀,所有的肢体都一同快乐。」就是这样的意思。如果没有一些那样迫切的追求让主得着的人,像保罗,今天我们在属灵的事情上的追求,认识和寻求,有甚么可靠的帮助呢?我们感谢赞美主。正因为从前有那保罗,从他的经历里,天上的主得了满足,地上的众圣徒从他那里也看到了方向和道路。不单他一个人带出这样的事,历世历代以来许多圣徒们留下的脚踪,也是带出同样的事实。我们感谢赞美主,主把我们的眼光扩大,主要叫我们看到一个在神面前的成长,不仅是供应了主的需要,也供应了神儿女们的需要,叫主和众圣徒一同有享用。

不留下一点不向主敞开

弟兄姊妹要注意,主先在这里说这一番话,是有原因的。主知道人里面的光景,就预先给他一个提醒,或者说是一个警告。但在这里的言语虽然没有警告的成份,但你看到下面的事,就看到这里面含有警告的意味。我们平时很难想象,一个奉献给主的人到了那么高的地步,主也说出祂实在从她身上得到了享用,为什么一下子又出了问题呢?她还有什么问题可出呢?已经到了这个地步了,甚么都交出来了,那里还有剩下的会引出问题来呢?我们承认我们实在不够认识自己,我们也实在不认识人的本相,许多时候,我们以为我们在主面前已经没有保留了,但到头来,你会发觉,还有一些事没有跟上主,只要有一点没有跟上主,那就是一个缺欠,那就是一个不完整。

刚才我们提了,作王的主要求我们认识权柄,生命的主,要求我们认识生命的联结,作新郎的主要求我们与祂有更深的联合,但是我们的心思常常停留在这一个地步,我们已经与主联合了,我的就是主的,主的就是我的,那还有什么不是主的呢?我们常常停留在这里,觉得自己所有的已经给主了,完全给主了。但你往下看的时候就会发觉,这里面就产生一个问题,或者说一个难处。甚么难处呢?一个基督徒到了主在他身上有享用了,属灵的愚昧就跑了出来,这个和第三章里「夜间躺卧在床上」是不是同一件事呢?不是。

第一节和第二节当中,我不晓得隔了多少时间,但是无论如何你晓得,总是在主有享用的那一段时间。主有了享用,这个基督徒里面就有了一个意思。甚么意思呢?主已经得了喜乐的享用,那么我所该走的路也差不多到了尽头了,我所该作的大概也作完了,我的旧人也受对付得差不多了,我的生命也实在长成到相当成熟了。这样的心意,是非常容易跑出来的。如今这个基督徒出了甚么毛病呢?你说都联合了,主所有的是我的,我的所有是主的,都联合了,还有什么难题剩下来呢?

我们常常听见这个时代的年青人在家庭里闹意见,他们闹的意见是甚么呢?不是说他父母对他不好,不是说他家里年长的人对他们不好,是他们有他们的想法,想法不一样的时候,就产生意见;产生意见,就不和谐。有关系的人就来给他们开解。你们听见很多年青人的答案都是差不多。人家问他说;是不是你父母不关心你?他说,「也不能说不是,也不能说是。」人家就问,「你甚么都不缺,每样事情父母都为你操心,你还有甚么觉得不满足呢?」那个答案就是这样…「家人给我的只是物质上的照顾,从来没有在精神上,或者在我个人的性格和趋向上关心我。」」我们不能说年青人的这个想法是绝对的正确,但是也不能说没有一点道理,因为实在很多作家长的,他们只觉得负责供应了儿女们的所需,就算已经尽了责任。但是有些时候,儿女们的心里有一个要求,不仅是生活上的供应,更重要的是生活上的体贴。虽然也许他们要求的体贴并不合理,因为有许多时候,年青人都是生活在幻想里,在幻想里要得到幻想的体贴,当然这个不能说是对。但是从这类事情就注意到人需要体贴。你不能光是说,把一切你所需要的都给了你,那就是体贴,这个不对。

许多时候,我们和主的关系也会落在这种光景里,我的所有是主的,主的所有是我的;主供应了我的须要,我也答应了主的要求,那不就是完了吗?不对!弟兄姊妹们,还有一件事,我们不是常常要主来体贴我们吗?从我们的祷告里就看到这个情景。虽然我们嘴巴没有向主说,「主呀!你一定要照着我的意思答应我的祷告。」但是我们心里却是存着这个盼望,主照着我的意思来成全,就真是最好不过了。我们向主有这个心思,主没有照着我的意思来答应,我们就会产生一个问题,「主呀!你所有的是我的,只是必须要等到你来到荣耀中的时候才能完成,但是今天我就有需要呀!主呀,你没有答应我,你没有给我得到这个享用,所以你还是没有体贴我。」我们常常有这样的心思,暗暗的在我们里面显出来。但是我们都很少去想到体贴主,只想到自己的满足,我们觉得自己的满足不是属地的,是属灵的,我们很清高,所以,我们有这个情形,主也应当满足了。弟兄姊妹,毛病就是出在这里,我们没有体贴主。会完全享用主,也要让主完全享用,我们就是还缺了那么一点点。你说多吗?不多;你说大么?不大;你说少么?不太少,就是不够体贴主,就是这么一点。

不甘心放下个人属灵的享用

再往下读就了解了。「我身睡卧。」(五2)我安息了,我已经安息了,我外面的安息已经非常的明显,因为我已经躺下来了。但弟兄姊妹有没有发觉,当他睡卧的时候,良人在那里?有没有和你在一起?很显然的没有。但是你接上上文,你会说:「我的良人正在享用我的所有,所以我可以安歇了,我可以在这里享用安息了,因为我的良人已经享用我了。」但你再往下看,就看到一个问题良人并不在那里。她安息的时候,她觉得她可以安息,可以停止活动的时候,-良人却不在那里,没有来与她一同享安息。她是不是真的享用安息呢?并不。所以这里说:「我身睡卧,我心却醒。」(五2)

我们自己感觉我们满足,也的确是主自己也感觉满足了,所以真正的安息是人与主一同得安息。现在这个基督徒她以为她安息了,可是她里面却有感觉,感觉什么呢?感觉她的良人并不在她身边,她感觉她的良人是在外头,也许在相当远的地方。因为当她以为在那里安息的时候,外面有人敲门,是良人在外面敲门,良人对她说:「我的妹子,我的佳偶,我的鸽子,我的完全人,求你给我开门。」(五2)弟兄姊妹们你注意,我们的主向着这一个灵里相当长进的基督徒说的话,祂对她的称呼,「我的妹子,我的佳偶,我的鸽子」这些都是我们曾经交通过的。但在这里主加上了一个「我的完全人」我们注意这一个,为什么我们的主在这里称她为完全人呢?是不是她真的是完全人呢?如果真的是完全人,她就不会失去主的同在。如果她真的是完全人,她的安息就是真的安息。但现在她并不是真的在那里享用安息,她只是在感觉上觉得自己是安息,但是主不在那里,现在听见主的声音,称她为完全人,她里面就有感觉,我是不是真的完全呢?我发觉我属灵上长进是蛮多的,但是要我称得上完全,恐怕我还不敢当。为什么呢?最简单的一件事,就是良人并没有与她在一起。当她在安息的时候,良人走掉了。为什么良人走掉呢?我们就不能不注意上文了。如果按照她个人来说,她实在是长进,长进到一个地步,主自己也觉得差不多,但是在主的心思里,主所要她的长进,不只是她个人在神面前接受对付,不仅是她个人在神面前进入基督的丰富,还要在神面前进入基督的心意,也就是神的心意。

没有看见身体的见证

我们留意第五章的第一节里,我们的主在那里享用神的儿女们的长进的时候,你留意,主不是在那里享用个人,祂不以享用个人作满足,祂却是在那里说,「我的朋友们,请吃,我所亲爱的,请喝,且多多的喝。」我的朋友们,我所亲爱的,这些都是越过了个人这个范围,你就晓得主除了对个别的基督徒有一个很深的关心和等候,又吸引,又供应,又造就以外,祂还看到许许多多的个人,祂不仅是要单个的人会享用主,主也从单个的人身上得享用,主乃是要叫许多的圣徒们一同享用主。也能与主一同享用主自己的丰富。这就是这一个基督徒现在在她里面的问题。

她以为她安息了,但是主没有安息,主还是在外面奔走,因为主还须要把更多的神的儿女都要带到这样的地步。现在她在主面前有点成长,她应该与主的心思一样,也去把许多神的儿女们一同召聚来去享用主。但是她没有,她只管着自己的安息。所以是睡卧在那里,虽然她睡卧在那里,但是她里面有个感觉,我在享用我感觉上安息的时候,我的主不在那里。为什么主不在那里?在这里我们必须要留意这一点,个别的人成熟了,这是好事,如果个别的人成熟,而教会并不成熟,对主来说,祂就不能停止祂的劳苦,祂还须要继续的作祂的工,为要叫教会整体的成长。我们就想到保罗在歌罗西书第一章里,他说到一些话,保罗体贴主的心意,如果对着保罗自己来说,他对主的认识,他对主的经历,已经很高了,但在他里头有一个负担,他说,「我为着基督的身体,就是教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」你看到在保罗的心思里,看到教会还没有成熟,他看到救恩已经把教会建立起来了,但是教会还没有长成基督的身量,还没有进到基督的丰富,所以他没有办法停止他为着主继续的摆上他自己,他乐意在他身上来补满基督患难的缺欠。我们必须看见,不是说基督所经历的苦,就是基督的死而复活,并不完全解决人的需要,是解决了,但是我们看到一件事,基督的十字架头一个阶段,是叫人蒙恩得救,第二个阶段,乃是叫人生命成熟,现在人得蒙拯救的事已经完成了,那是主钉十字架所带来的果效,这是在恩典里给我们去得着的,但是生命成长,是要有生命的扶持,却不是生命里面的恩赐,这个是须要人藉十字架来对付来追求的,这个是须要人在神面前付代价来跟随的。所以基督的工作已经完成,但是人要完全得着基督所作成的,人必须要有完全的跟上,完全的摆上。

保罗就是为了弟兄姊妹们在基督里的持守,在基督里的受光照,在基督里的接受拆毁,在基督里接受建造,他为了这些来劳苦,为要叫教会长成。所以一个在神面前真是体贴祂心意的人,他不是光看见自己个人的成长,自己个人的享用主,他也看见教会要一同长成,教会要一同在那里享用主。我们了解这一点。我们就知道这一个基督徒,她的缺欠在什么地方?是什么事上叫她以为在感觉上得了安息而实际主却是离开了她,问题就在这里,幸亏在她以为在感觉上得安息的时候,她里面却还有一点苏醒,她发觉主不在那里,主在外头,主并没有与她同在,主是在她享用安息这一个感觉以外,她听见主在外面敲门,「我的妹子,我的佳偶,我的鸽子,我的完全人,求你给我开门。」现在问题就来了,主要求她作完全人,她也实在愿意作完全人,但是怎么可以进到完全的地步呢?主就说,「你给我开门。」这是什么意思呢?这乃是说,「你光是一个人享用,你把自己关闭你自己的地方,这个叫我的心不满足,所以你必须要开门,让我进来,不仅是让我进来,我也要带着我的朋友,我所亲爱的一同进来,许许多多的我的朋友们一同进来,一同享用安息。你给我开门。」

弟兄姊妹们,你看到这里是主在她里面感觉安息的时候,神就给她一个试验,你能接受众圣徒吗?你能与众圣徒一同去明白基督的爱是何等的长阔高深吗?如果你愿意,你就不能把你自己一个人关在那里,你必须开门,让主进来。让一同作肢体的与主一同进来,我们感谢赞美神,我们在神面前能不能体贴主,不是说我们个人如何向着主,而是我们必须超越了我们个人的感觉,而进到基督的感觉里,也就是进到基督的身体的感觉里。这是非常明确的,因为我们的主明明给我们说的,祂所要的是教会,祂不是要一个一个的个人,祂所要的乃是教会。你记得我们的主在那里宣告说,「我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的权柄,不能胜过他。」

我们的主不是建立个人,我们的主是要建立祂的教会。因此我们的主接着就说﹕「你在感觉上面享用安息,我还是在外面劳苦,我还是在外面奔跑,我还是不能放下所要作的工。你看看我现在到了一个地步,真实的须要得着真正的安息。但是你只有一个人在那里享用安息,我就没办法得安息,现在「我的头满了露水,我的头发给夜露滴湿。」(五2)弟兄姊妹你看到,我们的主仍然在夜间奔跑,仍然在夜间在浓雾的里面,去寻找那些爱慕主的人,吸引他们。弟兄姊妹你看到,什么时候露水是最多的呢?是晚上。主说祂的头满了露水,祂的头发给夜露滴湿,主还是在黑夜里没有歇息下来。弟兄姊妹你晓得,神给我们看到,「现在是黑夜已深,白昼将近」的时候,虽然是白昼将近,但是夜里却是更深沉,这样的一个时刻,我们的主就更迫切地要苏醒神的儿女,要呼唤神的儿女,要叫神的儿女起来与祂同去。主在劳苦,但这一个基督徒却可以安息,这就是那个难处的所在。

舍己的更高要求

这一个难处就造成她真正的没有安息。但是难处不是主没有向她说出主的需要,难处不是主没有向她说明主需要得着教会,主不是满足在个别的属灵人,主是需要整个教会的成长。在认识上,在知道上面,主没有给她隐藏这些,但是问题就在这里,这一个基督徒,这一个属灵人,她一直留恋着她已经有的属灵的经历,并且她的属灵的经历都是实际的经历,但这些经历都是非常个人性的,她就停留在这些个人性的属灵的经历里面。她不甘心离开这一个属灵的经历上所带给她感觉的满足,所以她怎么回答主的呼唤?她说,「我脱了衣裳,我怎能再穿上呢?我洗了脚怎能再玷污呢?」(五3)这不是很清楚的说出了,我已经脱了衣裳,我已经洗了脚,我已经躺卧在床,我已经在那儿享用安息,我怎么可以在现在这个黑夜的时候再穿上衣裳呢?怎么可以在黑夜里往外面跑呢?这样的时刻在黑夜里跑,那不是再给我玷染了吗?那我从前所有的追求在这里不是会有一点亏损吗?我实在不甘心失去这个属灵的经历,更不愿意失去这个感觉上的享用。

她这样发表她的感觉的时候,并没有叫主的同在就恢复在她的身上。不是主不愿意体贴人,但是主不是体贴人的肉体,主是体贴人爱慕主的心意,所以她在体贴人的肉体的时候,主怎么说呢?主没有再说什么话,祂只是让她看一些事,看什么事呢?第四节就说,「我的良人,从门孔里伸进手来,」我的良人从门孔里伸进手来,我们不知道这个门孔究竟有多大,但是主能把祂的手伸进来,主这个手伸进来,她一看见主的手,啊呀!她就说,「我便因祂动了心。」(五4)这个手就有故事在那里了,主伸进一个什么手来呢?当主伸进手来的时候,这一个人就看到一件事,主的手上有钉痕。主的手上有一个记号,主的手上有一个为了她舍己的记号,为了教会舍己的记号,主为了众人交出了祂的自己,倾倒了祂的性命,给挂在木头上,所以祂的手上留下了这一个钉痕。

弟兄姊妹们,我们的主的手一伸过来,这个基督徒里面就不能坚持她自己,她就在那里说:「我便因祂动了心。」我因着我的主动了心,因为我看见我的主的手的时候,我就看见主爱我爱到一个什么的地步,我就看见主为我舍弃到一个什么的地步,主舍弃到这样的一个地步,连天上的尊贵,荣耀,丰富全都为我隐藏起来,作一个卑微的人,在地上受羞辱,在地上给人误会,在地上给人的践踏,在地上接受十字架,最后给钉死,那我还能向主保留甚么呢?我的感觉虽然是宝贝,我的经历虽然是真实,但是跟主为我所作的一比较,我的就算不得什么,我为什么这么愚昧,我还留在这种感觉的里面,所以她说:「我便因祂动了心。」不仅是心里有了反应,并且她也下定了决心,所以第五节就说:「我起来,」她不再贪恋躺卧在床上,她不再贪恋享用她感觉上的满足,她说:「我起来,要给我的良人开门。」我开门,让祂进来,然后你就看见,「我的两手滴下没药,我的手指头有没药汁滴在门闩上。」(五5)

明亮的苏醒

弟兄姊妹你看到,这一个光景,是不是真的她两手都满了没药汁呢?你晓得,她原来是躺卧在床上,既然是躺卧在床上,怎么可以把两手泡在没药汁里去呢?现在一起来了,就从那没药盘里拿出手来,两手就滴下没药汁了,是不是这样呢?当然不是,你躺卧在那里,就不再是泡没药汁的时候。在这里就看见,她决定要起来开门的时候,她心意里就有了一个很深的催促,主既然要我开门,要我不失去祂的同在,我的主所走的路是十字架的路,我的主所经历的是十字架的经历,祂没有一个时间不带着十字架的记号,我现在要与祂维持永远的同在,我也必须要更深更完整的跟随我的主走十字架的道路,我要有这样的一个心思,我要接受更深的羞辱,我要因着主的缘故甘心去接受更厉害的践踏。这是她的心意。当她起来要恢复主的同在的时候,她也同时建立了这样一个宝贝的心意,宝贝到一个地步,她两手滴下了没药汁,所以她指头上的没药汁滴在门闩上。她是抱着这样的一个心意乐意为着主的缘故受更深的羞辱,更多的为着主来受践踏的心意去开门,这个心意实在太宝贝,非常非常宝贝。她就给良人开门,但是很可惜,很可惜,我的良人已经走了,已经走了,祂转身走了,为什么我的良人转身走了呢?祂不是叫我给祂开门吗?现在我开了门祂却转身走了。(参五6)

弟兄姊妹,人的迟延就叫主没有更长久的停留在那里。主在这里给我们看到,祂所关心的不是只是一个人,主所留意的,还有许许多多其它的人,所以你不及时在那里答应主,主就转身到另外的神的儿女那里去敲他们的门,要进到他们那里,与他们一起。弟兄姊妹们,我们看到这里的时候,我们也许会记得,马利亚用香膏膏主的事,膏得正是时候,正是在主需要的时候,好满足了主,答应了主。但是弟兄姊妹们你要看到,当主被钉死以后,尼哥底母和约瑟拿更多的香料来膏耶稣的身体,虽然他们也膏上耶稣的身体,但却不是正是主需要的时候。主复活的清晨,那几个妇女带香膏要膏主的身体,但是主已经复活了。主不再需要那一些了。所以弟兄姊妹从那些事上,我们留意到,我们答应主的呼召,必须要及时,不及时答应主的呼召,主就转身到另外的一个神的儿女那里去,在那里主再发出呼召,但是我们却已经受了亏损了,失去了及时供应主的这一个恩典了。

现在这个良人已经不在了。她就回想到,我的良人跟「我说话的时候,我神不守舍。」我的良人跟我说话的时候,我里面就受了吸引,我没有办法叫我自己平静下来,让我的良人独自一个人劳苦,我却不能陪伴祂。我必须要更深的体贴我的主,主在劳苦,我要与主一同劳苦,主在那里忍受,我要与主一同忍受。我们感谢赞美神,这一个基督徒在这一个时候,她实在觉得她不能再没有主,她不能失去主,必须要把主找回来。但是很希奇,「我寻找祂竟寻不见,我呼叫祂,祂却不回答。」(五6)弟兄姊妹们,为什么是这样?先是主来敲门,她不肯开,现在她开门了,主不在,她发觉主不在,她就去寻找,她呼唤,主不回答,这不正是说出了好象我们正需要主的时候,我们向主祷告,但是祷告没有答应,这是什么一回事呢?主有些时候,特别是在这样的一个时候,祂隐藏起来,不叫我们看见祂的面,是为着什么呢?一面是为着给这一个基督徒一个试验,看看她这一个苏醒,是不是完全的苏醒?所以你要恢复主的同在,你若是实在宝贝主的同在,你就要付代价去把主找回来,不是在那里等主自己来,是你跟上主,不是主来跟随你。这是一个试验。

但另一方面,主也让她去经历一个属灵的事实,那就是领会顺服的痛苦的实意。我们以为拣选主是好事,但是弟兄姊妹们你晓得,要拣选主,你必须顺服主,你不可能说,我要得着主,但我不要顺服主。从来没有这样的事,每一个得着主的人,他们都是经历顺服主的,在这一条路上奔走的,顺服是痛苦的,但是顺服主的结果乃是重新得着主。现在主就让这一个基督徒来真正的领会甚么叫做顺服,真正的顺服是甚么一回事?顺服不是说在嘴巴上的,顺服是有感觉的,顺服是有痛苦的味道的。感谢神,顺服虽然是有一点点痛苦的味道,但是它却带来一个结果,就是恢复主的同在,引进更深更高更丰满的喜乐。我们感谢赞美我们的主,所以在这一个时候,这一个基督徒为着寻找主,她就去经历一些属灵的功课,她也接受主给她的试验。更重要的一点,在这一个时候开始,她就真正的懂得她不能满足在个人的成长,她必须进入主的心意,陪伴着主,奔走在充满了浓雾的黑夜里,为要叫更多神的儿女们给唤醒,进入神的心意。我们感谢神,我们看到这个地方的时候,我们就明白了,主让这一个基督徒进入一个更深的经历,乃是叫她先去认识得着主的路,更进一步的顺服,叫人了解不顺服所造成的伤害,这一个伤害是主不得满足,而人也受了亏损。求主把这些话更明确的说在我们心里。

愿你吸引我 13、再进深的体贴主(五5-13)

再进深的体贴主(五5-13)

这个基督徒里面有难处,因着里面隐藏愚昧,不够体贴主的心意,只定睛在个人的成长上忽略了神眼中所要见的,乃是她在基督身体里的成长。那就是说,神所要的是基督的身体。个人的成长固然是重要,但是个人的成长是有一定的方向,一定是进入建立基督身体的见证。如果没有进到建立基督身体里,个人无论是怎样的成长,在主面前总是一个破口。

这个基督徒如今来到这个地步,因为不够体贴主的心意,在她里面便发生了难处。后来她苏醒了,那只不过苏醒了,但仍没有脱离失去与主面对面同在的光景。(不是说她已经脱离了不体贴主而进入体贴主。)虽然这种苏醒不是很完全,但是起码她必须要寻找在感觉里面所失去的主。所以她起来了,她也开了门,只是开了门,却看不见主。

开始的时候是主要她开门让祂进来,因着她的迟延,这个迟延是因她不体贴主,所以等到她开门的时候,主已经走了,她看不见主了,主已经不在那里。当然,我们看第六章的时候,我们会发觉,这完全是感觉上的问题,事实上主并没有离开她。但在这里,在她感觉里,她实在再见不到主了。在她的感觉里,这是一个非常大的损失,于是她便出去寻找。

不容易接受的更澈底的破碎

她虽然有了心志,愿意同主一同受苦,但是还没有体贴到主所要的那一点,只是有一点心志,却没碰到主所要的。结果,在她寻找的时候,她仍然没有寻见。但她却遇到了一些事,不是她在那里寻找人,而是别人寻见了她。甚么人呢?这里说,就是那些「看守城墙的人」,就是那些「城中巡逻看守的人。」(参五7)在第三章里,我们见到这些人是给她作指引的,这些人是给她有保护的。到了第五章,同是这样的人,这些人在她心里起的作用,不是再叫她得着安慰,而是叫她更难过。这些是什么人呢?在第三章里,我们提到这些人是年长的,是为着神的儿女作看守的,就是在属灵的经历和认识上都比较深一些的弟兄。这一次这些人遇见她,她正在那里寻找主,她在呼喊主,主并没有答应这一个呼喊。或许算是一个祷告,是一个寻找主的祷告。主自己说,「寻找就寻见,叩门就给他开门,祈求就叫他得着」,但是她这样作了却没有果效。她一直在呼喊主的名,但没有看见主;她在那里一直呼求主,主也没有答应。这种光景,对于个人来说,当然是非常难受的。为什么主不答应我的祷告呢?为什么主好象对我隐藏起来呢?

神隐藏加上人误会

在这个难处里,这些年长的人遇见了她。这次的遇见并没有给她指示和保护。你看这里说,「在城中巡逻看守的人遇见我,打了我,伤了我。看守城墙的人夺去我的披肩。」(五7)这是甚么一回事呢?我们可以从两方面来领会。一方面来说,这些年长的人对她不谅解,对她也不同情。他们觉得,一个人成长到这个地步,怎会失去主呢?你失去了主,定规是你有问题,就好象约伯一样,当他的几个朋友来安慰他,结果没有给他安慰,相反是给约伯责备。这个人在年长的人面前,好象碰到同样的问题,不是从年长的人那里得到同情,而是得着责备。在她的感觉里,他们好象并不了解她,所以在她里面好象是受伤了,甚至她的荣耀都没有了,因为看守城墙的人连她的披肩都拿掉。这是从一方面来看。

在这种情形下,人不容易了解,一个长大到这样地步的人,怎可能会失去主呢?这个道理怎样说也说不清楚。你没有经历主,那不能怪你。但你是经历了主,而且是经历得好深的,你怎么可能失去主呢?为什么主没有给你寻找到呢?人的直觉会这样说:「你一定是在主面前犯了大错,所以给祂定了罪,给祂责备。」当然你不能说这责备是不对的。但在那种情形里,并没有碰到问题的要点。的确在这个基督徒里是有一些过不去的事,因为她没有体贴主,她只是体贴自己,所以不能说年长的人给她作了不准确的责备。可是年长的人给她的责备却没有碰到她里面的难处,只是有责备,并没有把她带到有出路的地方。

在那里失落就在那里寻找

从另一方面来看,我们也不能说这里看守城墙的人或巡逻的人不对。原因在那里呢?原因就是说,她在那里失去主,她就该在那里去寻找。属灵年幼的或许不懂这些事,但一个有经历的人,却不能不懂这回事,也不应该不懂这个。

所以在这种光景里,你注意,她说:「看守城墙的人夺去了我的披肩。」那件披肩可译作斗蓬,就是外面可披的大衣。意思是说,你要寻找主,你不要到处乱闯地去寻找。弟兄姊妹要记得,她去寻找主这个时候是深夜,穿上披肩说出大概是在寒冷的日子。在寒冷的深夜里,人却夺去了她的披肩,那就是说,「你不该在这个时候乱闯,你回去吧!你要找主,你回去找,你不是乱闯的去找,你这样乱闯的去找,你找不到主的。」但这样的说话,叫这个人心里受不了,因为在她感觉里,就是失去了主。怎么可以失去这可爱的主呢?我非要将祂寻回不可,我一定要找,可是年长的不允许她在外面找。

弟兄姊妹注意,这些年长的人是怎样的人,是在城中巡逻看守的,是在看守城墙的。他们的责任就是给属神的人作保护。现在他们告诉她:「你这样乱闯,你得不到保护的,你还是回去吧!」但怎能听这些话呢?我现在是要主,我也预备了与主受苦的心志,不管是怎样的苦,我也要去找。你不许我找,你就叫我受不了,受伤了,感觉到被打了,感觉到荣耀都被人夺去了。弟兄姊妹,注意当时这个人的心情,真的难怪她说,「我被人打了,被人伤了。」

一般来说,在神儿女中间,若有人要去寻找主,应当是一万个同情,但如今没有同情,反倒是不谅解,难怪她在感情上好象受伤了。但严格来说,这些看守巡逻的人并没有错,他们实在是照着属灵的法则来引导这个人。他们没有叫她穿上这斗蓬,意思就是说:「你回去吧,回到你原来的地方,你在那里失去了主,也就在那里把主寻找回来。」

寻找人的同情与帮助

人灵里昏暗的时候,就连这个基本属灵的学习都忘记了。她仍不愿意回到原来的地方去找,她继续在外面来找。这些年长的人却不给她同情,她就到另一处地方去找同情。那一个地方呢?她就走到「耶路撒冷的众女子」那里去。我们过去看过,耶路撒冷的众女子是指着一般的信徒,属灵的经历并不深,对主的认识也并不透彻。在她的感觉里,似乎除了在这些年幼的弟兄姊妹之外,就再也找不到同情了,那么她便到他们那里去了。

有人就说,「或者她在年长的人那里得不到同情,她就降卑自己,走到年幼的神儿女们当中,要得着他们的同情。」这样说便错了,错在那里呢?好多人都觉得她是降卑,我个人觉得,在灵里昏暗的时候,她就错中再错。你没有看见她真的谦卑,你只是看见她的焦急。你一点也没有看见她谦卑,你看她的话是怎样说,「耶路撒冷的众女子呀!我嘱咐你们。」(五8)谁嘱咐谁?甚么人可以嘱咐人呢?英文译本用discharge这个字。「我discharge你们。」你们评评看,这是谦卑吗?这个不是谦卑。来到耶路撒冷的众女子那里,她仍然觉得自己很属灵,我还是在你们前头的,我现在有些难处,但我仍然有权柄去嘱咐你们。

在灵里昏暗的时候,如果不回到原来失落的地方,就没有办法再起来,只有越过越黑暗。「我嘱咐你们,若是遇见我的良人,要告诉祂。」(五8)弟兄姊妹这些是什么话呢?你们若是遇见我的良人,要告诉祂。这些是什么话呢?怎么他们能够遇见而你自己却不能遇见呢?她的意思是说:「也许是我这个人寻找主的范围不够大,所以我没有碰上祂。如果你们能帮助我到各处去找,谁碰到我的良人,就告诉祂。」是不是这个意思呢?我想是的。弟兄姊妹注意,你看见她寻找的范围越来越广,而这样的寻找,你说她没有付代价吗?她的确好象付代价,但这是代价吗?这并不是代价,而是浪费,是白占地土的浪费。不能在外面来找主的,在甚么地方失落,就应该在甚么地方寻找。

这个基督徒应该走到神面前去省察自己,但她并没有到神面前去省察自己,却在要求别人的帮助,同情,带她走过这个难处。那是不可能的,没有结果的。别人不能代替我去寻找我主的。我失去了主,我就需要把主寻回来,别的弟兄是不能代替我去找的。同样,我也不能代替弟兄去找,要寻找主,必须自己去寻找。你不可以说:「他寻找主,那么迫切去寻找,我就帮忙他去寻找好了。」没有这样的事情。

恢复里面的平静

你看见这个人十分的焦急,她没有找到对的路,那就使我们觉得很为难。一个属灵认识那么高深的人,为甚么找不到路呢?这真是一个不简单的事。我们要承认,甚么时候我们自己的情绪出了来,找不到路就是找不到路,不管你以往的经历是怎么的高,怎么的深。

你看摩西在旷野,第二次用杖去击打盘石,是不是也落在这个原则上呢?保罗上耶路撒冷,是不是也在这个原则里呢?你说保罗不属灵吗?你说摩西不属灵吗?他们都是很属灵。摩西第二次击打盘石的时候,已经是以色列人第二次启程了,已经向着迦南方向走去,而且已经靠近边境了。你能说摩西的经历不多吗?摩西对神的认识不够深么?

弟兄姊妹你要注意,甚么时候人对主的体贴出了问题,人的灵就非常容易被惹动。对摩西来说是被惹动了;对保罗来说是自己出来了,他里面实在是火热,他为着同族之亲,要借着送款回耶路撒冷的机会,在耶路撒冷作见证,但却忘记了神说,「我用你的地方不在这里,这里的人不会接受你的见证,你要远远到外邦人那里去,越快越好。」(参徒廿二17-18)忘记了主的定规。你不能说他的心思不对,他是为着犹太人得救而焦急,但他的焦急是出于自己的肉体,出于他自己。他这个焦急是体贴了自己。

我们实在觉得自己没有可夸的。你越是爬得高,你越会觉得自己走迷的机会少了很多,但是绝不会减少到零的。问题不是机会多或少,问题是在我们里面的心思是怎样向着主。如果撇开基督在身体里的要求来说,基督徒能守住与主紧密的交通和纯正,那不是很好了吗?事实上并不是这样。主所要的,是我们对祂的体贴,而不是我们独善其身,埋头埋脑在工作里面。这些都不是的,主所要的乃是人对祂的体贴。我们已经提到了这样的说话,这个人并不是不顺服,而是顺服的时刻迟缓了些,顺服的时候不对。头一次的顺服是在第三章里,她享用了主的丰富,第五章的不及时顺服却使她失去了主。

学习绝对没有保留的顺服

我们上一次己经题到了,在这里有一个好深的功课。我们在主面前还没有透澈享用主的时候,我们借着顺服回到主的丰富里。等到我们在主里面有一定经历和学习的时候,主不单是要我们的顺服,主所要的是我们及时的顺服。在第三章里的顺服是迟延的,但那时她开始学顺服的功课,因着主的体贴,她并没有因那迟延而失去了主。但是在第五章里,她长大了,接近成熟了,主不单要她有顺服的结果,主也要她及时的顺服。她就是因为不及时的顺服,虽然顺服了,但仍然看不见主。我们就体会到进一步学习顺服的功课,乃是主要我们去深深的体会,人在神面前不顺服的结果是那么深那么重。

许多基督徒不够了解,心里也不服气,为甚么只是吃了一口伊甸园分别善恶树上的果子,就接受了这样大的刑罚。不信的人当然是不服,就算许多称为基督徒的,都不一定能接受。我们在神面前被主一步一步带往前,到了那一天,我们要进一步学习顺服功课的时候,主就让我们去体会不顺服所带来的难处是那么的深,不顺服所带来的难处是那么的重,结果就是失去了见主的面。到了人真懂得这样的事的时候,才懂得怎样是完全的拣选主,而主所要的就是这样完全的拣选祂。但是懂得完全的拣选主以前,必先要学会体贴主,没有体贴主的心思,是没有可能完全拣选主的。

迷失在感觉的漩涡里

从人看来,这个基督徒所作的都没有错。但主带她走在生命的光中,这个基督徒就显出仍有好大的缺欠。「我因思爱成病。」(五8)这是她向耶路撒冷的众女子说的。她说:「你们遇见我良人的时候,请你们千万要告诉祂,我因思爱成病。」弟兄姊妹,在主的爱里,或是说,在享用主的爱里,不可能有病的,有病就是不对,有病就是不准确。在主的爱里面是不可能有病的,是不许可有病的。但她仍然在那里公然地说:「我因思爱成病。」过去,有许多弟兄们都欣赏这句话,但是我要特别在这里说明这句话是不恰当的。「思爱成病」用我们的话来说,就是「我现今患了单思病。」对不对呀?我现在是思爱成病,我现在是在这爱病里。怎么会有这爱病呢?人们说的是相思病,那都是单思的,如果是双方面相思的话是不会成病的。只有一面思,另一面不思,她就病倒了。

这是一个非常实际的问题,在我们生活里有这样的了解,在属灵的事上也是这样。弟兄姊妹必须看见一件事,我们说主是爱的神,主的爱也充满了宇宙,我怎能够在主里发生单思呢?这是不可能的,这是不可能发生的。主是等着我们对祂有爱意,我们对祂的爱意一动,祂的爱就倾倒在我们里面。就是我们还不懂得去爱祂的时候,你们已经听说过,「神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们。」你真是懂得神的爱,你不可能在基督里面患单思病的。

我们的主让我们看见这样的问题,而这个问题说出了这个基督徒里面见不到主是何等的痛苦。但是,她却没有找到一条对的路去脱离她的黑暗,她一直只看到自己,而没有像上面所说的「体贴主」。许多时候我们去问主说,「主呀!我这样爱你,为甚么你不答应我的祷告?我又是这样的摆上,为甚么我向你祷告,你又好象不理不睬?」你要注意,这种问题完全是根据自己里面的感觉发出的。这里的「思爱成病」也是这样。好象她要借着这些人去告诉主,「主阿,你赶快向她显现吧!她已思爱成病了。你看!她爱你爱到这样的地步。你再不向她显现,她就要受不住了。主呀,请你赶快体恤她,怜悯她,向她显现。」弟兄姊妹们,不管是她个人也好,是其它的弟兄姊妹也好,心思的出发点就是人的自己。「我在主面前是这样好的,主为甚么仍不体贴我?」为甚么我们没有看见这问题的中心,就是她根本没有体贴主,她离开了主的心意,然后在她的心意里要求主去体贴她。

弟兄姊妹们,要在真理里看见这种愚昧,并不是这个基督徒的专利,所有的基督徒都会落到这种光景里。不追求的人是没有这种光景的,肯追求的人才有这个危险,越追求的人,就越容易落入这种陷阱里。我们看见这个基督徒属灵的路走到这一处的时候,实在需要主来提醒我们,叫我们能够防备这种的偏离。

里面接受光照

这些耶路撒冷的女子们现在有反应了。他们很有人的同情,也很热心安慰同情这个人,因为在她们的眼中,这个人实在值得钦佩的,因为她实在是属灵,她能思爱成病,她能向主患了单思病。她虽被城中巡逻的人打伤了,但她仍然寻找主。这个人实在很属灵。如果用不属灵的眼光来看这件事,不属灵的事都变为属灵了。

但是有一件事,我们不能够不感谢主。虽然这些是耶路撒冷女子口中所说的话,但却带出了一个宝贵的事实出来。「你这女子中极美丽的。」(五9)我们先看这句话,以属灵的光景来看,她已落到黑暗里,不再美丽,不能再美丽,因为她里面已经是昏黑了。但是,这里的人说﹕「你这女子中极美丽的。」这句话是谁说过的呢?你要注意,这句话是主已经在第一章末了的时候说过的。然后,主也一而再说,「你甚美丽。」现在这些人就照着主的口吻来说。你说这个人配不配呢?按着属灵的情形来说,她在这个时候是不配了,她这个时候难看死了,里面是黑黑的,面上也带着愁容。虽然她寻找主的心意很强,但却不是因着纯正的爱慕,而是因为肉体的焦急,这真是难看死了。但圣灵在这里记下这些说话,也承认这些说话,「你这女子中极美丽的。」

在她里面的光景的确很不对,但有一个事实没有改变,就是她的地位没有改变,她在基督里面的地位仍然没有改变。别人没有看到她里面的黑暗,别人仍然只看见她是在基督里的。在基督里是美丽的,这的确是一个事实,这给了我们一些安慰。在我们里面的光景不太对的时候,主没有改变我们的地位,主只是向我们隐藏,或是向我们说话,是要叫我们脱离黑暗。恢复能够与地位相称的事实。这一点实在叫我们得着激励。在主的眼中,我们从来没有改变地位,我们仍然在主眼中给承认,也给看为美丽。

有一件事是耶路撒冷的众女子所不能了解的。「你已经在众女子中成为极美丽的,那你还担心找不到良人吗?就算你不找祂,祂也会来找你。」弟兄姊妹,你必须要注意那个「极」字。这个「极」字就是说,除了你以外便没有其它的人了。按着人的话来说,他认了第二,就没有人能认是第一了。如果良人承认你是极美丽,无论你走了多远,祂也会来找你。所以我们就有一个难处,你先来告诉我们,「你的良人有甚么好处?比别人强在那里?如果你这样告诉了我们,我们也许会热心一些帮你去寻找。」

弟兄姊妹们注意,耶路撒冷的女子们已经讲了这些话两次了。「你的良人比别人的良人有何强处,要叫你这样嘱咐我们?你已经是极美丽的了,你对良人的心思又是这样的爱慕,你的良人一定是很强的。祂强到那一个地步呢?你能不能够告诉我们呢?」这些话实在是很有意思。这句话是不追求的基督徒不会说的,追求到相当地步的基督徒也不必说的,因为他们已经知道了。这些话是那些开始追求,也很愿意知道我们的主究竟是怎么样的人说的。我们的主好在甚么地方呢?你这样的寻找,我也愿意这样的寻找。在这里面有一个原因,像这个极美丽的女子这样竭力地去寻找主,虽然说她灵里的光景不太对,她的行动却引起了一些反应,叫许多称为神名下的人心里都倾向主。我们要来看看,这个人对主的认识是怎么样的呢?

更新对主的爱慕

她的回答很简单,第十节,「我的良人白而且红,超乎万人之上。」当然,你不能只用人的话来看,若是用人的话来看也已经觉得不错了。白中带红,这个是肤色的问题,但这并不是那么简单,如果皮肤颜色是这样倒是很叫人羡慕的。这里的白而且红不只于此。这个「白」是洁白的白,是圣洁的那个「白」,而这「红」是一个非常丰满的红。弟兄姊妹们,我们读「红楼梦」的时候,你读到林黛玉,大概她也是很白净的。第一,她是苏州人。第二,她是「红楼梦里的第一美人。但是她的「白」我们不能恭维,因为你可以想象得到,那是苍白的「白」,一种白到没有血色的白,并不是美的白。但是她仍可能带红,因为她是第三期的肺病人。下午潮热的时候,她面上也会潮红的。她可以说是白而且红,但这些白而且红不要也罢。

弟兄姊妹,我要你们注意这一处,「我的良人白而且红。」白是圣洁的白,是圣洁无有瑕疵的白,洁白的「白」。你晓得,我们的主所作,叫我们在污染里的人成为圣洁没有瑕疵,可以说祂就是那位使人圣洁和没有瑕疵的主。你认为祂自己该圣洁没有瑕疵到甚么地步呢?这里所提到的「白」,而且是光明的白。原来是这样的,这个就是主完全的义所带出来的白。

「红」是指祂生命的丰满。病人或一个身体瘦弱有毛病的人,你要他红也红不来。只有非常健康的人才会红的。或者弟兄姊妹会如此说,有血压高的人也会脸色红润,但这并不见得是好的。但弟兄姊妹必须记得,血压高的人是红而不白的,而这里所提到的是「白」而且「红」,两者是不能分开的。如果你把它们分开,你就没有办法看得见祂是白而且红。这个「红」是论到祂生命的丰满滋润,是超乎万人之上,在人们中是再也找不到这样的人。祂是这样的圣洁和丰满,是这样的充满了生命,是这样的毫无瑕疵,是超乎万人之上。

千万人中的第一人

在英文圣经里,就是我们所唱的那首诗歌,「祂是千万人中的第一人。」这个「千万人」就是把所有人都包括起来,祂是所有人当中的第一个人,再没有第二个人比得上祂。人们说「你这女子中是极美丽的」,就是说「你在女子中是第一美人。」但在这里,她说﹕「祂是千万人中的第一人。」男的和女的都包括在千万人的里面,祂仍然是第一人。弟兄姊妹,这个了解和认识是很宝贵的,认定了除了主以外,再没有别的了。

保罗说,「我以认识我主基督耶稣为至宝,我为祂已经丢弃万事。」那意思是说,基督耶稣是千万人中的第一人。感谢赞美主,如果主也让我们看到这个,我们就知道主宝贝到一个怎样的地步。基督徒有一个很大的挣扎,就是在奉献的这一关好不容易走过来。为甚么这样难走呢?其中一个最大的原因,(虽然不是唯一的原因,但是总算是最大的原因,)就是没有认识到我们的主是「千万人中的第一人。」还有,达秘的圣经译本是这样说,「是举起来的旗帜」。是谁举起来的旗帜呢?是神在人中间举起来的一面旗帜,要所有的人都朝着这面旗帜去。我们感谢主,正如诗篇里所说的那面「真理的旗帜」,「把真理的旗帜扬起来」。这旗帜当然是说到主。

在这里,这个基督徒已经认识主到一个地步,我们的主不单是那面扬起来的旌旗,祂就是那面旗帜,是指引我们的目标,是确定我们方向的,叫我们不迷路,叫我们有把握的跟随。我们赞美主,祂实在是这样,主没有骗我们,我们每一个人都经历得到。主说,「凡信祂的必出死入生」,感谢主,我们就经历到出死入生。主又说,「奉我名向父求甚么,父就答应」。我们使用过主所讲过的话,就是使用祂自己,我们都经历过了,都是对的,我们都是这样经历了的。祂实在是那面扬起来的旗帜,我们能看得见祂的,我们跟随就没有问题,许多基督徒走不过奉献的这一关,就是看不见那面旌旗。我们擘饼的诗歌﹕「你用爱旗遮盖我们。」这个旗就是那面举起来的旗帜,这只是个笼统的介绍。

祂就是神的自己

你们想要晓得我的良人是怎么好的?我先告诉你,「我的良人白而而且红,超乎万人之上」。这是个概念性的介绍,底下就是较细致的介绍,在细致的介绍里围绕着一些事实。我们先看看,再将它们指出来。「祂的头像至精的金子。」(五11)这是第一件。精金是神的性情,这里很明确地给我们指出﹕我们的主,祂就是神,祂不单是有神的性情,祂就是神。这个认识虽然像是很普通,实际上并不普通。每一个信徒都承认基督是神,是神的儿子,有神的性情,与神合而为一。但在具体实际生活里,能让基督在我们的生活中显出祂是神,就不简单了。感谢主,这个基督徒承认这一点,接受这一点-祂是神,是至精的金子,是宇宙当中作主的那一位,是创造宇宙又管理着宇宙,也把宇宙带到结局去的。虽然这个认识是普通的,但把这个认识带到实际生活内容中去认识就非常不简单。

作丰盛生命源头的主

「祂的头发厚密累垂,黑如乌鸦。」(五11)弟兄姊妹们,你看,浓密的头发,对我们中国人是比较容易了解的,这个人健康不健康,就看他的头发便可以知道。他的头发又多,又滋润,又乌黑,从他的头发就可以看出来。在这个地方,她用一个非常特别的说法,说出基督的生命是丰满而且是特别健壮丰满。这里讲「黑如乌鸦」,就是说一根白头发都没有。甚么人一根白头发都没有呢?我想今天在我们这里除了几个少年人以外,其余的人没有找不到白发的。你要问为甚么他们没有白发,而我们有呢?用一句不好听的话来说,我们都衰老了。我们在衰老过程中已经走了很多的路。不衰老就没有白头发,衰老了就不能没有白发。你知道这里说出甚么?乃是说到基督的不衰残,不朽坏。这样健壮的生命,丰富到这样的地步,用人的话说,祂的生命永远是那么年轻的。

也许弟兄姊妹立即想到箴言书上的话,和启示录一章所记载的话。箴言书是说﹕「白头发是老年人的荣耀。」为甚么呢?因为他们的生命成熟了。启示录的那位主,「祂的头发洁白如羊毛,如雪。」在那里主那样给形容,在这里主却是给形容成黑如乌鸦。这不是矛盾吗?弟兄姊妹必须注意,箴言书是讲到人,启示录是讲到人子;这里是讲到神自己,区别就在这里了。人和人子有白头发,就讲到生命成熟。在这里讲到主自己,「头发浓密累垂,黑如乌鸦,」是说到主自己本来就是这样,祂不需要经过一些过程才成熟,祂本来就是这样成熟,健壮,丰满,年轻,永远不衰残,永远不朽坏。我们赞美主,祂的确是如此,昨日今日直到永远,我们的主不改变,祂的性情不改变,祂的生命不改变,祂的应许不改变,祂的作为不改变,一切出于祂的都没有改变,因为祂是不会改变的主,也是不会衰残的主。我们实在感谢赞美主。我们懂得我们的主是这样的一位主,你沾上了祂,你也被带上不衰残的里面。我们怎能不感觉祂是宝贵呢!

认识属天事物的依据

「祂的眼如溪水旁的鸽子眼,用奶洗净,安得合适。」这里我们就觉得有点为难了。那个基督徒的眼睛也是鸽子眼,主的眼睛也是鸽子眼。那么,主和基督徒并没有太大的区别。但是,你能了解这一点能就只能俯伏敬拜。你说那基督徒生下来就是像鸽子眼吗?不是的,是因为主,因着主,她才有鸽子眼,她才成为有鸽子眼,她才有属天的眼光,她能看得属天的事,她能透过属天的原则去看属地的事。并不是她原来是如此的,是因着主,她才被带到这地步。

过去我们说过,她的鸽子眼是在甚么地方,是在帕子内的,是有些遮蔽的,不够完全显露,不够真确,但主的眼没有一点遮蔽的。但更要注意的是,那鸽子是在溪水旁,不是说鸽子眼在溪水旁,「祂的眼睛如同鸽子在溪水旁。」弟兄姊妹们,闭上眼睛去想象一幅这样的图画,在溪水旁有一只,两只,或者两,三只鸽子,它们是很悠闲的。在这种情形下,你不是只看到这样,你看到这只鸽子正在溪水旁,这溪水是流转的,是清澈的,但和鸽子比较起来呢?那鸽子眼睛就显得更明亮。但问题还不在此,问题在于眼睛是用奶洗净的。甚么是奶呢?是使生命成长的,是使生命得滋润,是使生命得饱足的,是这些东西使眼睛洗得干净。这就是说﹕这个眼睛明亮到一个地步,充满了生命的滋润,充满生命的供养。

还有更重要的,是末了一句「安得合适。」位置正对,没有一点差错。这是说出甚么?是说出主自己的眼睛,一直带着生命的滋润供应来看一切事物,祂所看的一切都是非常准确和合宜的。弟兄姊妹,你记得彼得三次不认主以后,主回转头来望他一眼,祂一看,彼得就受不住了。这是责备的眼睛吗?不是,如果要责备,主早已责备了。主先说彼得会发生这样的事,你看主说这句话的时候,有没有责备彼得呢?没有,相反的是提醒他,「你跌倒是要跌倒的,无法避免的,但倒了下去,你必须要站起来,我有够用的恩典叫你起来,不单要起来,而且要坚强的起来,起来到一个地步,不单自己站住,还要帮助弟兄姊妹站住。」弟兄姊妹,你说,这是体恤,安慰,还是责备呢?如果要责备彼得,主在这个时候大可以责备彼得,但主没有,完全没有。你晓得主当时是带着如何的一种心情,祂充满了同情,体恤,安慰,鼓励,是这样的。所以当鸡叫三次以先,彼得三次不认主,他回转头来,主也回转头来,两个人的眼睛相遇。主没有说甚么话,但在主的眼光里,流露着柔和的怜恤,这个怜恤叫彼得想起主的话,想起主的怜恤,想起主的劝勉,想起主的鼓励。虽然彼得为了自己的失败而痛哭,伤心,难过,但在他里面一直记得主的那一眼。主的那一眼是甚么眼呢?是要叫他生命恢复,是要叫他那受伤的生命再一次得滋润,叫那破碎的心灵重新得着安慰。这是看到那鸽子眼,主的眼,在溪水旁,用奶洗净,安得合适。啊!我们真是感谢主。

不知道有多少弟兄姊妹们,经历了主这样的安慰,鼓励,和体恤。弟兄姊妹原谅我大胆这样说,我当然不是唯一得着主的安慰,同情和体恤的人,但我实在得着主的体恤,同情和鼓励。不说别的,单提一件事﹕我曾经与很多弟兄姊妹们都提过,近年来我虽然写了一本书又一本书,但是每一次我都有同样的感觉。甚么感觉呢?快要写完一本书的时候,我里面就有一个意思,再也不要写了。为什么呢?太痛苦了。弟兄姊妹,你没有作过这种服事,你就不大了解那种痛苦,精神的紧张,心思上的重担,手指头的发痛;有时在夜间作梦,也像是在写那些东西,痛苦异常,我不要再写了。但是,不成,我写完之后,经过一段时间,我里面又好象有个负担,我对主说,「主阿!我不要再写了,实在是很痛苦」。但是感谢主,主是用祂的眼看我,不住用祂的眼看我,凭着主不住用祂的眼来看我,我所写一本一本的书出来,就是如此写出来的。实在是主的眼,溪水旁的鸽子眼,用奶洗净的眼,好象带着生命滋润,供应和鼓励。主的眼看任何事物,都是把那个人带进荣耀丰富,生命丰满的地步。你只要被主的眼一看,就会往前走,太宝贝了。弟兄姊妹,你原谅我这样说,每一个基督徒都能接受主这一眼。这个基督徒多次给基督的眼看过,所以,她才能说出这样的话。

满了生命芳香的主

再看十三节,看一半就好了,下面的等下次再讲。「祂的两腮如香花畦,如香草台。」上面主也曾对那基督徒说﹕「你的两太阳,在帕子内如同一块石榴。」这两太阳同两腮是同一个字。主看她那两颊或两腮是一样,都很好,但她看主的两腮更好,不一样。主看她的两腮是生命的丰富,她看主的两腮是生命的荣耀,荣耀到一个地步,发散着生命的香气,满了生命的香气,全是生命的香气,「如香花畦,如香草台。」全是香。你千万不要用人的眼光和想象来看问题,人的两腮就是两颊,怎么会是如「香花畦」如「香草台」呢?可能是祂的胡子很多,两颊满是胡子,顶多是祂的胡子带着香味,所以如「香花畦」,「香草台」。弟兄姊妹,不能这样看的。如果你这样看,怎能看出他白而且红?满面胡子,只有两眼,鼻子,嘴唇露出来,一点都不美。这里所说的,不是用人的想象,而是有属灵的事实在那里。我们的主脸面发光,你看在黑门山上变相,主的脸给三个门徒看到的是荣耀,发光,明亮,真是生命的荣耀。

弟兄姊妹你注意,荣耀是怎样产生的呢?你看主的两腮的时候,不会忘记主钉十字架之前,主的两腮接受过甚么?人用巴掌打祂的脸,人又吐唾沫在祂的脸上。这是甚么?是人当中最大的羞辱,最难忍受的羞辱。我们的主,祂的两腮曾经有过这样的经历,如果我们单看祂当时的情形,主被人羞辱到一个地步,不能再有更厉害的羞辱了,如今收效了,现今再不留下羞辱的记号,现在显出生命的荣耀,生命的光辉,生命的馨香。

我们不能不记得,「因祂受的鞭伤,我们得医治,因祂受的刑罚,我们得平安。」我再套用这两句话,再加一句「因祂受的羞辱,我们得着生命的馨香。」这个基督徒实在看到了,我们的主散发的馨香,祂的面容上全是这些馨香。第一章提到,「愿祂用口与我亲嘴。」主的脸全是这样的生命馨香,你与主亲过嘴,你没有得着祂的生命馨香是不可能的。因为主为我们忍受了这许多的羞辱,如今主的脸上满了生命的馨香,而主的生命香气也输送到我们身上,叫我们也散发出生命的香气。

这个基督徒已经看到一件事,我所有的,我在女子中给称为极美丽的,我所有的极美丽没有一样不是出于主的。你说,我的良人好不好呢?你说,我的良人强不强呢?感谢主,你们会发觉,这基督徒说出了一件事,基督是我的一切,祂怎么会不好呢?还有甚么比祂更好呢?只有祂是我的一切。赞美感谢主,但愿我们都有这样的经历和认识,也能成为人中间的见证。虽然这基督徒是在昏暗的时候,但是她对主的认识并没有忘记,正如主对我们所作的一样,尽管我们落到一个低沉的地步,我们也不能忘记主,主也不会忘记我们。

愿你吸引我 14、脱出最隐秘的搀杂(五﹕14-16)

脱出最隐秘的搀杂(五﹕14-16)

主为我们受了很大的羞辱,但是这些羞辱都成了散发香气的地方。因着主所受的羞辱,生命的馨香之气就在我们的主身上显明。你看到主的脸,就看见荣耀,这个荣耀乃是过去曾经受过许多的羞辱的结果。我们感谢赞美我们的主,因着祂甘心情愿的替我们接受羞辱,这个事实就叫神荣耀的馨香在祂身上毫无保留的发出。我们也看到祂讲的话语,实在是非常的超脱,祂所说一切超脱的话,都不是空空的讲出来的,这些超脱的言语把我们从低处提到高处,我们的经历也是这样的享用祂。我们真实得着主的话的时候,灵就释放了,人就好象被提到宝座前与祂面对面一样。祂这些超脱的话语,实在是以祂受苦的事实为根据的。没有基督的受苦,一切的超越与我们都是无关的。我们感谢主!

这个基督徒在对主的认识上是一步一步的深入,虽然她灵里还是带着一点点的昏暗,在她的的感觉上好象失去了主的同在,但这些并没有影响她对主的认识。她所经历的主在她里面还是那样真实。

输送神丰盛的手

十四节是她继续向耶路撒冷众女子述说她良人的好处,她说﹕「祂(良人)的两手好象金银,镶嵌水苍玉。」(五14)那是甚么金银呢?不是一根用金子来造成的,不是的,是一根管子,这根管子不是从头到尾是一根。我想弟兄姊妹们看过一些旅行用的杯子,杯子是几个圆环套在一起,你把它一拉,就是一个杯子;你把他叠起来,就是一个圈圈。这一个金管子,就是说到这样的金管子,是用许许多多的环子来接成的一个金管。

这是说出一个甚么问题呢?我们先说形状,就是说到我们的主的手隐藏起来的时候,好象并没有甚么引人注目的地方,就好象一个环子放在那里。但是把这个环子张开,它就成了一条管子,这条管子是镶在水苍玉上。我们必须先来注意这管子的功用是甚么,管子的功用就是输送东西,特别是把液体的东西从这里输送到那里。我们如果了解这一点,你就看到主手里所作一切的工,都是把从神宝座上所流出来的生命泉水,输送到我们这一边来。我们所注意的是主的手,就是主的工作,主的工作就是把在宝座上的生命的丰盛向我们这一边输送。

刚才我提到那些用环节组成的管子,也就是说透过许多的环节来把它造成功的。我们看到那许多的环节联成的管子是很柔软的。但柔软只是一方面,柔软并不改变它原来的硬度。我再说一个比方。在美国所用的洗脸盆,一般像个柜子式的洗脸盆,接上去的那根管,就是从外边的水管接上洗脸盆的那条水管,就是用带着环子的小管接上去的。你要懂得那个管子的用途,你就会发觉它是可以扭曲的,虽然是可以扭曲,但是它不会折断,不仅是不会折断,并且那柔软的扭曲才能解决问题,如果没有那个柔软的扭曲,就很不容易把水管接得没有漏缝。这里所说的管子,就是这一种的管子,当然它所输送的就是神丰盛的生命。我们要注意这一个管子,不是用普通的金属来造的,它是用金子来造的。这一种金子是精金的金子,那也就是说,从它那里经过的东西,都是和神的性情有关的。这样就很清楚了,神性情里的一切,都是透过主的手所作的工,输送到我们身上去。

我们传福音的时候,我们说﹕「除祂以外别无拯救。」同样的,我们进到神自己荣耀丰富这一个事实,也是除祂以外没有别的道路,也没有别的方法,只有主自己。祂不仅是把赦免的恩典带给我们,也将神的丰富带给我们,一切带进来的都是根据主手所作的工,是根据主自己所作成的工。我们感谢赞美主,当主显明祂所作的是把神的丰满带给人,一个领受神恩典的人,一个经历过这样恩典的人,他碰到这一个事实,你能想象得到,这对他是何等的宝贝,因为没有主所作的工,人一点办法都没有。人的缺欠还是缺欠,人的无知仍然是无知,人的贫乏仍然是贫乏。但主手里的工作显出来的时候,神的性情里面所有的一切,也就输送到我们这一边来了,我们敬拜赞美我们的主!

坚定不移的丰盛

现在往下看,这样的一个金管子,它本身已经够坚硬了,但是还有一个事实陪伴着它。甚么事实呢?这一个金管子是镶在水苍玉上。水苍玉是绿色的一种玉石,它的硬度是非常的高,颜色绿得非常晶莹可爱。我们懂得,圣经常用绿色来作生命的颜色。这个水苍玉的颜色说明了生命的内容,它本身的硬度,说出了不能改变的事实。把这个水苍玉的特点,接连到金管子上去,就把一个事实显明出来。金管的本身已经是非常坚强了,但是再用水苍玉把它镶起来,那就说出了一个非常宝贝的事实,就是主手里所作一切的工,是永远不会改变的,也不能改变的。我们赞美感谢主!事实上,这是神的性情透过主的工作临到我们,神性情里面所有的,没有一件漏掉,都透过主所作的工成全在我们身上。

这就叫我们想到,在歌罗西书里所说的一句话,「神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面,你们在祂里面也得了一切的丰盛。」这节经文正好解释了这里所说的,祂的双手像金管镶嵌在水苍玉上,总的一句说来,主就是把神一切的丰盛往我们这里来输送,这个输送不会停止,这个输送不会改变。经历过这样恩典的人,你没有办法不向我们的主产生深深的爱慕。

经历死亡显出属天的尊贵

然后又说﹕「祂的身体如同雕刻的象牙,周围镶嵌蓝宝石。」(五14)这叫我们在神面前感谢不尽。这里所说的身体,就是说整个的部份。这个部份,有些英文的翻译,把它翻成BODY,有些把它翻成BELLY,还有一些类似这个意思。但准确的翻译是应当翻成是「心怀」,或者「心胸」。「祂的心胸(或者心怀)如同雕刻的象牙。」心怀就是从胸部到腹部,一般说是胸怀,而这里说是心怀,「祂的心怀好象雕刻的象牙,周围镶满蓝宝石。」这叫我们不能不向我们的主低头敬拜。主的心怀是怎样的一种心怀呢?我们先看蓝宝石,看过蓝宝石,再看象牙,你才能看到那个实际的意思。蓝宝石就是属天的形像,属天的性质,宝贵的性质。宝石就是宝贵,蓝色就是属天的,在圣经里一直给我们这个了解。主的心怀向人显明的,都是属天的内容,属天的宝贵的内容。我想弟兄姊妹好容易记起以弗所书第一章里所说的,我们的主曾把所有属天的丰富赐给了我们,严格说起来,是神在基督里把一切属天的丰富都赏赐给我们。我们真感谢主,在主的心怀里,只有一个意念向人,祂是把神属天的丰富来显明,向神,祂就是要把神这样的心意作成功在人身上,这就是蓝宝石,满了属天性质的蓝宝石。祂的心怀给人遇到的时候,你就遇到属天的宝贵的性质,你在主的心怀里面,不仅是遇见那些属天的宝贵的性质。同时是享用这个属天宝贵的事物。

弟兄姊妹们,你必须要注意一件事,蓝宝石是说明那个尊贵的事实。但是这一个尊贵是根据象牙而来的。没有象牙,就没有蓝宝石,这个蓝宝石只会是空的,只是摆在那里给人欣赏的,起不到作用。但现在这个蓝宝石是镶在象牙里,这象牙一出现,蓝宝石就给衬托出来了。

我们必须先注意,甚么叫作象牙?我们当然懂甚么叫作象牙,但是我们要问的是,怎样去拿到象牙?你懂得怎么去拿到象牙,你就懂得这里的意思。我们都知道,现在象在非洲或者热带的地方算是受保护动物,因为他们现在面临绝种的威胁。为甚么它们会有绝种的威胁呢?我们了解这个问题,就懂得象牙了。特别在东方,象牙是名贵的商品,有很高的价值,人因此要猎杀象,目的就是要取它的牙。取得象牙有两个方法,一个是把象猎回来杀掉,另外一个是等象自然死亡,两种方法都是死亡。这样,我们就懂得,看到象牙就看见了死亡的事实。我们的主是亲自经历过死亡,然后把属天的尊贵向我们显明。没有主死亡,属天的一切是与我们无关的,有了主的死亡,属天的一切都成了我们的。我们常常感觉,许多基督徒在神面前没有好好的爱慕主,得救了,也稍微有点追求了,但就是不能好好的爱主深一点。问题在那里呢?是没有认识基督的死亡,没有真正的认识。你说他不知道吗,他实在也知道一点,他们都知道耶稣钉在十字架上,我们的罪就解决了。说实在话,如果真能认识这一点,我们就应当觉得主的宝贵已经很高了。

主的死,并不只是为了拯救我们,主的死还把我们整个属灵的难处彻底解决掉。所以我们在神面前稍微有点追求年日的弟兄姊妹们,都知道十字架是解决我们两个属灵的需要,一个是解决我们的罪,一个是解决我们这个人。十字架的救恩解决我们的罪和刑罚,十字架的功用是解决我这个人。十字架所以能产生这样的功用,乃是因着主的死,这是我们都知道的。因此在这里我们看到一件事,主的心怀向着我们有这样大的敞开,要把我们众人都吸引过来,摆在属天的尊贵里,乃是因着祂自己付出了那死亡的代价。

没有死亡,你就得不着象牙,在活象身上把象牙锯下来,象就必须要给杀死。弟兄姊妹们,这是不得了的一件事。我们的主,乐意把自己像象牙那样交出来。在象牙里,不仅是看见死亡,如果光是看见死亡已经不简单了,在这个象牙上面是满了雕刻。在雕刻的象牙上,不只有死亡,还有许许多多的伤痕。当然你看象牙的雕刻,作为一个艺术品来观赏,那是不简单的。但如果作为一个完整的象牙来看,这一切雕刻就成了伤痕。

弟兄姊妹们,你看到我们的主身上,祂不仅是向我们显明祂接受死亡的事实,祂还向我们显明祂是因着我们的缘故满身都留下了伤痕,各种各样的伤痕。我们不说祂在地上作人所受的伤,我们光看祂钉十字架之前和钉十字架的时候所受的伤痕,那已经很够了。手上脚上是钉痕,头是荆棘冠冕所刺的伤痕,身体是被罗马兵丁用带钩的鞭子所打的伤痕,这些是明显看到见的。还有因人给祂的羞辱,神因着祂背负人的罪孽而离弃祂所造成的伤痕,这都是看不见的,但也是在主身上布满了的。我们真看见主是里里外外带着伤的,正是这样的伤痕,叫属天的尊贵显在我们身上。我想弟兄姊妹记得,为甚么我们的主在复活以后,在荣耀当中,祂被带到神宝座面前的时候,还是带着伤痕的。约翰就看见在天上的这羔羊像是曾被杀过的,或者说得更清楚,好象是刚刚才被杀的。

弟兄姊妹们,这实在是不得了的事。如果主在荣耀里还能叫人看出祂是被杀过的,你就看见在主的身上一直留下的这些伤痕,主看这些伤痕非常宝贝,舍不得抹掉。在主复活的生命里,要叫祂身体上的伤痕恢复到非常的完美,应该是一点难处都没有的。但感谢赞美我们的主,祂一方面给我们看到,祂是圣洁没有瑕疵的;另一方面祂叫我们看见,祂宝贝为我们受的伤痕,主把伤痕一直留在祂的身上。我们赞美感谢主,因着这些伤痕,神不能不让祂的荣耀向我们倾倒。神只要看到祂儿子身上的伤痕,神没有办法保留祂荣耀的丰富不给我们。这样,你就看见周围镶满蓝宝石的实际意思。

这个基督徒,在她的心思里经历到这样宝贝的事实。祂是以祂的死,祂的伤痕,来作成我们属天的尊贵。我们感谢赞美我们的主。实在说,如果神把这样的事实明确摆在我们面前,可以这样说,再没有别样事物可以把我们在主心中的地位抢过去。我们承认,我们实在缺了这一个认识,我们实在缺少了这一个看见,或许我们有一点点,但是并不深入,我们还不够像这个基督徒那样发出对主的爱慕。在她感觉里失去主的时候,她就感觉到一个很大很大的损失。

纯洁属天的脚踪

然后就说,「祂的腿好象白玉石柱,安在精金座上。」(五15)我们感谢神,你又看到一个非常有福的事。腿的功用是用来行走的,也是站立的,但主要的功用不是站立,而是行走。约翰在拔摩海岛上,在异象中看到的主,是称为在那七个金灯台中行走的主。我们的主是行走的主,虽然祂在复活以后,已经坐在神宝座的右边,另一方面,祂却叫我们看见,祂是不停地在众教会中行走的主。

祂行走所留下的脚踪,这里说是「白玉石柱」。主自己所走过的路,或者说,祂领着神儿女所走的路所留下的脚踪,是一根石柱,这根石柱,是用白玉造成的。我们赞美神!这个说出甚么呢?这里说出主所走的路,从十字架的那一方面看,我们看见好象是受苦,但是我们从祂的脚踪那里去看,就看见祂的脚踪所到之处,都留下了白玉的痕迹。

甚么叫白玉?我们很希奇,圣经提到属灵的宝贵的时候,常常是用白玉,玉石来作表明。当然宝石的意思,在人的价值里有它一定的意义。但是我们注意,圣灵用这些事物来说明属灵的事的时候,却不重在物质的价值,而是重在它们本身的性质。一切宝石或玉石,都是非常坚硬的。那也就是说﹕主的道路是不更改的,主领导人所走的路是不更改的。但如果是错误的路,那不是很糟糕?但是感谢主!祂脚踪所留下的是白玉,那也就是说,是非常纯洁的,纯洁到一点搀杂都没有。我们都看过许多大理石,这些大理石,名贵在甚么地方?首先是颜色,第二是花纹必须没有搀杂的,有一点的搀杂,有一些的斑点,有一点黑色的痕迹,有任何的搀杂,就破坏了它的名贵。它的名贵就在没有搀杂,是非常的纯净。感谢主,祂的道路没有偏歪的,是非常准确的,是非常纯净的。祂自己是这样走过,祂领着属祂的人也是这样走。历世历代以来,这个事实到如今也没有改变。

祂的脚踪能带出这样美的果效,原因在甚么地方呢?「安在精金座上。」精金就是神的自己,就是神的心意。主的脚踪所以能带出这样的果效,甚至说,主引导人走的路能走出这样的果效,乃是因为祂的行走是根据神的性情,是根据神的心意,祂没有偏离这个精金的座,祂一直是固定祂的脚步在精金的座上。也就是说,祂所行走的路,没有一点点越过神的心意,都是在父的心意里,不仅是走在神的心意里,也是走出神的心意来,把神的心意借着祂的行走而显出来。不仅主自己是这样,历世历代以来的圣徒们,他们能这样的显出属灵的功用,乃是因着他们紧紧跟着主的脚踪来往前行。

我们读慕勒日记,你真看见,像慕勒这个人有甚么了不起?如果说,他还没有得救前的历史,他可能比我们在座中的任何一个人都坏。如果说,他在神面前的学习,老实说,神给他好多的机会,他都浪费掉。如果你要从慕勒这个人身上看,你看不到有甚么过人的地方。但感谢主,你看他的日记,看到末了的时候,就看到一个事实,你没有办法不承认,实在是一个属灵的伟人,在信心黑暗的日子里,他把神显明在不信的人眼前。弟兄姊妹,你看,慕勒末了这个人为甚么能走出这个见证来呢?我们读完那本书,你就很清楚的看到,乃是因为他跟上了主的道路,他是接上主的脚踪来行走,他是跟着主的脚踪来移动他的脚步,这实在是美事。慕勒不过是历世历代以来,众圣徒当中的一个,许许多多的圣徒们,他们的道路走出一个美好的感人的见证,都因为他们是跟着主的脚踪来往前,这个脚踪是把神显出来的脚踪,是神完全显出来的脚踪,是安在精金座上的脚踪。

我不知道这个精金座,是不是指着那个施恩座来讲,那是非常有可能的。如果这个领会没有错,你看到主的脚踪,众圣徒的脚踪,就是跟着主的脚踪而拣选的脚踪,一直把他们固定在神的施恩座上面。也就是说,一直固定在神向人施恩的心意上,也可以这样说,一直把他们固定在神向人施恩的经历上。如果我们看见历代众圣徒们的脚踪,你就不能不承认主自己的脚踪是何等的美,何等的好。祂实在是白玉的石柱,是那样的稳固,坚定,有力的把神施恩的心意走出来,把众人都带进这个施恩的宝座,我们感谢主。

主是至高的荣耀

然后底下就说﹕「祂的形状如黎巴嫩,且佳美如香柏树。」(五15)到了这里,就不再描写她的良人的手,脚,眼睛,甚么的,不再一件一件描写,而是一个很总括性的说,归纳起来说我的良人是怎么样。这是一个很笼统的讲述,祂的形状如利巴嫩,又好象香柏树那样的佳美。弟兄姊妹你懂得,你真要形容我们主,你没有办法把祂形容得美满的,好象眼睛,嘴巴怎么,怎么的,我们注意眼睛的时候就忘记手,虽然不一定忘记,起码是忽略,注意脚的时候就忘记头,我们对主的认识常常不够完整。事实上,我们的主太大了,太伟大了,伟大到一个地步,我们没有办法一下子,或者用一个心思,就能把祂领会得透彻。你注意祂的眼睛,祂的眼睛就够你注意了;你注意祂的头发,祂的头发也够你注意了,你再不能拿别的心思来注意其它,祂的头发一定把你的心思占据掉了。

所以说到快要说完的时候,你看到这个基督徒怎么来形容我们的主,她实在是没有别的方法来形容,她只能这样说,「祂的形状好象利巴嫩。」利巴嫩是甚么?在圣经里提到利巴嫩的时候,乃是讲述高处,是至高之处,虽然以色列地是山地,但没有利巴嫩那样高。提到利巴嫩的时候,一定不会漏掉香柏树的,如同利巴嫩的香柏树。我们中文在这里就把它翻成两点,好象是两件事,事实上是一件事,祂的身体如同利巴嫩的香柏树;或者是说,如同利巴嫩又如同香柏树,是一件事。

在第三章我们已经看到,香柏树就是荣耀,利巴嫩是高处。你一提到主的时候,你只能说,祂是至高的荣耀,再没有别的话能把主表达得更透彻,祂就是至高的荣耀,荣耀到一个地步,再不能有别的事物比祂更荣耀了。祂就是这样一位荣耀的主,这一位这样的主,就是我的主,我的主就是这样的荣耀,主就是荣耀。的确再没有别一个词能把我们的主表达得更明确了。

主是无比甘甜的发表

底下接着说,「祂的口极其甘甜。」(五16)怎么一下子又回到肢体的描写里去呢?不是的,这里不是说嘴巴的口,这里原来的意思是口味的口,不是嘴巴的口,是说祂接受味道的能力,或者说祂发表味道的能力,就是那个口味。这样一来,你就能领会她说祂的口味极其甘甜,甘甜到不得了,就像上面所说高处的荣耀一样,再没有别的比祂的口味更甘甜,我们实在感谢主。

你怎么去领会这个口味?你晓得主的口味,只有神能满足它的需要,主所发表的口味,也就是把神自己的所有向人表达。你到主的面前,从四福音去看,你就看见,每一个到主面前来的人,他碰到甚么口味?我们感谢主,主所发表出来的,全是神自己的显露,没有一个真正到主面前的人得不着主的,主把神的那份真情摆出来。我们感谢主!瞎子到主的面前,眼睛开了;哑巴到主的面前,说话了;被鬼附着的人到主面前,得释放了;死亡的人到主面前,复活过来了。你看,这些一点一点的东西是甚么?那就是神向人所存的意念,主就是以这些意念作为祂的满足,也以这些意念去作为人的满足,就是说祂以这些意念满足人。我们感谢主!神的一切都是经过主来到我们这里,怎样经过主而来到我们这里呢?是借着主口中所述说的一切话而来的,主口中所说的一切话,完全是带着神自己丰富的心意,透过了主,神的一切都给了我们。所以到了末了,这个基督徒怎么说呢?她没有其它的话可以再说了,只能说这句话﹕「祂全然可爱。」(五16)

全然可爱的主

祂是全然的可爱。这个全然可爱是根据甚么来的呢?你注意,把上面所有的事归总起来,合起来说,「祂就是可爱最可爱,全然可爱,没有一个地方不可爱,没有一点不可爱,一点一滴都可爱。」在主的身上,你看主的手,主的手可爱;你看主的眼,主的眼可爱;你看主的头发,主的头发也可爱;你无论看到那一点,都是那样的可爱。我们感谢主,这太美了,这就是我们的经历。虽然我们在主面前的经历有高有低,有多一点的,有少一点的,但有一个事实是肯定了的,不管你的经历是高是低,只要你碰到主,所碰到的主就是可爱的主。

我们这些人,有些时候也难怪别人看我们这些基督徒很笨,对于那么花花的世界,你们好象兴趣不大,你们就顾着你们的耶稣,也难怪他们不了解。我们承认,甚至有些时候,我们自己也不了解。我未蒙恩以前,你晓得我有多少的嗜好,那些嗜好把我捆绑得很厉害。但感谢主,我蒙恩以后,这些嗜好就一件一件的扔掉,是这样甘心情愿的扔掉,一点没有可惜的心情就把它们扔掉。如果不是因为在主面前有一点经历,自己也觉得奇怪,为甚么我肯把那些东西扔掉?感谢主,我们的主是全然可爱,不管你在甚么地方遇见祂,不管你在那一点上遇见祂,你只要碰到祂,你就觉得祂是可爱的主,只有祂是可爱的。

弟兄姊妹们,你们再注意一点,读到这个地方,你看见两个「全然」,一个「全然」是主称赞基督徒,「我的佳偶,你全然美丽。」现在呢,是这个基督徒在那里说,「我的良人全然可爱。」你有没有注意圣灵说这样的话?为甚么不说那个佳偶可爱呢?只是说她美丽。老实说,作佳偶的,在本质上并不可爱。弟兄姊妹你看,我们自己有甚么地方可爱?有甚么可爱呢?我们觉得我们这个人一点都不可爱。从前还觉得人有一点可爱,现在不晓得是不是见得人多了,遇见的事情也多了,总是觉得人很难看,非常难看的,说实在话,我们的本质一点都不可爱。如果说有可爱的,是主自己可爱。但主说我们是美丽的,我们全然美丽。

怎么一个不可爱的人会成为美丽呢?我们知道我们在神眼中很美丽,因为主说我们是美丽的。但是那美丽从甚么地方来的呢?是透过主的生命而来的,是反照主而来的。弟兄姊妹记得摩西的经历,你就懂得这点。摩西仍旧是原来的那个摩西,但有一件事情不一样,以色列人受不了,因为在摩西的面上发出了荣光。他怎么能有这荣光呢?是因着他在山上与主面对面的经历所带来的,哥林多后书就说那是主的荣光透过他来反照的。我们在神面前的美丽是这样的美丽,是反照出基督的美丽。我们的脾气叫我们一点都不可爱;我们衰老的光景叫我们一点都不可爱;我们那疲乏的光景也叫我们一点都不可爱;没有一件事情叫我们感觉我们这个人是可爱。但是感谢主,祂说﹕「你全然美丽」。等到这个基督徒在经历和在启示里认识主的时候,她就没有说,「我的良人全然美丽。」不只是美丽,而是全然可爱。你看到这里就看到一个属灵的秘诀,或者说是属灵的秘密。我们之所以能美丽,是因着主的可爱的吸引,等到我们和这位可爱的主有了联结,这一位可爱的主就成了我的美丽。

到了末了的时候,这个基督徒说了那么许许多多,归纳起来就是,第一,是主所说的。第二,是主所作的,第三,是主所行的,第四,是主所彰显的。弟兄姊妹们,这是甚么?这就是神的荣耀,就是生命的丰富,这些都是非常可爱,就是这些事物,把我们吸住了。我们爱主,我们要主,这样的一要,这样的一爱,叫这一位主就成了我们的美丽,这实在是一个属灵的秘诀。这个基督徒向耶路撒冷的众女子,或者说,对那些比较年幼的弟兄姊妹们述说主的时候,她一直在说,「只有主是最好,我的一切就是主。」感谢神!

到第六章的时候,你看见这个基督徒的苏醒,不是因着别的,不是她去寻找。上面她去寻找主,被城中的人遇见打伤了,被看守城门的人夺去披肩了。现在她没有去寻找,只在这里去见证她所爱的主,她自己苏醒了,众人也受了吸引。在第六章,我先提这一点,她的苏醒,她重新恢复活在主面光底下,不是因为她到外头去寻找,而是她在数算她的主,或者说,是她默想她的主。对她自己来说,是默想她的主,对众人来说,是见证她的主。我们感谢赞美主!

神儿女属灵难处的症结

但是问题在这里,你有没有发觉,既然这个基督徒对主的经历和启示是那样的完整,为甚么她现在还是落在灵里的黑暗呢?我们读到这里,你有没有发觉一个很突出的比较?若是我们能发觉这个比较,你就看出这个基督徒难处的症结在那里。读到这里,我们看完了第五章,在这五章里,其实讲得更清楚一点,连以后的三章也包括进去,在主说到这个基督徒的事实的时候,主的话都是直接的,「我的佳偶,你怎么你怎么的…」很直接的,直接的向她说。只是你看见这个基督徒每一次提到主的时候,就缺少了这个直接。你看到这个现象的时候,就看到那个问题。

在这个基督徒整个经历里,她只有在开始的时候向主直接说了一点点,「愿祂用口与我亲嘴,因你的爱情比酒更美,你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏。」就是那么一点点。以后她在主里的经历深了一点,你就发觉有一件事不是那么调和,她与主的关系一直是在间接的光景下表达出来,「我的良人,他怎么,怎么,怎么…」主对我们,就说「你怎样,你怎样,你怎样,」我们对着主就说,「祂怎样,祂怎样,祂怎样。」弟兄姊妹注意这里面的问题,整个问题就是说,我们与主当中虽然好象被主带到一个很高的经历里,都是因着我们里面有隐藏着搀杂,这些搀杂就是人自己最隐蔽的东西,叫我们和主中间有一点点的保留。我们以为很属灵了,但是还有一点点的保留。我们看这个人已经很属灵了,但是她里面对着主还是有一点点的保留。

每一个人的保留都不一样,都是总是那么一点点。那么一点点就造成了与主一点点的隔阂。你说严重,不太严重,你说不严重,也非常严重,因为到一个地步,叫他在感觉上失去了主,叫他灵里落到这样黑暗的光景中。弟兄姊妹们,你就看到一件事,我们在主的面前常常是不够向主敞开的。主向我们是完全敞开说,「你甚美丽,你全然美丽,你怎么怎么的。」我们向主总是说,「祂,祂,祂…」不够直接。这个不够直接,是说明了我们和主中间的感觉和感情还没有进到最深的地方。但是不管怎么样,在这里我们看到这个基督徒的问题,也该提醒我们自己,叫我们在主面前常常在祂的光里脱离任何的搀杂。

究竟她搀杂了甚么呢?五章里没有说,六章就说了,但也没有直接的说,只是你看见她的苏醒,就看见她搀杂的是甚么。到第六章的时候,我们再交通这个问题。她这样在那里述说她的主的时候,默想她的主的时候,她就对那些年幼的肢体们说了这么一些话﹕「祂全然可爱,这是我的良人,这是我的朋友。」我们感谢主,她在那里很坦白的承认,只有主是她的渴慕,是她的满足,是她的最好;她是我的良人,她是我的朋友。

相爱如夫妇,相敬如朋友

弟兄姊妹也许奇怪,成了良人,又作朋友,那不是退步了吗?弟兄姊妹们,是良人,又是朋友那才宝贝。有些时候,只有良人没有佳偶,就出问题。既是良人又是朋友,那真好。对这个良人,她一直维持着那作朋友的甘甜。我想,当我们中国人描写夫妇两人的生活真好,中国人传统描述准确的夫妇生活,乃是「相敬如宾」。许多的问题就是出在这一个地方,因为是夫妇,就不是宾了,甚么架都吵出来,就因为是夫妇。如果认识到是宾的时候,维持宾的那个关系,就好得很,美得很,宝贝得很。

我们实在感谢赞美主,这个基督徒实在是有看见,实在是有认识,实在是有经历,可惜一点点的搀杂,叫她不够完全的释放。但是无论如何,她对她的主,实在有准确的认定,叫她整个的心被主抓住,她不能失去主,她不能忍受失去主。这份心情太宝贝了!巴不得我们在主面前也有一天被带到这个光景。当然我们不能停在面前的光景,因为我们还有搀杂,但是可惜,我们现在连带着搀杂的这个地方都谈不上,因此我们实在求主更深的吸引我们,叫我们真懂得活在祂面前,一面承认祂是我们的良人,一面也尊敬祂如同朋友,我们感谢赞我们的主。

 


 

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