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雅歌书讲义02

时间:2016-02-07 15:36:18    作者/供稿:佚名    来源:网友投稿    浏览次数: 字号:TT

愿你吸引我 7、从灵的沉睡中苏醒(二15-三5)

从灵的沉睡中苏醒(二15-三5)

主向爱慕祂的人发出呼召,让他们在享用主的同在的时候,也进入到与主同行。我们常有这样的领会,我们以为在平静当中会多享用主的同在,特别是我们有一个观念,尤其是在神话语上有点服事的弟兄姊妹们,我们常常觉得我们若缺少了安静就缺少了服事的能力。我们有这样的了解,我们若安静越多,在服事上就越带出恩典。我的意思并不是我们不需要有安静的时刻,但主在生命的引导上,叫我们看见一个更宝贵的讯息,当然是需要有安静的时刻,但更需要有与主同行的实际。

这个基督徒在筵宴所中就迷糊起来了,她好象是失去了她该寻找的。她一直寻找她感觉上的满足,她一直寻找与主同在和充满的感觉。但她这样的寻找把目标弄错了,所以主就一再的呼召她起来,与主同行。这是一件非常严肃的事,因为主是一再的呼召,「起来!与我同去」。上次我们看了二章十四节以后的一些话,我们说是正面来看里面所说的。我们若从反面来看这段话,我们也会有这样的领会。「在盘石穴中,在陡岩的隐密处」好不好呢?当然好。在十字架的工作里面,在灵里的深处隐藏,那是好的。但这些的好有一条界线,就是不能不让主见我们的面。

脱离假象的欺骗

属灵的事常叫我们有不可思议的经历,好象是不应当这样的。若我接受十字架的工作,我和主的关系应当是对的;我晓得在隐密处生活,应该是与主没有间隔的。正常的情形应该是这样。但人的肉体发动的时候,或者说是人的自我中心显出一些活动的时候,十字架就成了一个烟幕,在隐密处生活也成了烟幕,将我们的愚昧遮盖起来。

有一件事非常清楚的,无论这个烟幕是怎样的美丽,无论是如何可以贿赂我们的良心,甚至在那里安慰自己,但是不行,有这样的事发生的时候,我们就晓得这一个光景不对。这一个好象是十字架,其实不是十字架;好象是在隐密处活着,但实际不是在隐密处活着。那是甚么一回事呢?就是主和我们中间有了间隔,主自己是很愿意见我们的面,但主没有办法看见,而我们自己也感觉了出来,我们真是愿意见主的面,但是我们就是见不到。

这个好象是很矛盾,不合情理的事情。但是在生命的经历里却是非常真实的,甚么时候人的自己出来,属灵上的好处就会变成烟幕来掩盖了我们自己。在这里,主向基督徒呼唤,「求你容我得见你的面貌。」(二14)主呼唤我们回到与祂面对面的光景里,却不愿意我们停留在一个感觉的交通里,或是一个交通的感觉里。主要带我们到与祂面对面的光景才合祂的心意。我们实在看见主的话给了我们这个体会,「你的声音柔和,你的面貌秀美」(二14),但问题是主看不见他的面,这是一件非常严肃的事情。翻过来看,这本来是一件美事,但却成为属灵上的结核。

不给魔鬼留地步

主在这里说,「要给我们擒拿狐狸,就是毁坏葡萄园的小狐狸」(二15),这里所提到的狐狸不是只有一只,而是很多只,因为这里的狐狸是众数的,有各种各样样貌的狐狸在这里。在主要求人与祂面对面交通的时候,主就提醒人要有这一个体会,就是要擒拿狐狸,为我们擒拿狐狸,在这里看到的不单是我们的问题,也是主的问题。这个狐狸的工作一出现,主受了阻挡,人受了亏损。

甚么是狐狸呢?从狐狸的性质看,它是很狡猾的。世人用狐狸来代表那些老奸巨滑的人,这便可知它是有多狡猾了。你们若曾读过「伊索寓言」这本故事书,当中有不少都是用狐狸来做主角的,它对着你是满面笑容,但心里就想怎样把你吃掉,这就是狐狸了。外面好象是跟你做很亲密的朋友,但里面却是要把你当作食物。这里就是指着在撒但集团当中的众邪灵,若是单数的话,就是指着撒但,但在这里是众数,所以是指整个撒但的集团。撒但是利用它手下许多的邪灵装作光明的天使,装作非常有礼貌的光景,但存着一个坏意思,就是要对付神和神的儿女,这是一个非常严肃的事情。

所以当神呼唤人回复与祂面对面的时候,主很严肃的提醒一件事,就是要「擒拿狐狸」。过去很多人都这样看,狐狸是指着大狐狸,小狐狸就是小狐狸。大狐狸是指着大的破坏,小狐狸就是小破坏。但我读来读去,总觉得这个小狐狸就是狐狸,狐狸就是小狐狸。这里先提狐狸,后再提小狐狸,是甚么意思呢?主的心意要我们注意的不是狐狸的大、小,而是注意工作的结果。无论大狐狸或小狐狸,只要是发生在这个葡萄园的就要擒拿了,不能容让它们了。对着我们个人追求的经历,我们都觉得这些说话很真实。我们不是故意要这样作,但我们往往在不知不觉里便落到这个情形。大的事情我们会很紧张,但小的事情就容易忽略。大的试探我们会战战兢兢的拒绝,小的试探我们会觉得没有甚么了不起。但主在这里实在提醒我们一件事,很多时候,我们与主面对面的交通失落,并不是因为大事,常常是因为那些不太大的事。

从上文看,怎可说留在筵宴所里是一件坏事呢?这是一件好事。但在筵宴所的停留是因着一件事,以人的自己为目的。这一个以自己为目的,便被属灵的烟幕遮盖了。我们会觉得自己没有甚么不对,我们只是在追求与主同在的享用。这是没有错,但问题就是在以主的地位为主,还是以我们的地位为主。这虽然是小的问题,却是很严肃的,因我们与主交换了地位,这实在是一件大事。可是我们却常常忽略了这一点,就是我们体贴自己的时候,无论是在甚么情形下体贴自己,无论在那件事上体贴自己,我们会找出一些理由来为自己辩护,这一个理由就是小忽略了,这样要隐藏的东西便是小狐狸了。

这一个东西产生了一个结果,叫葡萄园受了破坏。所以主在这里给我们要注意的乃是葡萄园是主的工作,任何叫主的工作受损害的,不管它在人眼中是大的原因,或是小的原因,都是狐狸。大狐狸和小狐狸都是狐狸,人所注意的是我在神面前得甚么,而主所注意的是祂的工作有没有受破坏。我们若能体会主这样的心思,我们就觉得这个提醒和光照是何等的重要。

扩大属灵的度量

主叫我们起来与祂同去,但我们却走不上来,原因就是有小狐狸要擒拿,要把这些东西对付,然后才可爬上来往前走。主在这里要我们注意的是,一个追求的人不单是要顾自己属灵上的享用,同时也要留意其它年幼的弟兄们在主的面前受保护。这是一个爱心拓展的问题,也是一个属灵度量拓展的问题。祂要将这个基督徒从自己个人的里面给带出来而进入到群体。这样我们就想到以弗所书四章里面的话,这个人追求在主面前享用与主同在,这个追求并没有错,但这个追求若停留在自己里,她就没法进到祂所要得着的。我们往下看的时候,我们就看到她甚至连感觉上的享用都会失去的。

以弗所书给我们看见的是甚么呢?从个人里面出来,进到众圣徒里面去,要在众圣徒中看到神的爱是何等长阔高深,便叫基督的爱充满了我们,叫基督的荣耀和丰富充满了我们。这是一个大问题,主提醒她,她如果一直停留在自己里面,就会损坏主的工作,也叫众圣徒得不着保护。我们没有看到这事实以前,我们会觉得我们各自追求有甚么不对呢?我们个人在神面前有更深的进入有何不对呢?我们可以说基本上没有甚么不对。但一个真正的进入,不是感觉上的进入,一定会带出与主同行的结果。我们看到以诺与主同行,挪亚开始的时候也是与主同行,不单是同在,更是同行。同在是一个静态,同行就是一个动态了。在「筵宴所」里面是一个静态,「起来与我同去」是一个动态。我们若真实在主里面有成长的时候,我们在静态里面享用主,在动态的里面也是一样的享用主。主一直给我们看到,必须要把我们心里的狐狸或小狐狸拿走了,对付了,主才能见我们的面,我们才可以起来与主同去。

从人的自己到主的自己

当主说过这些话,这个基督徒里面实在是有感觉,有一点的响应了。这个响应似乎又不是太对,但好象又没有多大过错。这个响应的开始,她很能抓紧与主的关系。这个关系若能抓紧,实在是一个福气,我们不能说这个是不对。但一直读下去的时候,便发觉这个抓紧实在是不太对。注意这个次序便可看出,「良人属我,我也属祂」(二16),这是一个事实。良人属我,我也属祂,这个关系何等的宝贝是主与我们合一,这个关系太宝贝了。但从次序上来看,上文主向这个基督徒说话,就是对付她里面的光景,她把自己的满足放在前头,主的满足放在后面。这个关系没有错,但是把自己的满足放在前面,就有文章了。我们都承认我们会先以自己为满足作主题的,这个基督徒在这里也表明出我们的本相。

你们若把雅歌书从开始到末了读过,你们就会看到这句话,越往后次序就越不同。注意七章十节,「我属我的良人,祂也恋慕我。」这里的次序就完全翻过来了。再看第六章里也有提过,但这里没有进步,到第七章就进步了。到了第八章最末了的那处,「我的良人哪,求你快来」,她整个的仰望等候全在她良人的身上,她不再以自己的满足为重了,她只向她的良人说出她的渴慕。她不再限制她的良人要怎么作了,她让她的良人随着自己的意思来作。我先将这个点出来,就可以看到这个次序的问题了。这里显出了她在属灵追求上一个大的软弱,她是看自己比较重要,主要来满足我,她也知道主是需要满足,但主的满足可以放在第二位,而我的满足应放在第一步。

「良人属我,我也属良人。」究竟我的良人在那里呢?「祂在百合花中放牧群羊。」(二16)注意,主在百合花中,那么我呢?我就是百合花了。在上文她说她自己是谷中的百合花,而主也承认她是荆棘中的百合花。我就是百合花,主来牧养我。在主的牧养中,我一定有份在其中,我用不着担心,再加上上面的那个关系,她就觉得主不会丢下她。的确,她这个体会没有错。但因着这个体会而叫她不往前,这就是错了。

我们有没有主的同在,我们是知道的;主有没有陪伴着我们,我们也是知道的。我们不能说,今天我们得不着安息,但仍然说主与我们同在,这是不会有的。主就是透过我们里面是否享用安息,来给我们知道祂是否与我们同在。有时我们是不喜乐,但我们里面还是有安息。这个安息就是记号,是主陪伴着我们的记号。有时可以反过来,我们好象是很喜乐,但我里面是空的,我们里面没有安息,这也是一个记号,说出主的陪伴停止了。

这个基督徒在那个时候,主的陪伴已经停止了,她自己也觉得,但她有一个自我的安慰,就是「良人属我,我也属祂,祂在百合花中放牧群羊。」我跟祂的关系不会改变,祂又是在百合花中牧放,我就是百合花,祂怎会忘记我呢?祂怎会把我撇下呢?的确,这个体会可以说没有错。但实际是怎样呢?实际上她也知道,主这时候实在不在她里面。

我们不知道这个基督徒在梦想的时候,是在筵宴所,或是已经离开了筵宴所,但不管她在那里,有一件事是明显的,从下文看,她那时该是在内室,这一点是没有错的、我们在第一章的时候就看到,内室岂不就是这个隐密处,就是与主交通的那个隐密处。在这个地方还会错吗?我们一直的说,这一点也没有错,错就是错在这一个属灵的烟幕把她这个自己迷糊了。到了这里,这个基督徒已经知道主已经不在她身旁了,而她却又盼望主会来到她身边。祂何时会来呢?祂为何会离开我呢?祂往那里去呢?这个基督徒一点也不知道。她落在一个胡里胡涂的光景里,她在这里只有梦想,「良人呀!你回来吧!我等了很久了。你为何还不回来呢?还要等多久呢?」。倪弟兄的那首「自伯大尼」诗歌的其中一段,好象就是写出这种光景。

这个基督徒一直在那里等,等到何时呢?天亮了,祂还没有回来。中文圣经在这里说,「求你等到天起凉风,日影飞去的时候,你要转回。」(二17)不知道这样的翻译是根据那时的七十士本或是其它,其实准确的意思应该是,「等到天亮,黑影过去的时候,你回来,你要回来。」要注意这个基督徒对属灵的事真有认识,她晓得自己灵里很黑暗,她还在黑暗里的时候,是没有办法看见主,但她知道等到这个时刻来到,她里面的黑暗过去,她会重新看见光,主就回来了。这对不对呢?属灵的事是对,但在她的经历里是不对。不对的地方在那里呢?她知道自己在黑暗里,知道自己需要亮光。但问题在这里,怎样能脱离黑暗呢?怎样能得着亮光呢?她却没有理会。她只在这里等,好象等这个黑暗自然的过去,好象等亮光自然的来到。

但属灵的事情不是这样的,要脱离黑暗,我们必须要有所脱离。落在黑暗里,是因为在我们里面先有捆绑,要脱离黑暗,就先要脱离这个捆绑。里面没有亮光,定规是里面有些东西把光挡住,必须要先把这些东西挪开,光才可以进去。现在她的问题不是在她没有真理,乃是她没有实际;她有认识,却没有进入,她只在这里光等,好象在说,「天亮啦!主,你回来吧!」怎样回来呢?「好象羚羊,或像小鹿在比特山。」(二17)羚羊,母鹿和小鹿都是说到敏捷,这就是说「主呀!要快快回来,快转回,好象那些小鹿那么快地转回,又好象羚羊那样快地转回。」

在比特山转回,比特山就是满有崎岖的山,满了山谷的山。看到这个人的光景,她自己不要脱离捆绑,她只要主来到她那里。她应该脱离的,她不脱离,她却一直在那里想,主来就够了。虽然比特山是很难走,但主呀,你是大能的主,你走比我走好,所以比特山我不走,你走到我这里,我就脱离黑暗,我就得见亮光了。

那些不追求的基督徒是不会有这样的事情,成熟的基督徒也不会有这种光景,刚刚开始追求的基督徒也不会有这种光景,但追求到一个阶段,或者照着盖恩夫人所讲说三个属灵经历的阶段,走过第一层,但还没有走完第二层,还留在人的魂里面,在这一个阶段里的基督徒,是最容易落到这种光景里。他总觉得自己蛮爱主,蛮有追求。我这样爱主,主怎会不来看我呢?但要注意,这个呼召是一直叫他离开筵宴所与主同去,而不是主要回去与他一起留在筵宴所。一直到第八章,都没有看到筵宴所这个地方。我们只是看到,主一直把他带向前,带到豹子岗,带到狮子山。基督徒生命的成长,是从感觉与主同在出来而进到与主同行的光景。从这段话中,就可以看到这个基督徒的难处是在于要主来满足他,而没想到她要跟上主。

里面的苏醒

进到第三章就更能看得清楚。她自己感觉到失去主的同在,当然这是感觉上的,实际上主与我们的联合是不会失去的,但在感觉上的同在,似乎是失去了。在这个时候,这个基督徒失去了主的同在,她也不甘心就这样的失去。她心里有了这样的渴慕,渴慕主回来叫她得满足。等着等着,好象主还是没有回来,等了一个晚上,没有,等了两个晚上,也没有,三个、四个、五个晚上都没有。注意三章一节「我夜间躺卧在床上」。不是一个晚上,而是许多个晚上。虽然新国际版(NewInternationalVersion)把它翻作整夜,但其它的译本都是翻作许多个晚上。无论是一整夜或是多个晚上也好,一直在那里等候,但盼望来,盼望去,等候来,等候去,主都没有回来,主好象与她离开得很远。起初她觉得主是在墙外,现在她觉得主不在墙外,并且又到很远的地方去了。有多远她就不知道了,总之她和主中间就是失去了交通的享用,她受不了了,主也允许她受不了。

这里也说出一个问题来,许多时候我们向主要一些东西,主不答应。这并不是主亏待我们,主常常借着祷告的不答应,或者迟延的答应,要我们从一个光景里脱离出来,而进入一个更高的境界。她在这时候盼望主回来,而主又真的回来,她就不会长进,不会离开所在的地方,也不会按着主所要去的地方跟着主去,更会养成她属灵的惰性,以后她都不能再有长进,以后都不会成长了。所以主好象是很忍心,她越渴求,祂就越走远一点。这样一走,这个基督徒就受不了。

故此在第三章,我们便看到她立定了心意要寻找主。她不愿意就这样失去了主的同在,所以她说「要寻找,要去寻找。」有了这一点转机,但是不是真的转机?寻找是对的,但要注意去那里寻找。这个话很严肃。她老早就知道,主是在墙壁外,现在她去寻找,她还躺在那里寻找,这是属灵上的懒惰。我们觉得不能失去主,我们一定要将主找回来。但怎样寻找呢?躺在床上寻找,不肯付代价去寻找,要舒舒服服的去找。

在对的道路寻找主

我们晓得要把主找回来,有很多事物要在我们身上脱落,我们觉得疼痛。又要自己不疼痛,又要得着主,结果心里要寻找主,但却找不到。原因是方法是对的,因为要寻找主,但地位是错了,因为是「躺卧在床上」(三1)。找不到了,她便下了决心要起来,要脱离旧的经历,要脱离从前感觉上对主的享用,不再停留在这个感觉里面。她起来,出去寻找了。她不再在自己的范围里去找了。

我们常常有这样的毛病,太注意我们在主里面所经历过的。就是在我们自己范围里面的东西。要在旧的经历里,寻找新鲜的主,一定是找不到的,因为旧的已经过了,新鲜的主,不可能再在旧的里面。所以结果就是我要起来付点代价,我要去寻找了。这时她已经有了点要付代价的心,要脱离属灵上的安逸,脱离属灵上的享用,肯付代价出去寻找了。然后她就起来,在城中行走。我们看见一座城,当时所罗门写诗歌,当然是指着耶路撒冷城。我们领会基督徒属灵的经历的时候,也是讲到那天上的城。也就是说,她起来到神儿女们当中去寻找,到了神的城中来寻找,或是来到聚会当中来寻找。在这个城她一面游行的时候,「在街道上,在宽阔处,」(三2)她都在那里找。

甚么是街道?甚么是宽阔处呢?这都是交通的要点,都是人在这里来来往往的地方,这个是交通,那是在天上的城中的交通。很多时候,我们真实有这样的想法,我要恢复,所以要多点参加聚会。当然多点参加聚会是好事,但必须要注意聚会的目的是甚么。聚会的目的不是来跟主作一个交换,我来聚会,主,你就把你给我。祷告是这样,读经也是这样,神儿女的交通也是这样。我们不可以将属灵的事作为一些交换的手续,我们只能透过这些来遇见主。如果要以这些来作交换的代价,我们就永远都找不到主。

我们从属灵上的经历来看,看见这个基督徒实在是很忙,不是说她忙着工作,她是忙着在交通里寻找主。有没有错呢?没有。但在她身上还是有点错。神的呼唤是,「起来,与我同去」,现在这个人起来开了门了,但是没有看见主,好象使她很失望。她寻找祂,却寻不见,她就起来到处去找,也找不到。主曾说「寻找就寻见」,为何她现在起来寻找也寻不到呢?我们要注意这位基督徒所说的,「我寻找我心所爱的。」(三2)这里就有问题了。她心里所爱的是甚么呢?表面上是主,实际上是享用主的感觉。这就看见主说「要擒拿小狐狸」的原因。就是这一点点,「擒拿小狐狸」,就差这么一点点,这个问题就不一样了。所以她出去寻找,或者在读经里,或是在祷告里,或是在聚会里寻找,甚至是进到弟兄姊妹当中去寻找,这些都没有解决问题。我们承认我们是这样,有难处就找某某弟兄,又找某某弟兄,有了交通就会解决问题,但实在没有这样的事。有的时候,主借着弟兄们的交通使我们进入光中,更重要的一件事是我们直接跟上主。

许多时候,不是我们不知道主在那里,不是我们不知道主的心思是甚么,难处是我们没有跟上去。现在主的呼唤是很清楚,「起来与我同去」。现在你起来找了,但你找的目的不是与祂同去,乃是要祂回来。所以看到她心所爱的不是主自己,乃是与主同在的感觉。她这样寻找,找来找去都没有找到。

后来,她碰见在城看守的人,也可说是最年长的弟兄了。在城里面的家中看守的,作保护的,作引导的。看见这些年长的弟兄的时候,急不可待就问了,「你有没有看见我的良人呀?你有没有见到我心所爱的?」(三3)但没有回答。不过很希奇,这话非常有意思,「我刚离开他们」(三4)。注意这些年长的弟兄没有回答这个问题,因为年长的弟兄知道,不是这样寻找主的,若继续这样找,不管怎样也找不到。没有回答就叫她心里有点难过了。

在主的怜恤中遇见主

主的怜恤就让她遇见主了,因她实在是有心意去寻找主。虽然她寻找的目的不对,但仍然愿意去寻找主。就因这一点点的心思,主就给她学习到一点功课了。你要寻找主,不能靠读经,不能靠祷告,不能靠聚会,不能靠弟兄姊妹,不能靠年长的,要靠你心里面对主的拣选,弟兄姊妹所给我们的也是要我们直接拣选主。无论是读经或祷告,所知道的是怎样去寻找主。年长的弟兄给我们的指示,也是指出我们怎样去找主。但真正的寻找必须是我们自己跟上去,真正的拣选主。这样去拣选,就拣选对了,这样的拣选就有结果了。

主带领她经历到不能在主以外遇见主。弟兄姊妹的交通是重要的,但是不能代替个人对主的拣选;读经的生活是紧要,但不能代替你对主的拣选;年长弟兄们对你的指导是对的,但一样不能代替你对主的拣选。这个拣选必须是我们自己行出去,不踏出我自己的那一步,我永远是在老地方,我可以有许多属灵的知识,可以有很多与属灵人交通的经历,但我自己的那一步不踏出去,我还是停留在老地方。

主要这个基督徒经历了这个,看到了这一个,主就亲自的遇见她,很有意思的,「我刚离开他们,就遇见我心所爱的。」(三4)这是主的体恤。没有说她是完全对,但这是主的体恤来给她特别的拯救。她很是高兴,但这个高兴将她的本相显露了出来。

仍旧活在自己里

她立刻把她所爱的扯住,「不容祂走。」(三4)这就糟糕了,我们必须要记得主当时呼唤的话是甚么,是「起来,与我同去」。现在反倒是不容主走,要返回到我这里来。问题来了,现在主让她恢复与主面对面了,这个基督徒的本相就显露出来了。她只是要这个感觉,她并不要与主同去。是的,她把主拉住不容祂走,连主的自由都限制了,结果是把主放在她的权柄底下,叫主来听她的话,不是她来听主的话,不是她跟上主,是要主来跟她。她里面要主的心是迫切的,但这一个要,只是用来满足她在属灵上的欲望,并不是去满足主自己。

看呀!她遇见主,就把主拉住,不容祂走,然后「领祂入母亲的家里,带祂到怀我者的内室」(三4)。按着基督徒生命的经历,我们的「母亲」,那就是主的恩典。「怀我者」就是爱我们的神,能进到「怀我者」的内室,那是一个很深的爱。我们不随便进入别人的睡房,我们一定是跟这个人有相当的交情,才会进入这人的睡房。否则,一般来说,都不进别人的卧房。现在她遇见主了,她把主带回去,带到最没有间隔的地方。这个地方就是神的恩典和神的爱。我们常犯的毛病,不是说神的爱不对,神的恩典不对,而是我们一直要求我们的感觉停留在神的恩典和神的爱。但主并不是叫我们停留在这种感觉里。

这个基督徒一直不肯脱离这个。当主呼召她的时候,她很清楚知道主是「蹿山越岭」而来。现在主呼召她「与祂同去」也是要经过这些山山岭岭而去的。但她不要去,却要留在主的恩典与爱的感觉里。一直到这里,这个基督徒去寻找主,虽然把主寻回来了,但对她来说,生命没有太大的长进,还是停留在原来的地方,还是不够体会主的心意,仍然追求自己属灵需求的感觉,没有想到去满足主,她还是在「良人属我,我也属祂」的阶段里。

就是因为这样,主又说这样的话了。主已经说过,但现在又再说,「耶路撒冷的众女子啊,我指着羚羊,或田野的母鹿嘱咐你们,不要惊动,不要叫醒我所亲爱的,等她自己情愿。」(三5)主一直在等待,等待这一个人里面有更大的苏醒。主在这里等候她,等她灵里面苏醒。我真觉得,我们的主是常在等候我们,求神叫我们真实的体会祂的深恩厚爱。祂为了我们生命的成长,祂实在是忍耐了许多时候。主钉十架以前,为我们付上了许多的忍耐。巴不得我们真能体会到主给我们的这一个等待,要我们脱离好象是属灵,实际是愚昧的体会。好叫我们从享用主而进到跟从主,从享用主而进到与主同行。

愿你吸引我 8、能走过旷野的秘密(三6-11)

能走过旷野的秘密(三6-11)

在第三章开始,这个基督徒心里有了一点苏醒。但是却没有完全苏醒,所以她起来寻找主,只是却躺卧在床上去寻找。还是主的呼唤和主的吸引,在她里面所产生不能失去主的感觉叫她起来。她起来了之后,她就出去寻找。但是,她寻找的方法不对。所以没有遇见主。她要依靠一些属灵的活动,她要依靠年长的弟兄,她要依靠觉得可以作为依靠的人、事、物。但是却没有结果,因为人在神面前能更深的得着主,那完全是要人自己付代价去寻找主。是人自己把主以外的人、事、物都拿开的时候,她就遇见主。她不再依靠主以外的人、事、物的时候,她就遇见了主,她很开心。

但是在她开心的时候,人的愚昧又再显露。不是她不爱主,而是她爱主爱到这样的地步,她以自己享用主为目的,不是以主得着她为目的,不是以主的意思在地上显出来为目的,她只是觉得她能完全享用主,她的目的就达到了。结果就把主限制了,她就拉着主不给祂走了,一直到自己的「母家」,到「怀我者的内室。」就是恩典和神的爱,她就停留在神的恩典和神的爱的享用里。当然这个没有甚么不对,但是停留在那里不出来就不对了。主是一再在她身上呼召,叫她起来与主同去,但是她不起来与主同去,只是留在享用神的恩典和神的爱的那种感觉满足里,她就不会继续向前。所以我们看到,她要再次找到主的时候,主要说话了。「不要惊动她,不要激动她,让她自己情愿」,不要让她因着人的推动而作一些不是从心里要作的事。

走出感觉进入实际的经历

我们继续看下去,就看见一个非常有意思的事。如果从我们的经历来跟上圣经所记载的,你会发觉在第五节和第六节当中,不知道经过了多久的时间。在第四节,你看到这个基督徒进到母亲的怀里,到「我母家,到怀我者的内室。」她就停留在那里。主说第五节的话的时候,她仍然停留在那里。但是到了第六节,这个基督徒已经不在内室了,不单是不在内室,而且还走过一段旷野的路,地点起了很大的变化。这一段旷野的路有没有走完呢?我们不敢说她一定走完,但是最少也走得差不多了,从内室到旷野走了差不多了。我们注意地点的转变;那就是说,这个基督徒里面已经有了醒悟,她不再停留在自己享用主的感觉里。她起来,她奔走,她走在旷野了。走在旷野里,目的在那里呢?是要跟上主要去的地方,这是一个非常大的进步。

从第四节到第六节这一段的时间,我们不知道主有多久的等待。但是无论如何总不会马上就是这样。有一件事情是我们知道的,主一直在那里等,一直等到她甘心情愿。她不情愿的时候,主也不勉强,主一直在等,直到她甘心情愿,这个人就起来,这个人里面就苏醒,这个苏醒带来非常大的长进。所以第六节是非常有意思的。

我们读雅歌书,只是看见所罗门和书拉密女。但是你仔细去读的时候,你会发觉一些地方,有第三个人在那里说话,或者说,有第三批人在那里说话。第六节就是这样的光景。这里不是所罗门在说话,也不是书拉密女在说话,是另外一个人在说话。一些英文圣经的翻译,将第六节译成一批人,好象这是一首诗歌,就像歌剧一样,男主角在那里唱,唱完以后,女主角也在唱,唱到一个时候,一个合唱团在那里唱。这个合唱团不是男主角或女主角在唱,是另外一批人因着男女主角发生的事情在唱。第六节就是这一批人在那里唱,一直到第三章的末了,都是这一批人在说话。

这些第三者说甚么呢?我先给弟兄姊妹一个观念。整个来说,是为这个基督徒的苏醒来作一个见证。这个见证不单是指明这个基督徒的苏醒,也说明了这个基督徒在属灵的经历上往前夸了一大步。我们要注意第六节的开始,显然这些话不是所罗门说的,也不是书拉密女说的,却是另一些人说的,是因着他们所见的就说话。这些人说﹕「那从旷野上来,形状如烟柱,以没药和乳香,并商人各样香粉熏的,是谁呢?」(三6)从上文来看,用没药,乳香和香粉的,这个一定是女的。事实上确实是个女的。虽然这里没有说是女的,但却不是因着这三件事来说这个人是女的。因为在原文上,「那从旷野上来」里的「那」字,是女性,也是单数的,就是单数的女性,「那」字就是这样显明那是个女性。这个女性是谁呢?她就是上面遇见主,把主带进她母亲的家的那一位女子。现在这位女子起来,她到处在耶路撒冷找主,却找不着。她就到旷野去找寻主,这实在有意思。当她肯走旷野路的时候,愿意进到旷野里去的时候,她整个光景就不一样了。弟兄姊妹要注意她的光景是怎么样的。

经过旷野进入丰富

她成了一根柱,柱子就说出一件事物。我们要注意这根柱在甚么地方出现?是在旷野。这是不相称的,从外面看来是不相称的,但是我们必须注意,这根柱子好坚稳。这个人在找寻主的时候,是非常坚稳的走过旷野路。我们必须要注意,那个环境是旷野的环境和独身的女子。了解这样的情形,才懂得这根柱子是甚么意思。一个人在神面前追求要得着主,不能因别人的陪伴而得着主的。虽然主常常把人放在我们周围作为我们的陪伴,但是真正的要在神面前有长大,必须要与主有个人的面对面。这是根据上文,一离开巡逻的人就立刻遇见主同一个原则。这个基督徒走在旷野的路上,是非常坚定的去行走,没有因着旷野而退缩。

我们又要注意,这根柱子在我们看来是好不合理的,因为这根柱子不是石头,也不是木头,也不是水泥,这根柱子是烟。烟怎能成为一根柱子呢?虽然烟能一阵子成为一根柱子,但是风吹来就散了。我们要注意,在这里的烟柱子是不会散的,为甚么呢?因为我刚才提到这烟柱在旷野里移动。旷野不是小小的地方,旷野是个很大的地方,这批人好远就看见这条烟柱,这条烟柱越来越近,直到在眼前,还是一条烟柱,并没有散去。

我们又要注意这个旷野。甚么是旷野呢?从属灵意思来解释,就是有主作陪伴,但是却没有主的丰富的地方。如果我们从所罗门当时写这卷书的地理环境来看,在以色列只有南边才有旷野,在犹大地有旷野,在西缅地有旷野,再往南面去都是旷野,在北方没有旷野。因此我们要注意这个地方,如果从地理环境来看,这个旷野是在埃及和耶路撒冷当中。如果我们将这个事实带到以色列人出埃及的经历上去,我们就看见旷野正好就在迦南地和埃及当中。埃及是世界,迦南是神应许丰富之地。现在以色列人离开埃及之后,他们还没有进到迦南,他们在旷野行走,但是他们有一个目的,就是要进迦南。用现在的话来说,他们有一个目的,就是要进到基督完全的丰富里。

这个基督徒,一个人走在旷野,环境好孤单,没有同伴,也没有同情和鼓励的人。眼睛所见是一片荒凉,没有神的丰富。但是在路上走的时候,实在有主的陪伴,这是以色列人在旷野行走的经历。这个基督徒在属灵上的旷野走着,她尝到主的陪伴,但是却还没有得着主的丰富。她里面要得着主完整的丰富,所以她就往前走,一直在旷野的路上往前走,在孤单的环境里继续往前走,就是这样的往前走,她实在付出了一点的代价。没有一个基督徒只是坐着就能得长大,也没有一个基督徒长大是因为他生活在一些已长大的基督徒当中,他就自然会长大。从来没有这样的事情。属灵生命的成长,一定是神的儿女个人实在付出代价去跟上主。即使走在旷野的路,她仍然坚持的往前走。

在我们成长的过程中,我们不讲大的操练,也不说十字架在我们身上彻底的破碎,我们只提及基本的与主交通。例如读圣经和祷告,这都是最基本的。我们要坚持读经和祷告,如果我们少付一点代价,就作不来了。如果我们坐在那里等待片时,我们就读不来了,祷告不来了。时间过去了,但没有读经和祷告。若果天天都是这样,这个人能长进就实在是很希奇,这是最基本的。如果说,真实要走在旷野了,比较读经和祷告的要求就更多了。如果读经和祷告都作不到,怎能在旷野的路上行走呢?怎能够接受十字架更深更彻底的对付呢?

不让孤单减少跟随主的心

到了第六节,在第三者的眼中,(这个是圣灵也好,是神自己也好,是谁我们不必管,反正是主和追求主的这个基督徒以外的人),这个基督徒长大了,她往前走了,这个基督徒在主的路上往前了,这实在是非常宝贵的。在我们属灵的经历里,我们经过一段的迟延,也经过一段时候停留在自己的感觉里,主的吸引总叫我们脱离那些限制。我们愿意向前了。我们会向前了,走在旷野,忍受孤单和难处,但是我们仍要坚持的去寻找要得着主。活在这种光景里,她就长大了。

许多时候,你与许多的基督徒一同长进是容易的,就算本来不想长进,但是弟兄们的长进,不能不带动你到一个地步一同的长进。所以同弟兄们在一起,长进是不大困难的,不管那长进是真的或是假的,反正你觉得自己是在长进。但你孤单一人的时候,你就觉得为难了。你会说读经和祷告那么闷,接受十字架的对付那么苦,顺服主的感觉又那么沉重,不长进就算了吧!如果在一个人孤单的时候,他还是要向前,这个才是大的长进。我们要注意亚伯拉罕与神面对面,不是在大庭广众中。亚伯拉罕里面领受神自己的启示和恩典也不是在大庭广众中,而是他单独与主面对面在一起的时候。所以在以赛亚书上记着,亚伯拉罕与神单独面对面的时候,神就叫他遇见。基督徒往前走的一个秘诀就是脱离人、事、物,单单的向着主,肯付代价的坚持向前走。这就是成为一根烟柱子的秘诀。

这根柱子好象是不实在的,却又是真真正正的一根柱子放在那里。那么问题就来了,为甚么这条烟柱有这么大的表明?这里面有非常大的经历。我们从下文就知道这条烟柱是不简单的,看上来就好象是烟,但实际显出来就是柱子。如果不往下去看,我们就不能领会是怎样的一回事。往下去看,就好容易看到一个问题。

第六节是一个问话,这个人在那里问﹕「从旷野上来的是谁呢?」我们晓得是个女的。但是第七节的回答是甚么?如果不是从属灵的经历来领会的话,你会说这个回答的人是疯子,因为问非所答。他的确是问那个女的是谁?但是回答的是指着所罗门来回答。所罗门就是所罗门,女的就是女的。为甚么我问那个女的是谁,你却将所罗门来回答我呢?你不是疯了吗?因为男女不分,问非所答。我们若是发觉这个问题,我们就会找到答案。这个答案就是那个女的成为烟柱的秘诀,就是那个女的成了所罗门,所罗门就是那个女的。在甚么情况下有这样的事情呢?在地上永远不会有这样的事,但是在基督里就有了。这就是联合,是基督徒与主生命的联合。

我们读到路得记末了的时候,就是路得与波阿斯的联合。路得是凄凄凉凉的到了迦南,孤苦伶仃的到了迦南。但到了有一日,她与波阿斯联合了,这个联合就叫路得的孤苦伶仃都停止了,叫路得的凄凄凉凉都过去了,波阿斯的丰富都成为路得的。并不是路得这个人变了,乃是因为波阿斯和路得的联合,波阿斯所有的成了路得的所有,这个就是联合。

基督徒同主的关系,并不仅是祂是救主,而我是蒙拯救的。祂是施恩的神,而我是接受恩典的人。不单只是这样,还有更宝贵的关系,就是生命上的联合,我进到主里面,主进到我里面,我与主成为一体,这就是一个基督徒在旷野行走的秘诀。他是孤单,但并不真的孤单,因为在他里面有主。他与主联合,他走在旷野的时候,主也走在那里。从外表来看,他是贫乏的,但里面却是富足的,因为他是与主联合。所以在旷野的时候,也许他是失去了世界上许许多多的东西,埃及已给拋到后头了,迦南仍没有进入。如今他走在旷野里,因着与主联合,旷野就不再成为旷野。在别人来看是旷野,对他来说并不是旷野,因为在这一段路程当中,他一直活在与主联合的经历里,所以对他的本体来看,他是烟,风一吹就给吹散了。但因着与主有联合,他就成了一条柱,秘诀就是在这里。

我们追求主的人,在地上的年日已经经过了多少在旷野行走的路,这些旷野的经历并不是叫我们退后,反叫我们在主里更坚定的往前走。因着与主的联合,主与我成为一体,我就活在主的扶持和坚固里。多少年代以来,基督徒的经历都说明了这个,教会的历史也说明这个。

我们看教会历史,我们实在看见,再没有人接受摧残比基督徒更深、更多和更难。我们在教会历史里,看见基督徒所受的难处是从四面八方来的,从拜偶像的人来;从地上的政权来;从天主教来的;甚至从称为弟兄的那些人来的。只要你清心的跟随主,一些过去是与你作同伴的人,他会反过来践踏你。从教会的历史中,我们真是看到这种光景。从人来看,人觉得这些基督徒没有路了,倒不如成为一个宗教徒就好了,还作甚么基督徒呢?还跟随主做甚么呢?反正留在宗教里面,心里有一点安慰就算了吧!但羊群的脚踪给我们看见一个事实,这些弟兄都是烟,他们走在旷野的时候就成了柱。这个是联合的恩典作成功的,叫一个软弱的人坚强地在主的路上奔走。

取用主在十字架上的死

我们现在看这个人能走在旷野的路上,要注意下面提及的三件事﹕第一是「没药」,第二是「乳香」,第三是「商人各样香粉熏的」。这里的话好希奇,特别是末了的第三样。商人不是在商店里的商品,在英文圣经里,商人只是一个,不是许多商人,只是一个商人,而且这个商人是指定的那个商人,不是一个普通的商人,因为商人前面有一个冠词,就是那一个商人。指定的那个商人,你就懂得不是普通的商人,是特别的商人。

这个商人是谁呢?我们不得不回到新约里去,看看究竟是那个人作特别的商人。你就看见马太福音十三章里有一个作买卖的,他要选择一粒好珠子,他要找珍珠,他找到了,他就欢欢喜喜去变卖一切去买了这颗珠子。这个作买卖的是谁呢?我们读经的人都知道,这是指着主说的。在启示录第三章里,主对老底嘉教会说﹕「你要向我买火炼的金子,又买眼药擦你的眼睛。」我们看见这个指定的商人是指着主来说的,是向主那儿买所需的,这更有意思。

我们从未见过,你跑到商人那里去,那个做买卖的说﹕「某某人你第一次来到这里,这些名贵的香品都放在你眼前,你喜欢甚么就拿甚么,不必算帐,放在口袋里就可以走了。」没有这样的事情。因为商人是做买卖的,你付代价,他就给你商品。这实在是很特殊的商人。

这个基督徒能在旷野行走,他不提各样的香料,只提各样的香粉,香粉的作用和上面的没药和乳香一样,是用来熏的,不是用来擦的。

甚么是没药?没药在圣经里表明甚么呢﹖没药在圣经里表明主的死,表明十字架的死。我们要注意从那里可以知道这个事实,当主钉死在十字架上以后,祂要给埋葬了,那时尼哥底母和约瑟来到,并带了许多没药和沉香来膏耶稣的身体。我们看见没药和死亡有关连的,没有死亡就没有没药,看见没药就看见死亡了。在当时,人用没药来膏尸体,是为了等待复活。所以看到没药就看到死亡。

这里所提及的死并不是一般的死,是十字架的死,是主的死,她吸收了主的死来熏她自己。那就是说,她接受主在十字架上所作成所来对付她自己,那就是熏,把香味吸进来,那就是熏。熏火腿和熏猪肉是吸入烟的气味,这个人就是这样吸入了十字架的死。

享用主的舍己和生命的芳香

还有,并不只是没药,还有「乳香」。乳香就是在陈设饼或素祭那里所不可少的。陈设饼要换下来,或素祭要献上的时候,这素祭不完全在神面前烧掉,而是放在素祭上的乳香就要完全烧掉。乳香有个特性,就是越烧越香,若只是放在一处,只有一点点的香味,但若烧它,就越烧越香,烧到没有的时候就是最香。提到乳香的时候,就带出奉献的生活来,献上自己,不保留自己,完全失去自己来叫这个香气发出来。但是这里所提到的乳香,不是说人,而是说主,就是祂作人的时候,在神面前完全的摆上,没有保留的摆上,主在地上的时候实在是这样的模样。主这样的献上,这个基督徒也吸收过来,也吸入她的里面去,这个是联合。

然后有商人各样的香粉,是一样好细的东西,是嫩滑和带着香味的物品,这些香粉是很滑和很细的。我们必须注意制香粉的过程,我们读到五祭的经文的时候,就注意到无酵饼,献素祭时用的细面。细面是怎样做成的呢?它的经过不简单,从子粒拿上来的时候开始,经过打和脱去皮,经过磨叫它成为粉碎,经过筛把粗的拿掉,或者再磨,再筛,直到成为细面。做香粉也是一样,香粉是很细的,它成为细的过程,正是基督生命的经历,完全经过压碎的经历,生命里各种各样的经历,喷吐着生命的芬芳。

这个人在主面前付代价去得着主这些生命的芬芳,祂是这样走过来。我们要注意,熏过的东西,一面是吸收,另一面是发散。熏鸡和熏猪都是熏的气味,气味是吸入了再发散出去。这人是吸取了主的经历,又发表主生命的馨香。

与主联合的彰显

这位基督徒在旷野里行走的经历真是不简单。她躺卧在床上寻找主就没有这样的结果,她起来脱离人、事、物而又单单去跟随主,进到旷野去,又走过旷野的路。这个人就成了烟柱,这条烟柱真宝贵,叫这些作见证的人非常的受吸引。所以他们就禁止不住的问﹕「这是谁呢?」每一个肯付代价接受主经历的基督徒都能到这个地步,若是躺卧在床上寻找主,留在内室不出来,那就不会有这样的结果。这实在是宝贝的事,虽然第五节到第七节的文字是很短,但经历却是不短。我们不知道这个基督徒经过多少年日才活到这个模样,活出与主真正联合的模样,我们每个人都可以这样活,主也是愿意我们这样活。

这些人发问了,得到的回答就说﹕「看哪,是所罗门的轿。」(三7)刚才我说过答非所问,我们需要懂得,因为是联合,所以说所罗门就是说她,看见她的时候就是看见所罗门。现在说她所以能在旷野走过来,完全是因着这个所罗门。这个所罗门是怎样的呢?在这里我们是看所罗门的所有。「看哪!是所罗门的轿。」这是答非所问,因为问这个人是谁,他就说是所罗门的轿,这是有意思的。

严格说起来,这不是轿,应当是个靠床,靠着睡的床,是靠床不是轿。往下看的时候,这个靠床的出现是在黑夜的时间,因为下面说「他的轿四围有六十个勇士,都是以色列中的勇士;手都持刀,善于争战;腰间佩刀,防备夜间有惊慌。」(三7—8)所以这里是个卧床或靠床,这个床是在黑夜里,到了黑夜的时候,这个床用来作甚么?是给人安息用的。这里说出所罗门是在安息的光景之下,虽然是在黑夜,他还能安歇,非常平静的安息下来。这里是说出了基督的得胜,在祂的得胜里,黑夜不能叫祂有任何的惊扰;在基督的得胜里,黑夜没有带来任何的危险,人仍旧可以平平稳稳躺卧在榻上。

更宝贝的是,这床有六十个勇士全副武装准备着,任何的搅扰都不能成功,这是完全的得胜和安息。这就是说到主,这里提及六十个勇士,因为这是诗歌,所以我们必须进入属灵的含意里看。六十就是说到在主的周围有许许多多的完全人,他们因着主的得胜和安息,都享用了得胜。虽然在黑夜里,都不能给他们任何的搅扰。因着他们的站立,更显出基督的得胜是何等的实际和坚稳。

这里是第一次说出基督的得胜,说出基督完全的安息。不单是主在安息,围绕主的人也同样享用安息和得胜。这就是那基督徒走过旷野的秘诀,就是她与这一位完全得胜和完全安息的主联合的结果。

道成肉身的主

往下去看,就看见所罗门的另外一件事。这次真是「轿了」(歌三9)。但是我们要注意,他是「用利巴嫩木,为自己制造一乘华轿。」利巴嫩木就是指着香柏木。木在圣经里一般指着人的性情。所罗门所做的一乘轿,是指着基督道成肉身,祂成为人。但是,并不是指在亚当里的人。亚当这个人是皂荚木,主成为的人是香柏木。

主道成了肉身,这座轿是这样的﹕「轿柱是用银作的,轿底是用金作的,坐垫是紫色的,其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。」(三10)这个道成肉身的主,祂显明了一个事实,银造的柱,银就是救赎的记号,道成肉身的主把救赎带到人中间。我们要注意,上面的靠床是在夜间的,这乘华轿是在白天的。轿在白天的功用是甚么呢?在那时候,坐轿就好象我们今日坐车来来往往。所以,做一乘华轿是为了交通,华轿的功用是产生交通的作用。交通是根据甚么来的呢?是根据主道成肉身来开始,然后神与人的交通才能接上。具体来说,就是人和主的联合。这个交通在主道成肉身的事上说明救赎完成了;没有救赎,道成肉身的主也不能与人联结,主道成肉身是为了救赎。所以这乘轿抬出来的时候,你就看见轿柱是用银作的,四方都看见银子,不管在那里,你看见主所作成功的就是救赎。

还有轿底是用金作的。这个轿底好重要,若果底不坚固,人坐上去就糟糕了,人就会跌下来。这轿底是非常坚固,是用金作的。金是代表甚么呢?在圣经上给我们看见,金是代表神的性情,是神自己,是神的救赎,是神自己作为救赎的基础。这救赎是根据神的性情而来的。神爱世人,这个「爱」就是神的性情。神是公义的,这个「公义」就是神的性情。因着爱和公义,十字架就出来了,救赎就出来了,神与人的交通就在神的性情里显明出来。

还有轿的坐垫是紫色的。紫色是代表王的颜色,这是权柄的问题。这乘轿子是充满了权柄,是荣耀的权柄,王就坐在那里。然后,铺在其上的是「耶路撒冷众女子的爱情」。这实在有意思,当主道成了肉身,当基督的权柄和救赎的功用显明出来的时候,神荣耀的光辉从主身上显明出来的时候,吸引许许多多属神的人在那里认识主是配的。你晓得铺在轿子里面的,就是人的脚踏上的地方。我们看见甘心情愿让主踏在身上的人,乃是承认主是高过他们的,承认主是超越他们的,他们承认主的尊贵和荣耀。

感谢主,道成肉身的结果,不单只是说明主的所是和主的所作,主并要得着所有认识祂的人对祂的高举和承认。这里是讲出了主的高贵、权柄、能力、荣耀、恩典,智能和丰富;是从靠床和轿完完全全的说明出来。黑夜里有供应,白天有交通,全因为是主在那里。能走过旷野是根据这个主和人的联合。所以这些人得了这个答案,他们大声说﹕「锡安的众女子啊,」(三11)在雅歌书上好象只有在这里说「锡安的众女子」。那么「锡安的众女子」和「耶路撒冷的众女子」是否一样呢?好象一样,但是实际上有点不一样。「耶路撒冷的众女子」是指着属天的基督徒,而「锡安的众女子」是指着所有追求的基督徒。我们晓得锡安是在耶路撒冷的里面,锡安里有圣殿。当然耶路撒冷也有圣殿,但是你看见锡安和圣殿的关系,跟耶路撒冷和圣殿的关系,那就有差别了,锡安是更靠近圣殿的。我们了解地理环境,就知道圣灵用这个词不是偶然的,因为接下去的话,我们更清楚看见显露与人联合的那位主的荣耀、尊贵、权柄和能力,因此这些作见证的人呼喊说,「你们这些更深得着主的基督徒呀!你们来看所罗门」。他「头戴冠冕,就是在他婚筵的日子,心中喜乐的时候,他母亲给他戴上的。」(三11)

以主的心意为心意

去观看所罗门,不是去见所罗门这个人,是看他所戴的冠冕。或许这样说吧,那是华冠,是荣耀的冠,就好象起初在奥林匹克运动会,人在竞赛的时候得了冠军,就得了一个冠冕。这个冠冕是用橄榄枝做成的,代表很高的荣耀。这是一种华冠,不是作王的冠冕。所罗门本来是作王的,作王当然是有冠冕,但是他作王的冠冕不是他母亲给他的,他母亲不能给他这样的冠冕。所以这个不是王冠,而是一个华冠。在下面可以看见,是他作新郎时所戴的帽子。这里说,这个冠冕是他戴上的。中文翻译成婚筵却是不大准确,也许是结婚,或是订婚,还没有摆婚筵。如果是结婚,也是还没有到婚筵的时候。

这里说出甚么呢?我们要注意两件事。这一个华冠是说明了两个问题﹕第一,他得着一个人作他的妻子,这个人要与他联合。第二,他要得着一个人作他妻子的时候,他心里好喜乐。两件事合起来,我们看见甚么事是主心里最喜悦的呢?甚么时候叫主带上华冠呢?这个华冠是荣上加荣的华冠。祂原本就有王冠,现在在王冠上再加一个华冠。这个华冠在主心里有好大的喜悦。这个喜悦是根据甚么来呢?是根据得着一个人而来的,得着一个人与祂联合而来的。

上下文连接起来,上面是一个基督徒在旷野走过的一段经历。现在圣灵再说话,向锡安的众女子,向愿意更深追求与主联合的基督徒说话,说出﹕主最喜悦的就是得着人与祂联合。如果要得着主喜悦,你们就要追求活在与主联合的里面。愿意主得着最大的满足,你就要追求实际活在与主联合的生活里。

在雅歌书,我们读到这里的时候,不再是两个人对话,而是第三者在作见证,或者是第三个人在歌颂,歌颂主和所爱的人,她有了更进一步的经历,在属灵的成长上,有了更高的成就。这不单是她的经历,也是我们能够有的经历。所以总括一句话,到了这里的时候,我们可以说,基督徒的成长进到了主的丰富里,不能留在床上得着的,必须离开舒服的环境,肯付代价走进旷野里去支取主的所有、所作和所是。

愿你吸引我 9、开始进入主的丰富里(四1—5)

开始进入主的丰富里(四1—5)

第四章开始有了一个变动。在第四章以前,或者说在第三章当中之前,说得更清楚一些,就是那个基督徒在还没有旷野的经历以前,说话最多的是谁呢?就是那个基督徒。主说的话并不多。那个基督徒所说的话,虽然是有许多对主的爱慕,但是总是不能直接连结到主的身上,她所说的话都只是停留在主在她身上所作的。但是当有了那一段旷野的经历以后,来到第四章了,这个人说话就减少了,主说话就增加了。我们留意到这个变化时,你不能忽略在旷野的那一段经历。正因为有这样一个变化,我们就晓得那一段在旷野的经历是何等的重要。虽然这一段经历没有把这个基督徒立刻带到完全的地步,可是已经让她完全向那个方向走有了一个非常好的基础。

更深的光照

从第四章开始,主一说话就说了一大堆,这一大堆话的内容,又和以前说的有了一些变化。从前主向这个基督徒说的话,其中一部份是说出主对她的等候,另一部份是说出主对她的欣赏。但是到了第四章开始的时候,也就是那个基督徒经过了旷野的那段经历以后,主说话的内容就从欣赏进到称赞了,主在这里没有再说祂在等候的话,好象主已经知道这个基督徒已经会体贴主的心意了。所以主从前所说的祂正在等候的话,现在用不着再说了,因为在这个基督徒的里面已经有了一个很自然的催促,让她去拣选主,让她保留着与主联合的甘甜。有了这个与主联合的认识和经历,她跟随主到任何地方都有了一个基础。

但是很有意思,主说了一大段称赞她的话以后,你会觉得这个基督徒已经到了完全的地步。但你再留心去读,你就会发觉在主的称赞里面还是带着一些启示。甚么样的启示呢?是隐隐约约的给她一些光照,好象暗暗在那里告诉她﹕「你进步得很多,但是还有好多残缺。」一个人灵里面苏醒的时候,她看见自己一面在长进,同时又觉得自己里面的缺欠,这是一个正常的光景。

我们常常忽略了这样的一个事实,以为一个人在神面前长进,那就是他更完全了,但是在我们的经历里正好是相反的。从人看来,某某人好象已经长进了许多,但事实上,在他自己里面,他会感觉到自己的缺欠,因为圣灵在他里面说话,主也是这样给他光照。祂告诉他﹕「你还有缺欠,你的缺欠还不少。」这是一个非常实际的经历,只有在神面前不是真实长进的人,才会觉得自己长进到一个完全的地步,才会觉得主对自己的称赞已经那么高了,而不再领会圣灵在里面的光照。

不能分开的联合

有一件事使我们觉得我们的主真是非常宝贝。我们一点点的成长,主就觉得非常满意,虽然没有到极顶的满意,但是主已经有了满足的享用。所以在第四章开始时,主开口所说的话可以作为一种题目性的称赞。祂是这样开始的﹕「我的佳偶,你甚美丽,你甚美丽!」我们一再地说,主许多时候连续地说同样的话,你就知道这件事在主心里的份量是多重了。在过去,我们看见主是这样的称这个基督徒﹕「我的佳偶,我的美人。」但是到了第四章﹕「我的佳偶,我的佳偶。」佳偶的意思,就是说他们联合的身份已经确定了,联合的事实已经确定了。但是主在此一再的提说这件事,我们就晓得主已经感觉到祂不能缺少这个基督徒了。

我们感谢赞美我们的主,许多时候因着我们的贫乏,我们觉得我们不会想到能像主这样伟大,像主这样丰富,像主这样满有能力,像主这样满有无限的荣耀,祂也会给我们一个体会,就是在祂的感觉里,祂也不能没有我们。这才叫做合一,生命里的合一就是这样的,我不能缺少祂,祂也不能缺少我。

我们不久前才读过约翰福音十七章,主在那里所说的合一是甚么?是「我在他们里面,他们也在我里面。」这里的彼此在里面,是一个非常奥妙的生命的秘密。但这件事的确是发生在我们信主的人和主当中。我们没有在主面前好好去追求主,认识主的时候,这个事情好象只是一些话。但是当我们在主面前有了实际经历时,你就懂得这个合一的实际在主与我们中间是何等的奥妙。我们没有法子能想得通,为甚么主不能没有我们?当然我们或许会有一些体会,比如说祂是头,我们是身体,头当然不能没有身体,没有身体的头是死的。这是在主所作的事上,我们是可以这样领会。但是在救赎没有显明以前,头也不显明,身体也不清楚,神还是在宇宙中掌管着一切,显明着一切,谁能体会祂的心思呢?地上还没有基督徒的时候,我们还能领会到诸天在述说神的荣耀。从这些事上去看,我们实在很难领会为甚么主不能缺少我们。

我们感谢赞美主,我们承认这个秘密是我们今天所不能了解的,但我们知道这是事实,等到那一天与主面对面的时候,这个奥秘会向我们完全解开的。

使主心满意足的成长

我们回过来看主在这里的呼唤﹕「我的佳偶,我的佳偶,」一再的呼唤「我的佳偶」。在中文圣经中将其中一句漏去了,只是翻译了当中的一个。但是在主的称赞中,你就看到主重复的肯定一件事﹕「你甚美丽,你甚美丽!」看到这个一再的称赞,就可知道在主心里的感觉是何等的感觉。我们感谢赞美主,以前主一句说「你很美丽」,现在双重的说「你甚美丽,你甚美丽。」当然主这样说是有点根据的,主不是空口说白话来骗我们高兴。人和人说的话有时是骗人的,明明晓得别人是骗我们的,我们听了还是会很舒服。但是主向我们说话,从来不说没有根据的话。因为主说的话句句都定准,句句都是事实,因为在祂只有一是,祂没有是而又非的,因为一切在祂那里都是阿门的。

与主再没有间隔

在主的眼中这个经过了旷野的基督徒成了甚么样子呢?主在这里有一点描写,每一样描写都实在能摸到我们的心。我们逐样的来看,第一个是说眼睛。「你的眼在帕子内好象鸽子眼」(四1),这句话以前主不是称赞过了吗?说「你的眼睛好象鸽子眼」。但你留心去看时,我们注意到这里和以前所说的有一点不同。从前只是鸽子眼,现在这鸽子眼是有一点东西遮挡着,这也许和当时的妇女的习惯有些关系,像现在中东许多回教国家的妇女还是要蒙脸的,所以你不能很清楚的看到她们的眼睛,你要透过面纱去看她的模样,就是朦朦胧胧的。

但请注意,主在这里说﹕「你甚美丽,你甚美丽!你的眼在帕子内好象鸽子眼」。这就是说出一个问题。都是鸽子眼,为甚么在此会有再一次的称赞呢?好象在把老话重谈。我们必须从这个基督徒的经历来看。从前是鸽子眼,现在也是鸽子眼,但是从前的鸽子眼和现在的鸽子眼在程度上有很大的差别。现在的鸽子眼的属灵的份量就重得多了,正如我们读撒种的比喻,三十倍、六十倍、一百倍都是结果子,但是结果子的程度就不一样。在这里让我们所注意到的也是一样,四章的鸽子眼比一章的鸽子眼属灵的份量重得多了,内容可能是一样的,都是很单纯的望着天,都是有一个属灵的看见,但是开始的那个属灵的看见是比较浮浅的,现在属灵的看见是比较深入的;过去那个是浮面的,现在这个有很重的实质的。

只是一个人属灵的长进显明的时候,我们千万要记住一个原则,「多托谁就向谁多取,多给谁就向谁多要。」从前她有一点点的鸽子眼,主对她没有任何的要求,现在这个鸽子眼明亮了,主对她的要求也就高了。所以到第四章的时候,这个鸽子眼就在帕子里了。这是甚么意思呢﹖我们必须先来解决那个「帕子」。

你也许会说「我懂了,在帕子里面朦朦胧胧有一种朦胧美。如果完全显露就不美了。朦朦胧胧就很美」。我承认有某种情况是会这样的,你常常看见一个不美的地方,在雾中就显得很美了,像在仙境一样。但是我们的主的眼目是如同火焰的,祂不是说朦朦胧胧就可以了,祂是实实在在是怎样就怎样的,因此我们必须来看这个帕子是甚么意思。有人把这个帕子看得很好,他说这个帕子是遮蔽那个世界,眼睛只是一直看天上的事而不看世界的事。如果那个帕子只能遮挡世界的话,那当然是很好,但最怕就是这个帕子连天上的事也遮挡了,看不见地的时候,连天也看不见了。因此我觉得这个帕子如果是说成遮蔽世界的,那是有点难处。

我们从圣经里面去找帕子,看看究竟有甚么历史。弟兄姊妹很容易就会想到,摩西在西乃山上下来的时候,就是在拜金牛犊的事发生以后再上西乃山的那一次,当时以色列人和摩西之间发生了甚么事?以色列人对摩西说﹕我们不能睁着眼睛来看你,我们不能敞着脸来看你,你脸上所发的荣光,我们受不了,所以你最好用帕子将脸蒙上,这样我们就舒服一点。摩西脸上所发的是甚么荣光呢?是神的荣耀的反照。现在把帕子蒙上去就是把神的荣耀来遮盖了。

在这个地方,帕子的意义就明显了。这个历史的事实到了哥林多后书,圣灵借着保罗又讲出来了。这个帕子是遮挡人,让人不能直接敞开的、没有保留的看到神的荣耀,也叫人不能绝对的去接受神的荣耀。由此可见,主在这里说出祂对她的要求也就高了。第一章时她只有鸽子眼,主也就不说甚么,但对这个进步了的鸽子眼呢,主的要求就高了。你看到神的荣耀时,你如果不够绝对的拣选神的荣耀,这就是缺欠,这就是在帕子里面的鸽子眼。主不用说责备的话来对她说﹕「我非常欣赏你眼睛的美丽。」但主好象在此给她领会一点﹕「可惜这鸽子眼是在帕子里面,你看我有一点阻隔,我看你也有一点遮蔽,若是没有这个帕子,完全的敞着脸毫无保留的,你看见我,又拣选我,完全的拣选,完全的看见,这就更美了。」但是主没有这样说,主只是告诉她,「你的鸽子眼在帕子内是非常美丽。」

一个灵里苏醒的人,他立刻就会有一个体会,我是蒙了主很大的恩典,但是我仍然在残缺里面;我虽然有属天的看见,但我觉得我与主当中还有一层帕子在挡住。其实主可以当面告诉她说,「你还有缺欠」。但是主没有这样说,回头我们就要注意那一件事,「不要激动我所爱的,等她自己情愿。」我们真的看到主对我们的体贴和体恤。祂宁愿在那里等,有了长进,祂就欣赏,长进得还不到祂的标准,祂还是在那里等。这是太美的一件事,主那样的忍耐的等待我们。

「你的头发如同山羊群,卧在基列山旁。」(四1)提到这个头发,要说的话又很多了。我们知道头发对男人来说,若显在拿细耳人的身上,就表明完全的归主。作一个完全的拿细耳人,头发就不能剃掉,你必须很注意你的头发,不能轻忽你的头发。参孙因为轻忽他的头发就闯了大祸,自己也受了亏损。这是从男人方面去看所给我们看到的,头发是说出完全奉献的实意。

从妇女那方面来看,又看到是同样的事。我们先从林前十一章来注意这件事,神在那里说,神将长头发给妇女作为荣耀,但是这个荣耀是人的荣耀。神会不会悦纳人的荣耀呢?当然不会。但是我们看这里,主看见那个人的头发时,主就觉得是太美了。不是她的发型很美,是说她的头发很美。这就是主能承认的美。当然我们记得这个基督徒是站在一个女人的地位上来对着主的,主看她就是从这一个角度来看。是在甚么情形下,那个妇女的头发能被主悦纳呢?如果从哥林多前书十一章来看,你就看到主的灵借着保罗所交通出来的蒙头的道理,说出人借着蒙头把人的荣耀遮盖起来时,在主的眼中就是美。当人的荣耀被遮盖,但又显出基督是荣耀的事实,这在主的眼中确实是太美的事。我们用两个实际的例子来看。路加福音讲到一个女人,约翰福音也说到一个女人叫玛利亚。这两个女人都作了同样的事情,把香膏涂抹到主的身上去,就用她们的头发去擦。这是甚么?这就是蒙头的实意了。我的荣耀只配去擦主的脚,这算不了甚么,只有主是配得荣耀的。

我们在此注意到,一提到头发时,你就看到,是指出了那个基督徒经过旷野的那一段经历,她的奉献在主面前得到了主非常大的欣赏,说到她奉献的生活像甚么呢?的确有了很大的长进。祂说﹕「你的头发好象山羊群卧在基列山旁。」就是这么一回事!我们从读旧约里懂得,山羊的用途,是用作赎罪祭的;燔祭不用山羊,赎罪祭是可以用山羊。我们不知道当时以色列人养山羊,是为献祭用呢还是为了要吃肉,或者用山羊皮子做衣服。我不清楚这一点,但是我们懂得一件事,如果和上面的意思连起来,就可以看到,这是许许多多的山羊,它们在这里受了喂养,很安息的在那里等候,等候到祭坛上作一个祭物。这个实在太宝贝了。说出那个基督徒里面随时随刻都在活出献祭的模样。主看到这样的一个人,主的心意能不满足?主的心怎么会不乐意呢?这里有一个人,她真愿意向主完全献上,这是很美的一件事,这实在是叫神的心动了情。

但是有一个问题,奉献的生活不对么?完全对。但是在这里,主又说出了一些事;虽然基列山在约旦河东,那是水草肥美之处,引动了流便、迦得、玛拿西半个支派要留在河东,不肯到迦南。这地方的确是很肥美,对羊群来说,这个地方是太好了。但是有一个缺陷,那不是神的应许地,那不是神的命定,那只是神同意他们在那里,却不是神命定他们要在那里。

不住在主的光中往前行

我们就看到,神在欣赏这个基督徒的同时,也给她一点造就。主不是用责备的语气来说这个话,但是主这样一说,有了旷野经历的人灵里就苏醒了,就知道主在说甚么。主好象对她说﹕「你的奉献生活已经很进步了,可惜还带着一点点的尾巴,还不够完全拣选神的命定,有时还停留在自己所喜悦的地方,有时还停留在神的允许里面。」我们实在觉得,生命的长进是何等艰苦的路程。照着我们来说,我能有眼睛,鸽子眼,有头,有头发已经是很不简单的事了,你晓得那个烟柱能经过旷野是容易的吗?不容易的。但是摆在主的面前,主也没有甚么不满意,但主却给我们一点暗示,还要追赶,还要竭力进到完善的地步。

我们实在感谢主,祂宁愿在那里等,祂不催促我们。祂却指出我们的缺欠,叫我们懂得如何去追求更高的讨主的喜悦。祂说﹕「你的牙齿如新剪毛的一群母羊,洗净上来,个个都有双生,没有一只丧掉子的。」(四2)我们先来注意牙齿的功用。牙齿就是接受食物的,你把食物接受过来时,必须先经过牙齿,经过牙齿的功用就使那些食物成了我们的供养。虽然它的作用只是接受食物供养的第一步,但是这一步是非常重要的。没有这一步,食物就不可能成为供养。我们从属灵的实际去留心,一切供养都是生命的供养,都是从生命里接受过来的,都是从神那里接受过来的。有时撒但的假冒,撒但的欺骗,会混杂在神的话里面,叫我们没有得到生命的供应,而相反的受到了亏损。

但是在这里,这个基督徒长进到一个地步,她能分辨甚么是生命的供养,甚么是仇敌的对付。为甚么我们要这样去了解呢?请注意一件事,这里说是「一群羊」。这一群羊是怎么样的呢?是刚剪过毛的。这一点很重要。重要在甚么地方呢?当然,山羊的毛是不剪的,就是剪了下来也没有甚么用处的。要剪毛就剪绵羊,绵羊在没有剪毛之前都是很可爱的,但是把绵羊的毛剪了以后,绵羊就成了丑八怪了。我在英国见剪过毛的羊,真是难看极了。别以为绵羊是白色的,它的皮也是白色的,即使它是很白,但本该有毛的,现在没有毛了,那成了甚么样子?我隔壁的老人家养了几只狗。有一次他把其中一只狗的毛全剪掉,难看极了,就像我们中国人说的「癞皮狗」。说了那么多话,主要是一点,就是说出在人的眼中看来,那些羊没有好看的地方。也就是说这个基督徒的牙齿没有甚么好看的地方,但是这些牙齿却有一个功用,一切不是出于主的东西都给它弄出来。很多姊妹很会吃鱼头,要会吃鱼头,牙齿一定要不错。如果没有牙齿是没法吃鱼头的。虽然不吃鱼头,我们平时吃骨头,没有牙齿也是无法吃骨头。吃骨头时要把肉咬下来,把骨头吐出去,这一个动作由谁来承担呢?是牙齿来承担。

一个基督徒对神话语的吸收,和对不是神话语的辨别到了这一个地步的时候,在人的眼中看来,这个人好象是不可理喻的,这个人好象很古怪。众人都以为美的事,他就不接受;众人以为不够美的事,他就觉得很宝贵。在人的眼中这个人算得是甚么呀。但是感谢主,在神的眼中,神看到她的美。美在何处?她只会吸收神的话,她也会拒绝不是神的话。我们感谢赞美主。

说到这一群剪过毛的母羊,虽然中文在母字边上有三点,(意思是加上去的,)但从下文可以看见是母羊,不是公羊。为甚么?母羊的一个特点是会生养孩子,公羊不能生养孩子的,只有母羊才能。由此可以看到这一件事,她能吸收神的话,而叫生命的丰富从她身上显出来。你们看是这样的一个人,在神的眼中神怎么能不欣赏!

再往下看,「个个都有双生,」(四2)就是说,这群母羊生下小羊至少有两只,不会单生一只。把这件事来对上牙齿的时候,你就懂得,那就是说牙齿很整齐了。我们知道牙齿都是一对对的,平过来是一对的,上下也是一对的,那很整齐。这里说到这一群母羊,「没有一个丧掉子的,」(四2)也就是说没有一个是有漏洞的。说起牙齿,我们每个人都有经历,我们还是小孩子时换牙齿,我们自己觉得很不好意思,不大肯开口,怕一开口,别人就看见这里有一个乳齿洞。说话时,因为漏气就说不清楚,所以也不大愿意张口。但是感谢主,你看在这里,这一个人成长了,牙齿没有漏洞,很完整,很整齐,她把神的话语非常准确的吸收,咀嚼,接进来,成为生命的供应,叫它长成。

赞美主,我们实在看见,这是一件很重要的事。一个基督徒的成长,就看他能不能直接去接受神的话。我们读希伯来书,看见圣灵在那里说话﹕「照着你们所学习的功课,你们是应该可以吃干粮的。谁晓得如今你们还在吃奶,还要别人用奶来喂你。」(参来五12—14)这是怎么说呢?就是说不长进。一个长进的记号,就看我们在神的面前能不能直接去接受神的话,或分辨不是神的话。老是靠别的肢体来供应我们神的话,这个就是不长进。一个长进的人是自己从主那里有领受,一个人在神面前没有领会,他就不能给别人有供应,也就是说他自己还是一个贫乏的人。你必须是自己饱足了,才能去供应别人。

怎样才能得到饱足呢?你必须从神的话里直接吸收,不是间接的吸收。我们中国人喂小孩有个非常不好的习惯,大人把饭先放在自己嘴里咬烂,然后用手挖出来,一把塞进小孩的嘴里。这的确是一个非常不好的方法。当然如果不让小孩这样去吃饭,他受不了。但是靠着别人来长大,他还是个小孩,还不是成长的。

但主在此称赞这一个人,他已经会吃干粮了。在这里我不能不说,许多时候,我们以为读神的话是为了我们自己。当然,是有为我们自己的成份,但你从来没有想到,有一个人在地上很渴慕神的话,又去吸收神的话时,你看到主的心是何等的喜悦。有多少神的儿女是为了神的喜悦去读经?有多少神的儿女懂得,我读经是为了神的喜悦?我想不多。好些人都这么想,我读经是为了我自己灵修和长进,或是为了在交通聚会里我有话可以讲。这是好,但是很不够的。如果主开我们的眼睛,你就会看见一件事,我们好好的读主的话语,主的心真是满足呀,主的喜悦真是大呀,祂会在那里说﹕「你甚美丽!你甚美丽!」

成了神心意的发表

然后主又说﹕「你的唇好象一条朱红线」(四3),嘴唇是两片,但成为一条线,你就看出,这里面有一个非常紧密的连结。但光是看到这个连结还看不到主要的问题。你必须看到朱红线才会懂得,这嘴唇成了一条朱红线。我们都懂得朱红线是救赎的记号。现在唇成了朱红线,这是说出我们透过这个唇所发表的,成了一条朱红线。

我们必须连接下文来看﹕「你的唇好象一条朱红线,你的嘴也秀美。」(四3)但是好些翻译的那个「嘴」就不是「嘴」,而是用「言语」,KINGJAMES是这样翻译的,达秘是这样翻译的,七十子也是这样翻的,还有好些都是这样翻的。不过NEWINTERNATIONAL是将它翻成「嘴」,和我们中文一样。但我们从上下文来注意,你就晓得,唇就是嘴,嘴就是唇。所以下文的「嘴」翻成「言语」是对的。我们的唇所表现出来的是神救赎的恩典。有了这样恩典,我们的言语就合宜了,秀美、合宜,非常的好。

赞美主,你又看见这个基督徒,在神面前长进到一个地步,她多说主,少说人;多说天上的事,少说地上的事。我们承认我们在这一方面都很有缺欠,在这一方面很不够满足主的心。但主却借着这个人的经历叫我们看见,必须是这样,才让我们的主心里有点甘甜。

祂又说﹕「你的两太阳,在帕子内如同一块石榴。」(四3)有些译本翻译成两个面颊。是面颊也好,是太阳也好。太阳是说出那个心思,两颊是说出那一个情绪。心思和情绪是连在一起的,你有喜乐的心思,你的脸上就带着笑容,你心思里面有点愁苦,你面颊上就带着忧伤。所以我们在这里看到,不管这里说的是心思也好,是情绪也好,有一个事实太美了,好象剥开的石榴。不是番石榴,是石榴。石榴在圣经里面一贯的用法,是表明生命的丰富和美丽。我们晓得石榴剥开以后,里面有好多好多子粒。能够剥开的一定是成熟的,成熟的子粒都是红红的或者粉红色的,排列在那里非常美丽。圣经里就用石榴来说出生命的丰富。

在这里,你就看见这个基督徒,她满足主的心,因为在她心思里充满了生命的丰富;她情绪所流露的是生命的丰富。这是太美的事,宝贝得很。但是很可惜,一提到生命丰富的时候,我们承认,我们距离成熟还是很远。所以这一个石榴又是在帕子内,表明是表明了,但是还不够完整,还有一点保留,那是一个缺欠。我们承认这个功课实在是不简单,但是也最能得主的喜悦。我们在神面前追求长进的时候,我们可以从我们的心思和我们的情绪来省察出我们的光景。如果在我们的心思和情绪里所充满的不是主自己,而是从己生命出来的东西,那么我们还是有点保留,在主的眼前还不够叫主完全满足。

学会了持守神的道

「你的颈项好象大卫建造收藏军器的高台。」(四4)颈项在圣经里一般用来表现人的意志。主在以赛亚书责备祂的百姓时说,「他们是硬着颈项的百姓。」这「硬着颈项」就是说他们有一个坚决的意志去抵挡神。但在这里,这个人的颈项在神的眼中却成了美丽,这个意志就不是抵挡神了,这个意志就是拣选神了,持守神要她持守的,她有一个坚强的意志来持守神要她持守的。这实在叫主的心意满足。

一个基督徒最宝贝的就是从年幼一直到年老发白,对主的拣选和对主的话的持守还是那样的坚定。我们看见多少在前面走过的神的儿女,走了好长的一段路,就在最末了的那一程走不上去了,这是何等的可惜!我们为他们可惜。在为他们可惜的同时,我们必须有一个警觉,因为有一天我们也会年老,到有一天,我们也会头发斑白。到了那个日子,我们能不能仍然在主面前持守主所要我们持守的呢?再没有一件事能叫主得到这么大的满意了。我们读约翰三书,那里说﹕「我看见我的儿女们,照着神的话而行,我心里的喜乐没有比这更大的。」这是神向人说的话。再没有一个喜乐叫主得到满足比这个更大,是甚么事呢?就是人持守神的话。

这个基督徒有一个坚强的意志去持守神的话,很坚定的在持守,像大卫的高台。大卫的高台是大卫的保障,是保护大卫的,也是叫大卫得平安的。大卫在这个地方,那是主自己的一个预表,就是说能叫主在其中得安息的。主在甚么情形下得安息呢?当属神的人懂得坚定的活在神的话语中,主就在那里得安息。多少年代,整个教会的历史叫我们看见,过去的弟兄们是如何在这一方面满足了主,而主也借着这事来告诉我们,如果我们懂得持守神的真理,用坚定的意志去持守神的道。我们的颈项也可以是很美的,在主的眼中看为非常美丽。

但是可惜的是,这个高台只能保护自己,而不能攻击仇敌。你说,高台当然是保护自己的。但是不对,因为你看这里所说的高台,不仅是一个保护,它也是收藏军器的,它是收藏各种各样兵器的。正因为这样,这里所列出来的兵器都是盾牌,都是作保护用的,不能作攻击用的。这个基督徒在他持守神的话的事上是拣选对了。但是在程度上,在份量上,还是有些缺欠,他只能维持自己的站立,却不能叫仇敌羞愧退后,这还是一点点的缺欠。

我们可以从约伯的身上看到这里面的事实。约伯是守住了自己该守的,多大的难处,多大的误会,多大的痛苦都没有叫他转移神要他站立的地位,可是他只能保持那个地位而已,只能叫撒但的工作在他身上起不了有目的的作用。但是他却不能在那个时候叫撒但退去。直到有一天,神向他说话了,约伯转过来了,最末了的约伯才是对付仇敌的约伯。

这个基督徒,已经长进到会持守神的话,但是质量还是差一点火候,主在这里还是继续有等候。

在信心与爱心的丰满里长成

然后又说﹕「你的两乳好象百合花中吃草的一对小鹿,就是母鹿双生的。」(四5)这里说出两胸,我们从圣经看到这里所指的是两件事﹕一个是信心,一个是爱心,这是从帖撒罗尼迦前书可以看到的。或者说一个是信心,一个是公义,这在以弗所书里面可以看到的。不管是甚么,总是双的,是两件属灵的事,一个信心,一个爱心。信,信靠主;爱,爱慕主,因着信靠主,在弟兄们中间来显明对主的依靠、因着爱主,在弟兄们中间显出主的体恤和同情。这是一件非常美的事。我们看到这样的一个事实,主真是感到满意,因为有一个基督徒,在信心里面长大,在爱心里面长大,他是在信心和爱心里与主有交通,是在信心与爱心里让主有所享用。

我们注意这里提到的一件事,中文圣经就说「是母鹿双生的」。但是我们必须注意,这里不是说许多的母鹿,而是一只母鹿,它一生下来就是双生的。这个双生是甚么意思呢?第一,是完整的,因为这里是用两乳或两胸来说这件事。我们很少看见一个人长大了,他只有一个胸而缺少了一个,这是不可能的,畸形的。一个完整的人就是有两胸。在这里注意到基督徒属灵的生活,信心和爱心是分不开的。你有信心,你就一定会有爱心。你有爱心,你定规是有信心。只有信心而没有爱心,恐怕那个信心也有问题。你有爱心却没有信心,同样那个爱心也是成问题。

在此我们还要注意「好象一对小鹿,」小鹿有一个特点,很敏感,也很依恋母鹿。到鹿场去看小鹿就能发现这个事实,特别是它们的敏感,很容易受惊,母鹿还没有受惊时,它们已经受惊了。一个长成的基督徒在信心与爱心里面是很敏感的,主在天上有一个意思,我们在地上就能有反应;神的心里有一个意念,我们在地上就有一个感觉。不仅信心是这样,爱心也是这样。我们常常觉得,我们在这些方面都有缺欠。许多的事,人家告诉了我们,我们里面还没有起共鸣,不起共鸣还算不错了,最低限度他还懂得有那么一回事,只是不共鸣而已。惨是惨在人家说了,他不仅是没有共鸣,连意思也没有。但这里有一个人,她敏感到一个地步,就像宾路易师母在神面前的盼望。她向主祷告说﹕「主,求你帮助我,给我灵里面有一个这样敏锐的感觉。你在天上的宝座上心意一动,我在地上就已经准备好去顺服。」这实在是太宝贝了。小鹿是敏锐的。

我们感谢主,一个基督徒的成长,在信心和爱心上一同长成,有些事是可以突出一些,有一些事是可以落后一点,但在信心与爱心总是平衡的,虽然不是绝对一致,但也一定相差不远,主给我们看见这个成长的基督徒,在信心和爱心上是这样均衡的成长,以致主看下来的时候,她真是美丽。美丽在何处?那两只小鹿是「在百合花中吃草。」百合花是我们看过的,我们就很容易领会,小鹿在百合花中吃草,也就是说他活在百合花中。百合花是甚么?在第一章我们看到,在第二章我们也看过,百合花就是神的儿女。从另一方面来注意,百合花也是神所看顾的,从马太福音里我们可以看到野地的百合花,神看顾它们,给它们荣耀。因此我们就懂了,一个真正长成的基督徒,他的信心与爱心,是在神的儿女中间显出效用,也接受供应,不会跑到神的看顾以外来寻找他自己的爱好。

这一大堆的话都是主在称赞那个基督徒,主的话说到这里就停止了。我们感谢主,这个基督徒里面也苏醒了,所以底下她只是很简短的说了一些话。她实在承认,「我需要主,我需要与主有更深的联合。」所以她的反应是这样,「我要往没药山,和乳香岗去,直等到天起凉风,日影飞去的时候回来(或是说黑暗过去的时候)。」(四6)我们感谢赞美主,这是她一面感谢主承认她的长进,一面她感觉自己还有缺欠。「过去在旷野的那一段走过的路程,我只是给没药和乳香熏过。但是现在我觉得光是熏一熏是不够的,那只是表面上碰一下而已。我必须到没药山,到乳香岗。我要活在那一个地方,我要与主的死有更大的联合,我要叫我的奉献在主的面前更完全,我不能停留在主的这一段称赞里面,我要一直等到黑暗过去,我知道没有可以自满自足的时候,因为我在主的面前一直是带着缺欠,过去所有的经历对我来说是很大的,但从我去取用主的丰满来看,那也只不过是一点点,所以我必须要到没药山和乳香岗去。」

愿你吸引我 10、进向属天的高处(四6-8)

进向属天的高处(四6-8)

我们上次看到第四章当中的时候,第五节那里提到,「你的两乳,好象百合花中吃草的一对小鹿,就是母鹿双生的。」很清楚的叫我们看到,这是一只母鹿双生的。那就是说差不多同时出生的一对小鹿,在它们中间不可能有太大的参差,在它们当中总是很均衡的显明它们的光景。我们曾提到两乳是指在神面前的信心和爱心,是向着神的,不是向着人的,是向着神有信心,向着神有不改变的爱。这其中的关系,是非常紧密的。有这样的信心就有那样爱神的心,有那样爱神的心就定规有相等的信心在其中。

在此我们还注意到,这一对小鹿是在百合花中吃草,我们感谢赞美主,百合花是说出那些属神的人,这也给我们看见一个真实在神面前有信心有爱心的,信靠神也爱神的,也定然是活在神的儿女们中间,是与神的儿女们直接一同得供应,与神的儿女们一同来等候仰望神。感谢赞美我们的主,这一个光景是叫主感觉非常有享用的,总的一句来说,在整大段话中,都是主在欣赏这个基督徒,的确,这个基督徒的长进很明显。她经过了旷野的那一段,如今在神的面前有非常清新的生活,一直在显明生命的长成,连主在她身上都感觉到有许多可欣赏的。

我们从第三章当中开始,看见先是别人在欣赏那个基督徒,这一个别人,我们也可以说是圣灵在那里鉴察。然后从第四章开始,那是主自己在那里肯定。圣灵在第三章当中时开始,就一直在那里鉴察这个基督徒,她怎样走过旷野的那一段路,她如何借着十字架的功课在支取与主联合的恩典。这样走过了这一段路程,然后主也从她身上看见各方面的成长。我们曾经提到,这一个基督徒在第一次苏醒以后,她实在是有了进步。在第一、二、三章里,你看见她实在说了许多的话,与主在说主怎么可爱,主怎么爱我,一直在说主在我身上显明的是何等的好,何等的宝贵。

如果从雅歌书的次序来说,我们不能说多说主的恩典是不对,但是我们要注意到一件事,长远的只是在说主的恩典,而没有进到主的自己,这样数说主的恩典还是一个非常浅薄的光景。话很多,都是恩典的话,没有错,但是不算长进。

现在经过了第三章旷野的那一段路程,很希奇的,人的话就减少了,圣灵说的话就多了,主说的话也多了,但人说的话就不多,甚至有些时候,并没有人在说话,只是人的心里还是在说话。人心里所说的话,不是在说主向我如何如何,而是说我要向主如何。这是一个好大的进步,从许多的话到不多的话,从嘴里说许多的话到心里单单向主说话。

长成在不知不觉中

到了第四章,我们看到,难怪主对这个基督徒有这么大的欣赏,很希奇的一件事,圣灵在鉴察这个基督徒的时候,主也是这样称赞这个基督徒的时候,本该这个基督徒是欢喜快乐的,因为不是人给她称赞,是主给她称赞,是圣灵给她里面印证。但是很希奇,你看到这个基督徒里面的反应,不是因着主的称赞,圣灵的印证,她就觉得自己真的长大了。相反的,她觉得自己的缺欠还是很大;相反的,她觉得自己里面还是要更深的去取用主的十字架。

我记得多年以前,一位年长的弟兄向我提起过一个人的事。这个人在主面前很追求,也实在照着主的话去学习体贴主的心意。但是她越如此追求,她心里越难过,难过得不得了,又无法脱得出这个难过。所以有一天她就去找一个年长的姊妹,因为这个基督徒也是一个姊妹。她找谁呢?就是找在中国的教会里很被主使用的叫丁素心姊妹,因为她是早一代的人,所以好多弟兄姊妹们都没有听过她的名字。她是和倪柝声、王峙、王载等弟兄,同一个时期在一起的,对主有经历,有认识。那位带着很难过的心的姊妹去找她,告诉她说﹕「我越追求,越觉得自己很坏,越追求,越觉得自己在神的面前有好多缺欠,越追求,越觉得好象认识主不多。」所以她觉得这个事情叫她很作难,她说不知道有甚么方法可以脱离这个苦恼。丁姊妹听了她这样说以后,就对她说﹕「姊妹呀,你千万不要落到自己的控告里,你实在是长进了不少呀。」那个姊妹一听就觉得迷糊起来。「如果我是长进的,我怎么可能现在落到这么难过的地步呢﹖」丁姊妹就告诉她﹕「就是因为你长进了,你才会有这个光景,如果你不是长进到这个地步,你不会有这个光景。从前你对主的认识很少,你经历主的事情很少,主稍微给你一点恩典尝一尝,你就觉得不得了。但事实上在那个时候和现在,我们在主的面前都是那么平凡。在那个时候你不会了解,因为你还年幼,属灵的年日还年幼,正如一个小孩,他要在那里吵,你给他一粒糖果,他就安静了。长大了的人呢,你给他一粒糖果,他根本就没有放在眼里,他还是觉得他有很大的缺欠。」

问题就是在此。一个人属灵长成了,他眼光扩大了,他对事物看得够清楚了,比较上准确了,他就发觉自己的本相了。以前在享用恩典的时候,没有看见自己的本相,只看见神往我身上不断的堆上恩典,所以就觉得真好,真好。到现在长大了,看到了自己的本相,看到自己在主面前的实际,不是恩典可以填满的,非要主自己来填是填不满的。但是主是那样大,而我们这一个人是那样小,在这个小的器皿里面还有许多掺杂,掺杂的事物把位置都占去了,所以主能在我们身上充满的地方实在不多。过去眼睛没有看到这个事情,只要有一点点的恩典,我们就可以满足,我们就觉得我们是不错了。但等到长大到这个地步,就觉得主是那样的丰富,主是那样的无限,主是那样的荣美,而我这个人所能得着主的是那样稀少,我实在是太平凡了。

每一个在生命里长进到一个地步的人都有这样的感觉,在人的想法中,长进了就是神的丰满在我里面增加了。但实际上,不错,神的丰满在我里面是增加了,但是在我所看见神的丰满,和我所已经承受的丰满来比较,我所有的还是非常贫乏。这是很有意思的一件事,也是主在我们生命里作工的一个很大的特点。如果我们的心是向着主,我们永远不会自满,就是因着这个原因。但是甚么时候我们的眼睛从主的身上一挪移,我们就会在恩典里面自满;甚么时候我们的眼睛没有离开主,我们就没有办法可以自满。这是非常有意思的事,也是主在我们身上作工的一个恩典。

所以你看到这个基督徒在圣灵的印证和主的欣赏里,她并没有停在那个地步,她很简单的回答了主几句话﹕以前说的都是「我要主,我要主。」现在是「我向主,我向主。」这是一个很明显的转变。过去是我要得着,现在是我要向着主。当然这个向着主的里面还是有我要的成份,但这个要和从前的要的内容就不同了。从前所要的是恩典,现在所要的是主,我们来看这个基督徒说了几句甚么话﹕

进到与主同去的实际

「我要往没药山和乳香岗去,直等到天起凉风,黑影飞去的时候回来。」(四6)「日影」应该是「黑影」,「回来」这两个字应当是没有的。那个意思就是说﹕一直等到天起凉风,黑影飞去的时候。天起凉风,黑影飞去的时候就是天亮的时候。

我们先注意这一个时间。先跳到第八章去。八章最末了的一句话,「我的良人哪,求你快来,如羚羊或小鹿在香草山上。」这里是讲到主再来建立国度的那件事,也就是这里所提「天起凉风,黑影飞去的时候」。这个人心里有一个等候,一直等到主再来,一直在主的面前等候那个日子到来,等候她灵里面那个天亮的日子来到。灵里面天亮的日子是甚么呢?不是一次两次的复兴,现在我心里面很受捆绑,明天主把我释放了,我有了一个恢复,有了一点复兴,我灵里明亮了。这里所说的不是这一种,这里所说的是灵里的天亮,不是只有一点光来照明一下,是天亮太阳出来的那种亮,是公义的日头显明的亮,那是主再来的那时刻。

实际联结于基督的十字架

她等到那时刻作甚么呢?我们把这一个时间抓到了以后,我们就看她在神面前是在等甚么。她说,「当主还没有回来以前,我要往没药山和乳香岗去。」没药山和乳香岗又是甚么呢?我们看第三章时,看到没药和乳香,曾经提过这是指着基督的死而复活,也是指着基督的一次献上自己。基督把祂自己献上,进到死地,又从死里复活,这是没药和乳香所显明的。拢统的来说,这个就是基督的十字架的工作。基督过去接受了十字架,然后基督借着祂的工作把十字架放在我们身上,一面是除掉我们这个人的自己,一面是叫我们被带进与祂的联合中去。

我们回头看第三章,那个基督徒经过旷野是怎么经过的呢?在旷野的那一段路,她曾经给没药和乳香熏过,熏就是把那些东西烧在底下,产生一些烟,烟就熏着她。这些烧的烟一下就过去了,烧的东西烧完也就没有了。熏过以后,那些气味还留在身上,但是不能太长久,也不能太完全,熏起来的香的气味能给吸收的只是一部份,而不能完全给吸收。但是经过这样一件事,这个基督徒里面就领会一件事,一面她感觉到自己还有许多缺欠,另一面她就想到她走过旷野的那个能力。那个能力是乳香和没药熏出来的,如果给乳香和没药熏过,也能走过旷野的那一段路程,那么,我若是生活在乳香和没药里,我能支取基督的完全岂不是更加完全了吗?现在虽然我外面有许多的黑暗,我必须在这里等到天亮的时刻,但是我怎么能捱过这一段黑夜的日子呢?

弟兄姊妹们,请来作一个比较,旷野是不容易走的,黑夜是更难走了。如果是在黑夜的旷野里,那就是更不简单了。我们不晓得这个基督徒里面是不是再有旷野的经历,但从我们所学习的来看,我们是走过一个旷野又一个旷野的。经过了一个旷野,舒畅了一阵子,又再经过另一个旷野,然后又一个旷野。我们的经历是不住的在旷野里走,我们灵里面的光景也常常带着黑暗。我怎么能等到天亮那一刻呢?头一次在旷野里经过,那没药和乳香的作用叫我走过了旷野,我知道了,我找到了那个秘诀了,我要不住的活在没药里,我要不住的活在乳香里。因此这个基督徒就说,「我要到没药山,我要到乳香岗。」从里面的内容来说,她要更深的去接受十字架的对付,她也借着更深的接受十字架的对付,进到与基督更深的联合,不住透过十字架把她这个人拆毁,让基督来填补那个伤痕,又不住的接受伤痕,也不住的接受基督来作填满。这是非常不简单的事。

感谢赞美主,这个基督徒灵里苏醒到这一个地步,她看重了基督的填满,而轻看了身上的伤痕,她看重了基督的更丰满的充满,而不在意十字架的对付。我们在主的面前被主光照到这样一个地步,愿意更深的去拣选十字架,或者说,更深的去接受基督的联合,更深的去取用基督的所是和所作,这是何等的有福。这虽然不是最高的祝福,却是又跨了很大的一步。请注意第二章主对她的呼召是甚么﹕「起来,与我同去。」在第三章,她起来了。现在在第四章,你看见她去了。在主的呼召里,她是一步一步的答应了主。

我们属灵的经历都是这样的,没有一个人是主给一呼召,马上就答应的。我们都承认,在我这一个人的身上,主不住的给我们呼召,我们也愿意答应主的呼召。但是当我们第一次答应主的呼召时,我们以为已经答应了主的呼召,但实际上只是仅仅挪移了一下我们的位置,还没有答应主的呼召,还差得远。然后主又在那里等,我们又答应主了,这时我们虽然比开始时所挪移的位置稍多了一些,但是还是没有答应主的呼召。看第二章,她起来,她去找主了,但找来找去还是走她自己的路。走是走了,但是在走自己的路上,还不是在走主要她走的路。现在等到第四章,主吸引她走过旷野,她稍微懂得了一点,里面明亮了一点,她看到了,「我要去,我要去。」去哪里?去接受基督的十字架,去接受十字架更深的造就,去接受十字架更深的雕刻,去接受十字架更深的更厉害的破碎,现在算是走了一步了。

我们必须注意,走是走了,也是走在主要她走的路上了,但是还没有走到主呼召的目的里,正如我们都读过创世记亚伯兰出吾珥的那一段历史。他离开了吾珥,但是还没有到神要他去的地方,他在哈兰就停了下来,一停就停了一段时间,一直等到主第二次给他呼召,他才继续往迦南的路上去。我们承认我们属灵的路都是这样走的,我们走得不大准确,有时我们以为自己走得准确了,但事实上还是不够准确,所以主还在那里呼召。

在这个时候,我们看见这个基督徒,要往没药山,要到乳香岗。从我们这方面来看,可以说是走到路程的终点了。不是的,还没有到终点。她这样向主表明她的心意,主实在是承认她有很大的长进,她已经不惧怕十字架了,她还宝贝十字架。所以主有了反应,主的反应有两面﹕一面是欣赏的;一面是继续的呼召她。我们先看主的欣赏﹕

十字架带进主所要的更美

「我的佳偶,你全然美丽!毫无瑕疵!」(四7)请注意,「你甚美丽,你甚美丽。」那已经是很不简单了。但现在主说出一个感觉,你不仅是「甚美丽,甚美丽,」而是「全然美丽」;你没有一样不美丽,每一样都那样美;从头发一直到脚,全都是美丽的,这就叫全然美丽。美到一个甚么地步?「毫无瑕疵」。这是不得了的事。如果今天我对你说,「某某人你全然美丽,毫无瑕疵。」这个话的价值不高的,因为第一我有近视眼,第二我根本就没有太多的时间从各方面来对你作很深的鉴察,所以我说你全然美丽并没有价值。

赞美主,这是主自己说的﹕「我的佳偶,你全然美丽。」完全的美丽,从这边看是那样的美,从那一边来看,也是一样的美,从上面看下来又是这样的美,后面看也美,反正就是美。这是主说的,美到一个地步,「毫无瑕疵」,这个是更不简单的。我们常常听见人家说,「这个人哪,看他是一点也不美,但是把他拍成照片,从照片里看,他就很美。」有些是刚好相反,这个人在照片里是非常难看,但是他的真人却是很美的。我们常常遇到这样的事,但是在主的眼中从来没有这种错觉。祂看是美的就真是美,祂说没有瑕疵就真的没有瑕疵,很难得神说我们没有瑕疵,但神实在是说了。这一个「毫无瑕疵,全然美丽」是根据甚么?就根据上面说的﹕「我要去没药山,我要去乳香岗。」这是更深的接受十字架而带进与主更深的联合,与主完全联合了,你怎能不全然美丽呢?你怎么能有瑕疵呢?因为每一个地方都有主在遮盖你,每一个地方都是主在那里显出来。十字架将我们这个人对付掉了,再叫主在我们这个人身上显出来。怎么能不美呢?

我们实在感谢赞美主,我们在主的面前有这样的心思来接受十字架,在人看来,我们也许真是活在没药山和乳香岗里,很为难了。千万不要以为没药山那里是很香很香,乳香岗那里又是很香很香。你们必须知道,没药之所以能发出香味,乳香之所以能发出香味,都是有一段受苦的经历,它们都经过焚烧才发出香味。神的儿女不怕接受十字架,不觉得十字架是重担,反倒觉得十字架是荣耀,是喜乐的时候,在人的眼中,这个人也许是很差劲;但是在神的眼中,神说,「你全然美丽。毫无瑕疵。」

很多弟兄姊妹都读过「馨香的没药」这本书,我们实在看见盖恩夫人在那里散发生命的馨香和美丽。但若是我们不认识十字架,我们不会欣赏,也不会爱慕盖恩夫人那种生活的过程。盖恩夫人的传记称为「馨香的没药」实在是很对的。这会是主的话﹕「我觉得很好,我很满意,我实在是非常快乐,我劳苦的功效得了满足,因为这个基督徒已经宝贝十字架了。」

成了美丽的新妇

主接下去又说另一面的话,说出这个基督徒还没有答应主呼召的目的。虽然没有答应主呼召的目的,但是在和主属灵的关系里,已经到了很高很深很厚的光景了。所以主继续呼召她,我们就要注意主的称呼了。主在上边说了,「你宝贝十字架,你全然美丽。」接下去,主往深处去带领她,主称呼她﹕「我的新妇。」(四8)这是主第一次这样称呼她。我们中文所说的「我的佳偶」,可以说是已经有了这样的一个名份,但是在英文圣经里原来的意思,还没有那么清楚,只是说「我最好的」,那时她还不够条件作新妇。现在主说﹕「我的新妇,我的新妇。」这样,你就能看到区别在甚么地方了。「我的佳偶,我的佳偶。」好象是名份已经差不多定了,但实际还没有完成。现在完成了,所以是「我的新妇。」

这个新妇是根据甚么来的?又是根据没药山和乳香岗来的。我们必须注意,我们今天是许配给基督的,但是我们还没有成为基督的新妇;我们有了作新妇的地位,但是还不是新妇。地位是已经有了,但是还不是,到甚么时候才是呢?我们读启示录的时候,有没有注意到那事实?提到新妇的时候,是怎么说的?「新妇也装饰整齐,等候丈夫。」(启二十一2)新妇摆出来是装饰整齐的。一般来说,行婚礼的时候,一般人都要看新娘。其实有甚么好看?你不认识她吗?你本来就认识她,你昨天也见过她,去年也见过她,或者十年前就看见过她,一直看到现在,那还看甚么新娘子呢?但是很希奇,人就是要看。平常看了还不够,现在还要看,或者平时不好意思瞪着眼睛看,现在是新娘子了,我就可以瞪着眼睛来看也没有人来怪我不礼貌。

不是那么回事。我们注意,人要看新娘子,不是看她怎么样,她有甚么好看的?你平时看到人家看新娘子是在看甚么呢?我不说我们基督徒,我们基督徒不该有这样的光景,我是指一般人。新娘来了,看!走过了,回过头来,跟隔壁那一个说﹕「她的婚纱很漂亮呀!她的化妆很别致呀!她的花球真是别出心裁呀!」甚至说「她那对鞋发亮呀!」评头品足,看新娘子就是看这些的。我们并不要这样看,但是必须注意这样一件事,主在这一个地方提到新妇的时候,祂就说﹕「她是装饰整齐的。」祂不是叫我们去评头品足,但却叫我们注意那「装饰整齐」。你装饰整齐了,新妇的模样就显出来了。

这么多年以来,神的话从来没有提到我们现在是新妇,虽然以弗所书说,「我是指着基督和教会说的。」但是究竟这是在甚么时候呢?你要是看以弗所书第五章,就可以看见甚么时候教会可以成为新妇。我们现在是许配给基督的,甚么时候成为新妇呢?「祂爱教会,为教会舍了自己,用水借着道,把教会洗净,毫无玷污皱纹等类的病,作个荣耀的教会,献给基督。」我们看到了,不是现在,是那一个时候,是教会完全长成的时候,教会成了新妇。我们感谢主。

甚么叫作「装饰整齐」?不是我们真的戴上头纱,不是我们穿上人间那件光明洁白的细麻衣,而是我们和基督完完全全的联合。而这一个完全的联合,是根据十字架的工作。没药山和乳香岗究竟把基督徒带到一个甚么样的地步呢?为甚么我们说十字架一面是羞辱,但在神和属神的人眼中看来是荣耀?因为十字架把我们带到「全然美丽,毫无瑕疵」,又成为基督的新妇的这一个地步。

进向神呼召的目的

我们看到这里时,你说这一个人成熟了,这个人生命已经长成了。但是我们要注意,主起初召我们的目的,并不停在这里,只是叫我和主联合,那么我和主联合了,事情就圆满了。并不是这样。如果是这样,亚当的被造就已经是完成了。但是没有,被造的亚当,是有神的样式,是能执行神的权柄,但是神告诉他,你还缺一样,就是生命。所以你要吃生命树的果子。同样的,我们与主联合了,神的目的还没有完全达到,我们注意,「起来,与我同去。」现在她去了,但是还不能说是与主同去。她去是去了,她走过一段自己的路,那不算。但她又走过一段主引导的路,但是那一段路还没有走完,里面好象很曲折,有旷野,又到了没药山和乳香岗,是主的吸引,是主的引导,但是还不叫作是「与主同去」,因为主所去的地方,并不停在这里。

主到地上来的目的是甚么?当然,一面是挽回我们,又一面是向人彰显神的自己。「从来没有人见过神,只有父怀里的独生子将祂显出来」。主挽回我们,祂成为我们的道路,将我们带到父的面前,但是主到地上来,不仅是把我们带到父的面前,同时,把父显在我们面前,是把父重新放到人的眼前,所以主的路不是只走在人回到神面前去。主的路还有另一面,就是将神带进人的当中来,显明神在人的中间,彰显神在人的中间。

所以你看到,「我的新妇,你跟我已经非常的紧密了,但是你还需要作一件事,就是与我同去。与我一同离开利巴嫩,与我一同离开利巴嫩。」(参四8)请注意这里是很严肃的。我们一再指出神的双重的话,都是很严肃的。这话有一个特别的要求。「我的新妇,与一同离开利巴嫩,与我一同离开利巴嫩。」利巴嫩是好地方,利巴嫩是高处,利巴嫩是生长香柏树的地方,利巴嫩是显出神荣耀和尊贵的地方。在第三章,你看见所罗门的轿子,就是用利巴嫩的木所造的,坐上那乘华轿,是非常荣耀的,是非常尊贵的。利巴嫩在这里就是说出属天的,因为是在高处,属天的尊贵,属天的荣耀,这个实在是人的享用。

人到了那个地方,实在是享用,难怪彼得在黑门山上对主说,「这里真好,我为你、摩西、以利亚盖三座棚,我们就留在这里,不再下山了,因为这里真好。」你能到了利巴嫩,你能面见神的荣耀,你能享用神的尊贵和丰富,这实在是宝贵的。光是我们有享用,这不是神的目的。神的目的,是叫我们去享用祂,也叫祂在我们身上得满足。我们享用神,神也享用我们。以前这个基督徒,她只懂得要享用神,却不大懂得让神享用她。如今她已经长成了,已经到了作新妇的光景,主就明确的告诉她,你要离开利巴嫩,你要离开利巴嫩。你不要停留在属天的荣耀和享用中,你要去,去哪里?去我所去的地方,在那地方到底要作甚么呢?

与主一同对付仇敌

主在这里说,离开利巴嫩。那要到甚么地方呢?第一就到「亚玛拿」。「亚玛拿」是甚么呢?「亚玛拿」的意思就是「真理」。你到了真理那儿,你不应该仅是停在那里享用恩典,不仅是只懂得恩典,你必须进入真理。在许多的事上,我们只要神向我们显出恩典就够了,就不管我必须在神的面前继续要追求、要进入真理。现在主说你要到真理里去,你要去亚玛拿,你要将亚玛拿作你的立足点,在这个地方站立。你不要管那些事情在人看来是赞成还是反对,你现在要注意的,你是不是站在真理里?你是否借着真理将你升到高处?

你来到亚玛拿,不仅是到亚玛拿,又来到「示尼珥」。示尼珥就是「战衣」的意思,或者说是「盔甲」的意思,就是打仗时所穿的衣服。你到了利巴嫩,你享用了神的荣耀,不是叫你只在那里享用,你必须站在一个争战的地位,你必须去与主一同对付仇敌。主一切的工作,是要把神显在人的眼前,把人带回到神的面前。总的一句话就是,这都是为了对付仇敌。所以主去对付仇敌,我们真正体贴神心意的人,我们也得穿上我们的战衣,随时准备争战。我们儆醒在争战的光景里,我们不能因为享用了神荣耀的恩惠就觉得不必儆醒了,还是要儆醒。你要穿上战衣,随时准备迎战。

你又要到「黑门」。甚么是「黑门」的意思呢?我们先看黑门的历史。黑门的历史最有名的就是,主在那里变化面貌,主在那里显出国度的荣耀。主到黑门以前,先对门徒说,「你们当中,有人在没有尝死味以前,要看见神的国降临。」感谢赞美主,黑门山就是神的国降临,黑门山就是神的荣耀的彰显,但是神的国降临和神荣耀的彰显是根据一个事实,就是撒但被捆绑,被扔在无底坑里。撒但受这样的对付,又是根据基督的十字架,基督的十字架就是一个得胜的记号。所以我们看黑门,从历史上可以看到是荣耀的彰显,从实意上去看,乃是十字架去败坏了仇敌。

按着「黑门」本身的意思,乃是「毁灭」的意思。现在我们常说黑门山,在SantaCrus那边,有一个营地叫做(MOUNTHERMON),那正是这个黑门山。如果人真正懂得黑门山的实意,也许他们就不再把那儿叫黑门山了。他们只看见黑门山的历史,所以叫做黑门山。若真看到黑门山的实意,也许不那么有兴趣把黑门山作为一个名称了。虽然毁灭的对象是仇敌,但是究竟这一个毁灭是透过十字架而来的。其实当时主在黑门山变化形像的时候,我们看到那个变化也是根据一件事而来的。摩西与以利亚显现的时候跟主说甚么呢?说关乎祂去世的事,又是十字架。我们感谢主,今天认识主的人,看见主的作为的人,享用过主作为的人,我们看见黑门山是一个得胜的记号;黑门山是一个得胜的彰显,因为那里是带着复活的荣耀来显明的。这些我们都懂了。

但是底下就叫我们迷了,又到「有狮子的洞,有豹子的山。」(四8)这些地方都是在高处。利巴嫩在高处,我们知道,黑门在高处,我们也懂,示尼珥和亚玛拿在高处,我们都能明白,怎么狮子洞,豹子山,也在高处呢?

千万不要忘记撒但的所在。撒但叫做甚么?「空中掌权者的首领」。你到高处,它也到高处。我们现在还不能直接到神的面前。但撒但呢,你读约伯记就看见,撒但就到了神的面前去控告弟兄。我们觉得有些作难了,神把我们带到那里去做甚么?神把我们带到那里去看它控告我们吗?神把我们带到那里去接受撒但的控告吗?感谢赞美主,祂不是叫我们在那里接受控告,而是让我们在那儿看透撒但所作的,往下观看。

简单的说,我们晓得孙子兵法里有一句话,「知己知彼,百战百胜。」就是这个意思了。神将你带到高处,一面叫你站在真理一边,一面叫你准备争战;一面叫你借着复活的荣耀来夸胜,一面也叫你看透了撒但一切的诡计。你看到这一切,你在那里往下观看,甚么都看得清楚。平地看平地,看不清楚。高处看地下,看清楚了。我们都坐过飞机,在飞机上往下看,连一个人在那里走路都能看见,但在平地上就看不见了,有许多东西挡住了。感谢赞美主,主要她去那里,去彰显主的得胜,去显明神的真理,去对付仇敌。这是主呼召的目的。

还要继续往前

主在这里先说,「我的新妇,求你与我一同离开利巴嫩。」好象主在那里求我们,这下为难了。这是我们属灵追求上的难处。我们才信主,我们为主摆上我们当时所能摆上的,没有甚么太多的难处。以后神复兴我们,我们也奉献了,在那时,我们摆上我们所能摆上的难处也不大,但是已经比得救时摆上所能摆上的要难多了。再过些时候,我们好象经过一次奉献,二次奉献,多次奉献,越奉献,越在奉献的更新里,越发觉末后的奉献真是困难。当然,藏在我们里面深处的是最宝贵的,我们说奉献的时候,常常不包括这些东西。所以这个奉献出去,那个奉献出去,但最宝贵的东西却在里面不动。一直到了最末后的一段日子了,我们的理智在那里说,我们所奉献的都奉献得差不多了,还有甚么可以奉献呢?另一方面,剩下那么一点点,神都不肯放过,未免太过份了吧。这是情感上的话。不管是那一样,我们的经历就是这样。开始的奉献容易,以后的奉献困难。注意到这样的经历,你就懂得主在这里说「求你与我离开利巴嫩」的含意了。

开始的时候主怎么说?「起来,与我同去。」现在呢,主说,「求你与我一同离开利巴嫩。」主来向我们求,在我们的感觉上说,这成甚么话呢?主怎么可以向我们求呢?但是在我们的经历上,我们实在是把主逼到不得不向我们求的地步,这是一件非常严肃的事。我们巴不得主在我们里面给我们一个很明亮的光照,叫我们有一个苏醒的心思。我们要对主说,「主啊!你叫我愿意,你不要求我,我不配你来求,只有你配得我去求,我晓得我是愚昧的,但你叫我乐意,不要叫我感觉你是在求我,我承担不了。」在感情上,我们实在要有这样的光照。

我们看到这里,主的话好象是到了一个段落。但是往下读,好象主继续在说话,但是我个人的感觉,从上下文看来,主说了那一段话,就没有再说话了。但是那个基督徒嘴里也没有再说话,但心里却说了话,这些话是没有声音的,但是这些话很宝贝。我在这里给弟兄姊妹们一点提示。第八节和第九节当中,有一段对话,但是没有声音的,却有一个非常宝贵的实意,才引出第九节,主再说话。在八节与九节的当中,有一段的时刻,我们可以这样说,尽在不言中,这就是一个提示。我们属灵的经历,到了一个地步,在主的面前,主不必说话,我们也不必说话,里面就通了,真是宝贝。我们感谢主,作为一个基督徒,到了这个时候,到了这一个经历,与主尽在不言中。这个经历,是根据上面主所说的那些。

归纳起来说,首先是一个准确的地位,亚玛拿、黑门、示尼珥,这是地位的问题。真理的地位,争战的地位,复活的荣耀彰显的地位。这个地位一定要对,有了这样的地位,再加上有些眼光,看透豹子山和狮子洞。到了那个地方,没有遭害,没有受威胁,还能很从容的往下观看。这是一个得胜的彰显,而且是有看透了仇敌的眼光。是这样的光景,和主的中间就有了一个尽在不言中的经历。

 


 

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