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雅歌书讲义01

时间:2016-02-07 15:33:18    作者/供稿:佚名    来源:网友投稿    浏览次数: 字号:TT

作者:耶稣的仆人
     愿你吸引我 序 言

序 言

这些年来,在教会中与弟兄姊妹们一同读神的话,原则上每次都录了音,留下了不少录音带。一九九四年下半年,教会里有弟兄提出他有负担要把录音记录作成文字,不少弟兄姊妹心里响应他的负担,事情就这样定规下来,把历年积留下来的讲经记录整理出来,把我没有写成书出版了的先作整理。

创世记(活了…又死了)与出埃及记(容我的百姓去)整理好以后,紧接着把雅歌书也整理完成。雅歌书借着爱恋的经历,表达了因着基督的大爱,蒙爱的人受吸引,追求生命成长的过程,脱离人的自己,进入基督的丰满,直到满有基督长成的身量。

本书的内容是在一九八三至八四年间与弟兄姊妹们交通的。在整理的过程中,为要保留当时的语气,所以只是把一些重复的字句删除,也把过于口语化的字句稍作修改。因此,阅读的时候也会有在聆听交通的感觉。不过有一点要提醒的,因为是交通,所以若不是十分必要,就没有多读经文本身。因此,在阅读时,我建议读者要先阅读每次交通的整章经文,这样就能享用在主里的交通。

用「愿你吸引我」作书名,固然是出自圣经的话,清楚指出基督是我们的所爱,因着祂恒久忍耐的爱,把在新造里的教会建造成祂自己的新妇。用这样简单的字句,就把雅歌书的信息表达了出来。已经有好长一段日子,一般人读经多注意字句,甚至是一些单字。这不能说是不好,但不能说是完全。不注意字句会使人离开主说话的目的,单注意字句又会使人领会不到主的心意。主向人说话乃是给人一些信息,让人明白祂心意。单字虽可以显出神话语的丰富与准确,但单字却绝无可能成为完整的信息。所以我们的读经交通是重在得着主给我们的信息,因此我们是放重在上下文的连贯性,过于对单字的发挥。我们所说的上下文不是单指同一段经文的上下文,而是指整本圣经的上下文,因为整本圣经方能说是神给人完整的启示。

十多二十个弟兄姊妹一起作抄录,整理,及誊正,又有弟兄作封面的题字,我们经历了配搭事奉的操练,享用了主在配搭事奉时所显出的恩典。更要感谢主,祂让我们借着文字与众圣徒有交通,叫神的儿女们在基督的身体中彼此作供应。愿荣耀称颂都归给祂,直到永永远远。阿们。

一九九七年十二月二十日

愿你吸引我 目 录

目录

序言

1.主爱的吸引(一1-2)

2.进到隐密处的交通(一3-5)

3.进入基督的荣美(一6-11)

4.初次经历死而复活的生命(一12-17)

5.学习不以别样代替主(二2-6)

6.脱离在恩典中沉睡的呼召(二7-14)

7.从灵的沉睡中苏醒(二15-三5)

8.能走过旷野的秘密(三6-11)

9.开始进入主的丰富里(四1-5)

10.进向属天的高处(四6-8)

11.总是主的人(四9一16)

12.进入众圣徒的实际生活(五1-4)

13.再进深的体贴主(五5-13)

14.脱出最隐秘的搀杂(五﹕14-16)

15.经过软弱而进入更秀美(六1-4)

16.生命成熟的荣耀(六5-13)

17.进到基督生命的丰满里(七﹕1-5)

18.进到生命成熟的地步(七6-13)

19.在爱里等候(八1-7)

20.在爱里完全(八8-14)

愿你吸引我 1、主爱的吸引(一1-2)

主爱的吸引(一1-2)

一点对雅歌的介绍

我们今天晚上开始查考雅歌这一卷书,这一卷书是圣经里很特别的一卷书。虽然它的内容和其它的书并没有完全的相连,但是这一卷书却是非常宝贵,而且是很有分量的。

几年前,已经有弟兄提到可否找点时间来一同看这一卷书,我们一直迟延到现在。为甚么呢?我们读雅歌这一卷书时,我们的属灵生命要有一定的基础。不然的话,这一卷书就摸不到属灵的边。这一卷书在生命的经历里是非常深的。也可以说一开始就像一个满有追求的人给现出来。

雅歌不是从救恩开始,也根本没有提及救恩的事,救恩在雅歌书里成了过去很久很久的历史。雅歌书一开始,就看见一个人心里对主那份属灵的饥渴。从我们属灵经历上去领会,也许是从我们得救以后,一直到雅歌书的开始,好象要经历过相当长的时间,才能有雅歌书的开始。就在我们开始看雅歌书的时候,我们要让弟兄姊妹们看见这一点。整本雅歌书,好象是透过男女之间,情人之间的感情,来表达神的儿女对主的依恋。因此在整卷雅歌书里,都是属灵生命的经历,这个经历把人一步一步带到更高的地方,也是一步一步更深的活在主的爱里。如果你没有抓紧这一条线来读雅歌书,你是没法读进去的。弟兄姊妹们必须要记得一件事:雅歌书在圣经里出现并不是偶然的。它不是一件文学的作品,也不是一个历史记录,更不是一些人的一般爱情经历。我们必须记着这一点。

雅歌书是圣灵把它放在圣经里面。神既然把这一卷书放在圣经里面,我们就必须注意圣灵的意思和目的。如果不抓住这个认识,雅歌书美是美,但是这个美并没有叫我们遇见主。很多文学的作品都很美,但是雅歌书不是文学作品。我在这里重复说一遍:当然你可以从文学的角度去看它,但是它并不是文学,它的目的也不在于文学,内容也不是文学,而是神的儿女和主当中生命的经历。

在开始的时候,我就向弟兄姊妹不厌其烦地说出这一点,为了要叫弟兄姊妹们在开始的时候,就有一个非常准确的心思来接受这一本书,也很准确的去领会圣灵的目的。

雅歌书并不太长,只有八章。这八章可分为好几个段落。每一个段落,都有它的中心的经历。我们一面看就一面给弟兄姊妹们指出。我们还要注意到一件事,就是在雅歌书里,主要是用两个人一问一答的方式来表达。但是在雅歌书里,除了主要两个主角以外,还加插了一些人,但主要还是那两个主角。这两个主角从人的观点来看,其中一个是所罗门王,另外一个是书拉密女,这是从表面上来看的。但是我们看到里面去的时候,所罗门表明的是主自己,而书拉密女是表明个别爱慕主的基督徒。

在雅歌书这一本书里的经历是非常个人性的。在个人性里面,也稍微带出团体性。但这个团体性在雅歌书里并不强,因为生命的经历的确是个人在主面前所经历的。我不能代替你去经历主,你也不能代替我去经历主,一切在主面前的经历必须是个人直接和主中间进行的。等到读下去的时候,我会和弟兄姊妹指出这个问题。

既然是个人性的经历,那就是说:每一个神的儿女都必须有经历。你不能代替我去经历,我也不能代替你去经历,而我们确实必须要有这一个经历。因此我们读雅歌书的时候,我们要清楚看见,这不是历史的记载,而是神的灵借着这个记载,吸引我们去知道如何活在神的面前。我们讲了这些起头的话,我们就要开始看进雅歌书。里面有些我们会详细的提到,有些我们只是原则性地提到,但是虽然只是原则性地提及,我们看见这一个原则是根据整本圣经里的用法的,不是说我们自己去想一个解释去解说这一篇爱情的故事。我们注意到这件事,也就是刚才我说弟兄姊妹必须注意圣灵的目的正是这个意思。

在整本雅歌书里,有一个字是非常多次反复的出现。在中文里我们看不见,在英文圣经,你就可以看到,那就是「爱」字。这个爱字用不同的方式来出现,但是多半在四种方式下出现。在英文圣经也没有看得出这四种方式,只能看见这个「爱」字,而没有看见这四种方式是怎样作表明。

这四个方式,说来其实也很简单:一个是男性的爱,一个是女性的爱,一个是多数的爱,一个是单数的爱。如果从文法来看,就是性别和数目这两方面。但从实际的涵义来看,就有很不同的内容。比方说:男性的爱,中文圣经翻译为「我的良人」。那女性的爱呢?中文圣经翻译为「我的佳偶」,这就是希伯来文的特点。正因为是这样,我们才能看出说话的人的身份。我想英文的新国际版(NIV),就替我们在旁边加上是谁在说话。如果用那本圣经来参考,也许对你有一些帮助。它会用LOVER或BELOVED这几个字来分别那段话是谁说的。我们知道有这些内容的时候,透过中文圣经,你也能分别是谁在说话。

所罗门这个人

首先,我要弟兄姊妹注意开始的那一段话,这一段话很有意思。「所罗门的歌,是歌中的雅歌(一1)。我们要注意里面的一个问题。「雅歌」就是「很好听的歌」,「很美的歌」,「非常非常动人的歌」。但是在圣经原文就没有这个雅字,特别是这个词「雅歌」,用中国文学的观念来看,就更清楚表明是一首爱情的歌。特别是在中国古老的诗经上提到雅歌,雅乐,这些都是指着爱情方面的。我请弟兄姊妹不要被「雅歌」这一个词把我们的心思带歪。回到原来的意思,这个词的意思是「歌中的歌」,英文就是SONGOFSONGS,就是诗歌里最好的一首歌。这首歌又叫所罗门的歌。

请弟兄姊妹们注意一件事:我们读过列王记上,就晓得所罗门这个人。这个人在好的时候的确是好,但这个人坏的时候也十分的坏。为什么圣灵把所罗门写的这首歌收在圣经里面呢?我特别要请弟兄姊妹们注意,这是关乎所罗门在圣经里面的地位的问题。所罗门在圣经里的地位是作基督的预表。但是并不是所罗门所有的事都作基督的预表。正如大卫也是基督的预表,但并不是大卫所有的事都是基督的预表。也不是大卫的身份或所罗门的身份作基督的预表,而是他们身上的某一件事表明主。我们懂得大卫是君王,主也是君王。大卫作君王是经过争战而上宝座的,因此大卫就预表作君王的基督,是表明基督经过许多许多属灵的争战得胜而显明祂的国度。所罗门作王,却没有经过争战。所罗门作王的特点是在他的荣耀,丰富和平安。

所罗门称为「和平的君王」。神选上所罗门为祂建造圣殿,特别是因为所罗门是一位和平的君王。大卫要为神建造圣殿,神说:「我不要你建造,因为你是战士,你流过许多人的血,所以你不合宜来替我建造圣殿,你的职事是显明国度,经过争战而显明神的国度。圣殿是表明神的同在,神荣耀的同在,神满有祝福的同在。因此,对圣殿的建造,你就不大合适。我要用你儿子所罗门去建造。因为他是和平的君王,他所经历的一切是显明了神的荣耀,丰富,和平,或说是平安,而圣殿在那里,那里就有和平,那个地方就有荣耀,那里就有丰富,那里就是平安。」(参代上二十八2-7)

所罗门的歌

这首歌称为所罗门的歌,就是根据这一点。是神的荣耀,丰富,平安,非常丰满的显出。神借着这样一个人来表明祂在人间的那一分爱,表明神在祂的心意里,要把祂的荣耀,丰富,平安,毫无保留,丰丰富富的赏赐给人。所以在一开始,我们就必须抓住这一点。因为人必须在神的荣耀,丰富里有了认识和经历,然后才会受吸引去追求。人如果没有看见神的荣耀,丰富的恩典和爱情,人向着神仍然是冰凉的。虽然他觉得救恩是不得了的事,光是停在赦罪这一件事上,人里面是没有感动的。就是有感动,那个感动也不会很深,也不丰富。一直等到有一天,圣灵把神的荣耀,丰富显在我们里面,把神向人那份很深的爱情显在人里面,人才会在里面受到那真实的感动。因此雅歌一开始就讲到所罗门的歌,那是很有意思的,说出了基督的荣耀,丰富和平安成为人的享用以后,人在祂面前就受了吸引。事实上我们的经历也是这样,是神的恩典,把我们带进爱的渴慕和追求里。

还有一点我要弟兄姊妹注意。在所罗门的一生里,他写了很多的诗歌。写了多少呢?我们读过列王记上,也许弟兄姊妹还记得,也许淡忘了。请翻到王上四章三十二节,你就看见所罗门一生写了一千零五首歌,其中有些给收在诗篇里。这些诗歌并不包括箴言,也不包括传道书,是在箴言和传道书以外,所罗门写了一千零五首歌,雅歌只是这一千零五首当中的一首。圣灵记录了所罗门写了那么许多的诗歌,但是圣灵只选中这一篇雅歌摆在圣经里作为一卷,你就看到这里面的意思。因为这一篇诗歌,非常明确是从圣灵感动而来的,把神的儿女在神面前该如何活着的经历记录下来。

我们感谢赞美我们的主,我们看清了这个事实,就知道为什么所罗门这个人,在好的时候非常好,坏的时候却非常坏。这样一个人,你说他是正派呢?还是邪派呢?正派也不是,邪派也不是。那么是不是不正又不邪呢?弟兄姊妹们,我们要完全脱离这个观念。主要用着他的好来表明祂自己,所以在雅歌书里,所罗门所表明的是主自己。

我们为什么要这样提呢?因为有些弟兄读雅歌书的时候,把所罗门看作一个坏蛋来说的。他不说那个良人是所罗门;他说良人以外的那一个人是所罗门。这样的了解也许有一点人的道理,但这并不是圣灵选中雅歌书的目的。圣灵选中雅歌书是要让所罗门这平安的君王作预表来带入人对主的爱慕。因为人承受了神荣耀的丰富,正如当日书拉密女从所罗门那里享用了他的荣耀和丰富,而这个荣耀和丰富是基于一个爱。没有那爱,书拉密女就根本没有条件去分享所罗门的荣耀和丰富。这个爱的吸引引出这个女子对王的爱慕。

爱的渴慕

我们现在开始进入本文。刚才我提到,雅歌的开始是有相当生命的经历来作起点的。那不是救恩,而是比救恩深得多的爱慕。所以开始的话是这样:「愿祂用口与我亲嘴。」(一2)一开始就好象经历到这样的深度,一开始就把女子心里的渴慕说了出来。在这个时候你必须看到一件事,这个女子在这个地方,开始是她自己孤单一个人在那里,从字里行间,我们很容易看到她是一个人孤独的在那里。虽然环境对她是孤独的,但是在她的心里,她并不是孤独的。在她心里有一个人,这个人一直陪伴着她,虽然并没有在眼见里出现,但是在她心思里有很重的分量,这个人在她心思里有一个非常重要的地位。因此她一个人安静下来的时候,她什么都没有想,只是想着那个人。

圣经没有说明这个人是谁,在以后才来交待他是谁。但在这个女子心思里面,只有一个「祂」,这个「祂」,在别人也许是含糊,但对这个女子来说是最清楚不过了。这个「祂」绝对不会是另外一个人,只是她心目中的那一个。我们开始就看到,这个女子是作为个别的爱慕主的基督徒来说的。

我们看到这件事的时候,不能不从我们的心思里作一个检查;究竟在我们的心思里,把我们抓得最牢的是甚么东西呢?将我们心思压得最重的是甚么呢?当然每个人有每个人的心思,神允许我们有我们的心思,透过这一切的心思处理我们日常的生活。但是问题在这里:在这许多的心思里,会不会有一个心思是比较突出的呢?我想,弟兄姊妹们从我们的实际经历里,你能体会这一点。特别是快要结婚的弟兄姊妹,我们当中今晚就有两位,他们就更能体会这一点。但是在结婚前,他们会有一段时间是分开的。在他们的生活里,他们就能体会这件事。在日常许多繁忙的工作上,无论怎样的繁忙,总不会繁忙到一个地步,没有一个时刻可以让自己安静下来。当你安静下来的时候,很自然的,心思就有一个方向。这个方向是向着谁呢?在三藩市就连到某某地方,这个地方就连到三藩市。这是非常自然的情形。除非他们当中没有真实的爱,否则那就是非常自然的反应,甚至有的时候,在繁忙的时间,也会在心思里找也找一个空洞来串联一下。

弟兄姊妹们看到了这样的事,但这并不是讲到人间的爱情,而是透过人间的爱情反映基督徒对主那份准确的爱情。那个女子在默想也好,幻想也好,思想也好,就是这样的一个意念:「愿祂用口与我亲嘴。」(一2)弟兄姊妹注意这个「祂」是谁。这个「祂」是她心里最爱的那一位。在她心里最爱的是那一位呢?这一个非常非常个人性的事实出来了。从这一句话里,我们看到个人性的经历。很多事情我们都可以同时去做的,我们可以一边吃饭,一边看书;你也可以一边吃冰淇淋,一边看电视;你也可以一边走路,一边哼调子。特别是在美国,在办公厅工作的人,很能理解这一点。我起初来美国的时候,看见一些人把架子托在电话上,那有甚么用呢?后来我稍稍了解到坐办公厅的人的紧张就晓得,电话搁在那里,他们可以空出一只手来,就可以同时作两件事。一面可以与人通电话,一方面可以作他要作的事。但有一件事是永远不可能同时作的,那是甚么呢?就是亲嘴。你有没有注意到一个人可以同时亲两个人的嘴的呢?这是不可能的,这绝不会出现的。

纯真的爱的吸引

所以从这个地方,你就可以看见,雅歌书里的属灵经历是非常非常个人性的。实在是一个人在主面前一对一的经历。在这件事上,你必须面对主;主也面对着你,不能有另外一些人插进来。其它的人插进来就不对了。就是我和主,主和我,那才可以亲嘴,因为亲嘴只是一对一进行的。当然父亲可以亲亲儿女,儿女也可以亲亲父母。在美国西方的礼仪里就可以亲许多人。但是不管有多少种亲嘴,这里提到的是非常个人性的,这一个亲嘴不是浮面的东西,而是很深入的。头一件事我们注意到的就是祂的口。

这一个就是她的主的口,别人不能代替主,没有任何的一个人可以代替主,她心里所爱慕的是从主的口里所显出的。这一个口,不仅是说出恩典,不仅是在显明神的心意,这一个口还很实际的,很具体的把神对人的那一份情也带出来。弟兄姊妹,你注意,中文圣经没有给我们看得很清楚,只是看见「愿祂用口与我亲嘴」,这只是我们看见那个对象,也给我们看到那一个人性,但是你看到原来那个意思,在英文圣经上你就看见那个意思是什么。「愿祂用口连连与我亲嘴」。

弟兄姊妹,你看到这里所表达的深度没有?她不是在那里想,祂来亲我一下就好。不是一下,是许多下,这一个许多下就说出,主对我们的那一份饥渴,她不是稍微经历一下主的同情就满足,她心里的渴慕是深到这样的一个地步,巴不得她能整个的把主的爱吸收过来。主来,不仅与我有一次的亲嘴,而是连连的亲嘴。

弟兄姊妹,你有没有注意浪子回家的时候,那作父亲怎么样亲浪子?是「连连的亲嘴」,但是在这里,却不是父亲的那种亲嘴,因为父亲的亲嘴是赦免的亲嘴,是收纳的亲嘴。但是这里的亲嘴是主和祂买赎的人在爱的交通里的亲嘴。

对主敞开的奉献

弟兄姊妹,你注意,那亲嘴实际的意思是甚么呢?亲嘴的意思,不是一个礼仪,也不是一种表达爱情的方式。弟兄姊妹,你必须在这里看到,在这个亲嘴里,头一点就是一个奉献。你不会那么随便的让别人亲你,你让别人亲你的时候,你心里就有向他奉献的原则在里边。我把我这个人全交给你,我这个人向你不再有保留。弟兄姊妹你看到,在这个亲嘴里,头一个基础就是奉献。

弟兄姊妹,我们刚从夏令会回来,应当不会那么快就忘记亚伯拉罕献以撒的经历。现在我们也看见,雅歌书的经历从一开始就是很深的,人对主已经有了奉献,人向着主已经有一个交出来的心,人向着主没有什么再为自己保留。主阿!我这个人是你的,这是头一个意思。

?

弟兄姊妹,你从奉献的基础上就看见,这一个亲嘴引进了一个非常宝贵的生命经历。这一个经历也许是有言语,也许是没有言语。这一个经历也许是很激动的,也许是非常的安静。但是不管那情况是怎么样,里面有了一个实意,那实意就是交通,那实意就是合一,在这个合一里来显明那交通,在那个交通里,也带进了合一。

交通在爱里的合一

弟兄姊妹你注意,这样的爱慕是在奉献的基础上表明出来,人对主没有爱慕,人就不会有奉献。人对主没有一定程度的认识,人也不肯奉献。一个在神面前会奉献的人,他不是仅仅的在情绪上有一点的激动,而是实际的对主和主所作的有相当程度的认识。我们往下读的时候,你就看到那个原因。因此一个真实进入奉献的人,在他里面就是那么的渴慕与主有交通,正如这书拉密女在她一个人的时候,里面默默的想到,「愿祂用口与我亲嘴」,这是一个渴慕交通的人的心意。你就看见这样的心思,一定是基于人对神的认识而对神发生的爱慕而产生的。一个不爱主的人,他永远不会想到我要活在与主的交通里,去享用主的陪伴。一个会享用主的陪伴的人,在他里面先是爱主,渴慕主。

我们感谢赞美主,在这里让我们去省察一下我们属灵的生活,我们作了基督徒以后,我们有灵修,但是许多时候,那灵修是我们应付主来贿赂自己良心的一个动作。所以弟兄姊妹你就看见,我们读到这一个地方的时候,我们的眼睛不是注意我们有没有灵修,我今天有没有祷告,我今天有没有读经。我们不是注意这一些,我们所注意的乃是,在这一天里,我和主有没有交通。如果我和主当中没有交通,祷告是空的,读经是空的,聚会也是空的,一切属灵的活动都是空的。只有在我们和主中间,实在产生交通的经历的时候,在那交通的经历里,享用着主的陪伴,这样就给我们看见,我们在主的面前是活得对。

我们姑且这么说,当这一个基督徒在那里默默的想念主,爱慕主的时候,他愿主来作他的陪伴,愿主在这里给他感觉祂的同在,这是非常宝贝的。因为往下看的时候,你立刻就看见,这一个渴慕有了答应,这一个向往有了向应。

我心里曾经这样想,这经历是这个基督徒的心思上的经历呢?还是他实际的经历呢?但是不管是心思上的经历也好,是实际的经历也好,这个并没有妨碍这一个经历的真实性。有时候我们在想念我们所爱的人的时候,你想想,想想,你就自言自语,在你自言自语的时候,好象你就是面对面和那个人在说话,常常经历爱的人都能体会这一点。这是在想象里所有的情形,但也许是真的越过想象。有时我心里想着我所爱的人,我立刻就有一个行动,我就要去看他。弟兄姊妹,这也是在人的生活里非常容易体会过来的,所以是心思也好,是实际也好,这个并不妨碍经历的真实性。

实际活在爱的经历里

在雅歌书里,没有叫我们停留在一个幻想里,宝贝就是宝贝在这个地方。许多人可以在幻想里生活,但属灵的生活却是实实在在的,一点也不在幻想里。所以往下你就看到,「愿祂用口与我亲嘴,」你看到马上就是什么呢?原来好象是很遥远的,原来好象还是在想象中的,好象是在一个思念里的。但是这个思念一动,立刻就成了事实,立刻就有了经历,宝贝就是宝贝在这里。

你先注意这里,「愿祂用口与我亲嘴,因你的爱情比酒更美。」(一2)弟兄姊妹你注意到「愿祂」的时候,这个祂也许是在圣荷西,这个祂也许是在洛杉机,这个祂也许是在东岸,这个祂也许是在更遥远的亚洲,但是这个想念一开始,立刻就有了一个真实的经历,这个经历就显在眼前了,所有那空间的距离都没有了,本来是好象很遥远的,立刻就成为眼前的事实。你们注意到「愿祂」,祂在哪里呢?很远的地方。「因你」就说出在自己的面前。

弟兄姊妹,你注意这一个空间的观念的改变,这是说出一个非常的恩典,说出我们属灵的交通,没有给空间来限制。甚么时候你心里向着主一动,主立刻就到了你的面前。甚么时候你的思念向着主,主马上就在你面前有了答应。从那「遥远」到了面对面的亲近。这是何等宝贝的属灵经历。弟兄姊妹,我相信我们多多少少尝过这样的滋味,许多许多的时候,你好象背着一个重担,但是你不甘心在那里背你的重担,那个重担就把你催逼到主的面前,你闭上眼睛向着主祷告的时候,立时你就尝到主就在你身边,这个不是幻想,这个也不是一个感觉,这是实实在在的经历。因为当主的同在显明的时候,那个重担就消失了,你心里的忧闷就停止了。这是何等宝贝的一件事,这就是属灵的宝贝。

从这一个经历里,弟兄姊妹你们看到这一个经历发生在甚么样的基督身上呢?那是发生在这一位伟大的主的所是上,祂是那样伟大的主,祂是那样无限的主,祂是那样不受限制的主,祂是那样充满宇宙的主,甚么时候你向着祂,祂立刻就在你身边。时间和空间可以限制我们,因为我们的所是是受限制的。但是感谢主,祂的所是是不受限制的,祂的伟大,祂的无限,叫祂完全不受限制,并且我们里面要交通的心意一开起来,好象坐在天上宝座的主,就把祂的宝座从天上挪移到你的面前。

我们实在感谢赞美主,这是何等宝贝的一些属灵经历。神的宝座因着我们的交通,竟要从天上到了我们的面前。这一个事实实在是宝贝。刚才我和弟兄姊妹提过,这样渴慕交通又享用交通的人,里面对主的所是和所作,是有一定程度的认识,一个刚得救的人,决不能进到这个程度。一个得救了而不满足于得救的人,他们慢慢的会被带到这个程度。你看见这一个人,他这样享用在宝座前的交通,这样享用那荣耀又丰满的交通,你看到他里面对主的认识。

在属灵的经历上要进深

也许我要先给弟兄姊妹一个心思上的预备。弟兄姊妹不要把雅歌书一开始的属灵经历看得是很高的,雅歌书最高的经历是在最末后,是一步一步的进深的。但弟兄姊妹你们会说,我们刚才这样交通一下的时候,我们就觉得我们和这一个经历的距离已经好象很远了,但弟兄姊妹一定要看准,圣灵是这样给我们看见,目的是要叫我们不能停止我们的追求,目的是要叫我们看见,我们今天还在一个很浮浅的地步。

我们不要把雅歌书一开始的经历看得太高,在圣灵的鉴察里,或者说在主的眼中看来,一个真正爱主追求主的,他起码的经历应当是这一个,这只是起码的经历。这经历是根据一个认识而来的,这个认识就以「因你的爱情比酒更美」这句话表达出来。我想弟兄姊妹都能了解,酒是代表了地上最美之物,属地之物最美也不能比酒更美。你看见人类的历史,所歌颂的就是酒,在生活里所爱慕的就是酒。

我们中国的诗人李太白,他把酒捧得高得不得了,那句话怎么说,「斗酒百诗」,喝了一斗酒,他就可以写一百首诗。他说酒给他很多的灵感,酒给他很多的感受和感觉,酒一来,诗就来,这是李太白。还有一个人叫刘伶,这个不算诗人,不过是一个很雅的人,他就真是在醉乡里生活的。他就说,在这种生活里,人的舒服和满足,说都说不清楚。

中外都是一样,人看酒成为地上最美之物,但是在这里说,「因你的爱情比酒更美」,头一件事情,说出了主的爱情不是属地的性质,因为属地的,最美就是酒。现在主的爱情比酒更美,因此主的爱是属天的爱,不是属地的爱。为什么主的爱比酒更美呢?难道说酒不美吗?

弟兄姊妹,我们在自己的经历里,我们爱主要经历过多少的挣扎,我们从才得救的时候开始,我们里面就知道要爱主,只是知道要爱主,但是爱不来。为什么爱不来呢?因为在我们里面还有许许多多可爱的东西,还有许许多多数不过来可爱的东西,在我们心思里,我们看那些可爱的东西,是我这个人生活中不能缺少的。正如我没有蒙恩得救以前,我看电影和跳舞是我一生的生活里不能缺少的,我曾经是这样说:「刚信主的时候,为了爱主,我甚么都可以丢弃。」这个话是谎话。我当时是说,「甚么都可以丢弃,只有跳舞和看电影不能丢弃。」但是很希奇,到了有一天,不是你定意要把它丢弃,而是很自然的你就觉得那些东西没有味。为甚么呢?因为在你里面有了另一个东西,比那些事物更美。那些东西叫你感觉可爱,因为他们大大的满足你。但有一天你发觉,这些东西不能再满足你了,你就是跳舞完了,里面还是觉得空的。你那边从电影院里出来,你里头还是空的。但是到了有一天,你尝到主在你里面所给你的享用是满满的,那一个满足是不会停止的,是实际的,你就觉得这一个真是太宝贝了,那些原来是可爱的东西都成了不可爱了。

弟兄姊妹们,从那些可爱的东西到只有主是可爱的,这当中我们经过多少的挣扎,每一个人经过挣扎的时间都不一样,但是绝对没有一个人不经过挣扎而能脱开那些地上的美物。甚么时候你能脱离呢?等到有一天,你看见「因你的爱情比酒更美」的时候,我们实在看见,主在我们身上,祂的所作是怎样的显明祂的爱。正好我们都从夏令会回来,「恩召的指望」这件事对我们还是非常的新鲜。弟兄姊妹,你从恩召的指望里,你领会一些甚么呢?仅仅是主为我们死那么简单吗?仅仅是主作我们的代替那么简单吗?绝对不是的。主的确是替我死,祂为甚么替我死?我们只有一个解释:祂爱我。但是祂爱我就为我死吗?当然祂爱我,祂才会为我死,但是祂为我死却不能说出祂爱我的深度。

活在深深被爱的感觉里

弟兄姊妹,从恩召的指望里,你看见主爱我们爱到一个甚么的程度。祂没有留下一样好处不给我们,连祂的自己和祂的所有都给了我们。把主的自己连同祂的所有都给了我们,来和主替我死作一个比较,你就觉得,主为我死是很重要,但主为我死却不能说出主对我的爱的丰富和深度。

等到有一天,你看见了,主的一切要成为我的一切,主的死就是为了叫祂的一切成为我的一切,主的所是成为我的所是,主的所有成为我的所有,主的所作成为我的享用。你真实达到这样的一个情形的时候,你真看见主没有留下一样好处不给我们的时候,你才懂得主的爱是如何的伟大,你才懂得主的爱是何等的丰富,你才懂得主的爱是何等的宽广,你才懂得主的爱是何等的深高,到了这样的光景的时候,你会感觉我这一个被爱的人是何等的蒙福。在那一个时候,你才感觉自己成为一个被爱的人,是何等有恩典的事。我们常常不够领会这一个事实,因为我们还不懂得主爱我们究竟到一个甚么的程度。等到有一天,主把我们眼睛打开了,我们看见了,我们才会承认那一个事实,「因你的爱情比酒更美」,再没有甚么地上可爱之物能代替你的爱。

弟兄姊妹,你看到了没有?是这样的一个认识,吸引着这一个基督徒,叫他从心里渴慕说:「愿祂用口连连与我亲嘴」,我们感谢赞美我们的主,「因你的爱情比酒更美」,绝不是一个很空洞的了解。我们今天晚上没有时间再往下看,但你往下看的时候,你就看到「因你的爱情比酒更美」,是有很具体的实际在里面,不是一句空空洞洞的话。「因你的爱情比酒更美」,是那样轻轻松松的,好象我们许多时候在祷告时的口头禅那样子,是冲口而出的,没有意义的。她在这里说:「因你的爱情比酒更美」,实在的成为她渴慕活在主里面的动力。这个能成为爱慕与主交通的动力,是因为她实在的认识主的所作和主的自己。

底下那两句话说出了那爱情比酒更美的原因。「因为你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏」(一3),我们下一次才从这里开始。你就看见「你的爱情比酒更美」的根据。这样的一个认识,把一个基督徒催促到主的面前,渴慕活在交通里。我们巴不得圣灵透过雅歌书给我们一点照明,带我们往这一个方向去渴慕主,追求主。在我们的里面,让主把祂自己向我们启示,把我们带到一个地步,我们能向主说:「因你的爱情比酒更美」。

愿你吸引我 2、进到隐密处的交通(一3-5)

进到隐密处的交通(一3-5)

神的儿女对主的爱慕是非常强烈的,因为他们看见主自己所显明的,比地上的一切更宝贵,所有属地的事物都不能与主自己来相比。这是一个非常明确的看见。因着这一个看见,叫这一个基督徒心里非常渴慕主。在和主的交通里,他这样的受吸引不是没有根据的,不是说完全是感情的反应,也不是感情的拣选。因为她说出她心里的爱慕,是有一些她看见和领会的事实。当亲嘴的时候,她里面的看见是非常有把握的。

「因你的爱情比酒更美」,比世界上一切最美的物更美,而且更有价值,更能够满足人,而不是只看见享用。这一个享用是关乎主自己所作的。主把自己作的成为我们的供应;主将自己手里所作的工作为我们蒙恩的根据。这是关乎主所作的,看见主所作的就看出一切属地的事物都不能与主来作比较。但是在她里面不能只看到这一点点,只领会这一点点,她也看到主自己的所是。在上面我们已经提到,雅歌开头的一段经历并不是很深的,只能说是真实爱慕主的人所必须有的基础经历,当然这些经历都是由认识而来的。我们往下看的时候,就看到主的所是。为什么她里面有那么大的吸引呢?因为她不但看到主的所作,而且也看到主的所是。

满了膏油的主

在第三节里,我们看到一个事实,「你的膏油馨香。」(一3)主的膏油馨香。如果神的儿女看这个膏油只想到是圣灵充满的生活,我个人感觉这个人对主的认识还是很低的。

感谢赞美我们的主!我们必须要看见主的膏油是甚么样的膏油,祂的膏油从甚么地方来?祂为甚么会有膏油?也许我们会觉得,祂是主,当然是有膏油的。但是弟兄姐妹千万不要忘记神的话怎么说到我们的主。神的话说我们的主是神所膏立的那一位。神是用喜乐油来膏祂的,神是用祂的膏油来膏祂的。我们看到这一点就注意到这里不仅给我们看出在主里面有膏油,同时也给我们看到主的职事,是神选立祂,是神用膏油来膏祂。膏祂作甚么呢?膏祂是因祂要成就神荣耀的旨意。

神膏立祂的儿子为基督

神荣耀的旨意是什么呢?我想这些日子以来,弟兄姊妹在所领受的信息上,总会有这样的温习。神用膏油膏祂的儿子,是让祂的儿子完成祂荣耀的心意。神荣耀的心意是甚么呢?就是神叫祂的荣美可以从人的身上有完全的彰显,要借着人使祂荣耀的丰富显明在宇宙中。我们接触神这样的恩典的事实,就看见膏油的馨香。这膏油是指着甚么来说呢?刚才我说﹕「如果你只看到那仅是圣灵充满的话,那就太低了。」我们看到历世历代以来,不少圣徒也有圣灵充满的经历,施浸约翰在母腹里就有圣灵充满了,在使徒行传里不少使徒和信主的人都有这样的经历。但弟兄姊妹可以看到这样的事,这些人还是充满软弱,这些人有圣灵充满还不能带出馨香。我要说的是主的膏油乃是指神立祂儿子「为主,为基督」这一个事实。借着祂复活生命的彰显,来成就神荣耀的旨意。在徒二章三十六节那里是这样说﹕「故此以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了」。怎样立祂的呢?就是神用喜乐油来膏祂,神用神的膏油来膏祂,立祂为主为基督,立祂成为把神的荣耀的心意带进人当中的那一位。在启示录第五章,约翰被带到天上去,看到荣耀的异象,看见有一书卷被七个印严严的封闭住,没有人能把那书卷打开。约翰心里就感觉很苦恼,因此就大哭。正在他大哭的时候,就有羔羊被领到神的宝座来,天使就对他说﹕「约翰,你不要哭,虽然你看见没有人能揭开这些印,但犹大的狮子,大卫的根就是那作为羔羊的,祂能够揭开那七印。」读圣经的人都懂得,七印所封紧的书卷,就是神永远的计划,没有人能够把它打开。但是感谢主,主能够打开它。祂怎么能够打开书卷呢?是因为神膏立了祂。神让祂接受一个职事,透过这个职事,神的计划就在祂身上成全,也借着祂将这个荣耀的内容带进人中间。一个真实的基督徒认识了主的所是,就不得不在神的面前受很大的吸引而产生爱慕。这是主的职事显明神的膏油,而祂的膏油实在是馨香。

钉死而复活的基督

为什么我们要看基督徒对主职事的认识?接下去我们就看到,「你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏。」(一3)意思就更明显了。「你的名如同倒出来的香膏。」而上面说﹕「你的膏油馨香。」膏油是怎么显出来的呢?腓二章就很清楚给我们看到,是因着主自己一直的降卑,降卑到最低的地步,低到一个程度,接受了十字架。接受十字架并不是把十字架拿过来,而是把自己钉死在十字架上。祂的命就在十字架上倾倒,祂的生命就在十字架上倒出来,当生命倒出来的时候,神就在祂的身上显明荣耀的作为,这个荣耀的作为就是叫祂从死里复活。从死里复活过来以后,神就让祂得着超乎万名之上的名,这就是主得着了这个名,而这个名是非常馨香的。

这个名的开始是因着神的膏立,这个名的显出是因着主的顺服。在神的膏立和主的顺服里,这个荣耀的事实就完全彰显出来。主得着这个万名之上的名,所有被造之物都向祂屈膝,主的名实在是荣耀。但主的名不仅叫我们看见荣耀,主的名显出恩典,是荣耀的名,也是恩典的名。这个荣耀的名显出来,撒但就蒙羞,恩典的名一显出来,人就喜乐。这个名一摆出来,在宇宙中间再没有别的名能与祂的名相比。这个名与膏油的显出完全是有事实作根据的。根据甚么呢?是根据一个十字架的事实。

在启示中认识主

我们实在感谢赞美我们的主,一个基督徒在神面前开始追求爱慕主,实在不是感情冲动,感情不能维持我们在神面前有更好的跟随,必须里面有启示,必须里面有看见。到了这个时候,如果你还没有看到这个基督徒里面的认识和经历,就会觉得他这样爱慕主究竟是怎样来的呢?有人说这完全是感情的作用。但是赞美主,主在这里给我们显露一个事实。

一个真正爱主的基督徒,他里面一定是有光的,里面一定有启示的认识。这个启示一定围绕主的所是、所作。如果没有看见主的所是和主的所作,这个人无论如何爱是不能爱上去的。他可以在得救的时候火热一阵子,但当恩典的感觉消失的时候,他就感觉爱主并不是那么重要的事。但感谢赞美主,当神的儿女在神的光中真正认识主自己,他里头就产生交通的渴慕。

从第二节一直到第三节末句都是说到很个人性的经历,从第二节开始,「愿祂与我用口亲嘴。」为什么有这些事情呢?因为「你的爱情比酒更美,你的膏油馨香,你的名如同倒出来的香膏。」这里一连串的三件事,都是非常个人性的认识和经历。但是这个人性的认识和经历,却并不是限于个人的,并不只限于某某人的。每一个属神的人都应当有这样的经历。因此就有第三节末了的一段话。前面好象是一个人对着主,但到第三节末了就好象不只是一个人对着主。这些人有一个共同的特点,用圣经里的话,就称他们为童女。从属灵的实际来说,他们是很专一单纯,很清心,没有杂念。这样的基督徒,就如同哥林多后书保罗所提到的,「我把你们看作如同贞洁的童女献给基督。」怎样贞洁呢?你注意那里用什么词来说明这件事。那就是「纯一清洁的心」。向着基督有一个纯一清洁的心。那是在哥林多后书十一章第四节所提到的。这些向着主有纯一清洁的心的人,就正是所说的童女。

我们感谢赞美主,任何一个向着主有这样纯一清洁的心的人,都有一个爱慕,爱慕的目的,都是主自己。我觉得非常宝贵的一件事,就是全地许许多多神所买赎的人,他们的心都是向着那一位基督。众童女都爱你所作的,众童女都爱你所显明的恩典,是不是这样给我们看见呢?完全不是这么一回事。这里的话是说﹕主的爱情比酒更美,因着主的膏油馨香,因着主的名如同倒出来的香膏。那么就产生这样的结果,所有存着纯一清洁的心的人都来爱主,是爱主自己,不是祂的工作,不是主的恩典,不是主所给我们的恩赐,也不是主所给我们的一些属灵的经历。这一切的事都不能代替主的本身,那个爱的对象是主自己。

我个人读雅歌书的时候,最受提醒的是这一点,因为接下去说的寻找牧人的话,和这里是有呼应的「所以众童女都爱你」(一3)。这个你就是主自己。不管你在什么地方,只要你是众童女中间的一个,你的心思就只有一个方向,就是主,你所爱慕的,只有一个内容,那就是主,整个的就是主。

受牵引的众人

我们实在感谢我们的神,主在这里将这个的意思很明显的给我们看,我们就看到一个与第三节有呼应的事实。我们看第四节的时候,就看到一个问题,这时众童女当中的每一个人,每一个人心里都有同一意念。因此,在这里你又看到一个个人的经历。这个个人的经历也就是众人的经历。这是很宝贝的一件事。

弟兄姊妹们,千万不要忽略每一个心里爱慕与主有交通的人都有这样一个感觉,「愿你吸引我,我们就快跑跟随你。」(一4)受吸引的是一个人,而快跑跟随去的是众人。这个属灵的经历,我曾经在其它场合和弟兄姊妹提过,就是说,一个人被主兴起来的时候,一个人在主的面前有一个完全跟随的时候,他生命的流出就带动许多神的儿女一同去奔跑。这是一面。但我与弟兄姊妹交通第四节的时候,问题不在这里,因为在第四节里,我个人感觉重点不是那一个爱慕主的童女的心意究竟是怎么样。

从中文的字面上,我们可以这样去领会,主的爱情、主的膏油、主的名,这些都吸引我们。我们平常也是很浮面的领会这事,主的爱在那里将我们吸引着,主的宝贝将我们吸引着。但弟兄姊妹要注意这里面真实的意思。这里的吸引应该翻译为「牵引」,是神来牵引我们,「你用慈绳爱索来牵引我们」(何十一4),旧约里的先知讲了这样一句话,用绳来牵引我们。这慈绳爱索产生一个作用把我们牵引着,而这个牵引比那个吸引程度重得多了。吸引是你可以拒绝的,但牵引是你无法拒绝的,因为牵引是透过一根慈绳爱索来执行。

我们与主之间是有一根慈绳爱索连在一起,捆绑在一起。我举个不太好的比方,警察带犯人出去的时候是怎么带的呢?警察把手扣的一个圈扣在犯人手上,又把另外一个圈扣在警察自己的手上。这样一来,那犯人要跑也跑不了,因为他跑的时候就要把警察带着跑,这样,犯人就跑不掉,只好乖乖的接受警察把他牵引出来。我们注意这个牵引,这个牵引说出主和我们中间有一个东西把我们与主连结起来。用旧约先知的话就是用「慈绳爱索」,在新约又怎样呢?弟兄姊妹,如果光是停留在慈绳爱索上,那还是停留在很浅的地步。

在生命相连里受牵引

我们看到在新约里的那个牵引,是一个生命的连结,是主自己来到我们里面作我们的生命,我们又被带到主里,并居住在基督里面,是这样一个事实存在我们与主中间。这些都是我们弟兄姊妹所经历过的,所认识过的。在这里,你就看见,愿主牵引我,我们就快跑跟随你,这里面实在的意思是什么呢?一个真正活在与主交通里的人,他的脚步是根据主在他里面所作的工。

你注意,牵引我们就跑,要是不牵引呢?弟兄姊妹,你如果只看吸引的时候,就没有看到这个经历了。你看到牵引的时候,就看到我们在主面前跟随主的态度。我这样与弟兄姊妹交通不是没有根据的。下面提到一个人寻找牧人脚踪的时候就是这么一回事。

当主来牵引我的时候,这个牵引是有目的的,包括了目的,包括了内容,包括了方向。是不是呢?比如说我要把田弟兄牵引的时候,我就牵着他,他就跟着我这个牵的方向走,他走出来这个事实,就进到我的目的里。如果是吸引呢?我可以在这里给他吸引,但是他可以向着另一个方向走。若是牵引就不能这样了。是怎样牵引就怎样走;有牵引就走,没有牵引就不走。弟兄姊妹,当我们看进去的时候,你就懂得一个活在交通里面的基督徒,他心里面所产生的这一个反应。这个反应是甚么样的反应呢?是一个交通的反应,因为主的爱在我们里面,我们只有一个响往。我们的脚步只能向着主,我们的心思只能向着主。主要带我往前,我就往前,主带我向右,我就向右,主带我向左,我就向左,主要我停留,我就停留。那么你就看见整个人的动作完全是根据主,跑或是不跑,都是根据主。

第二、弟兄姊妹,你看到要跑,凭甚么跑呢?不是说主要我这样跑,我就这样跑。不,你还要看到一件事。当你真懂得甚么叫做牵引的时候,就懂得不是自己在跑,是主带着你跑。主叫你跑,主也供应能力叫你去跑。这事是何等宝贝!

现今基督教的难处就在这里,只是看到好的题目,就没有看见奔跑的动力,也没有看到该奔跑的方向。我们感谢赞美主,在这里,你看到一个基督徒,因着主爱的牵引,因着认识主的自己,在他而说就有了一个事实。这个事实就是说,他不敢凭着自己走属灵的路。也就是说,他不敢凭着自己去得罪主,他也不敢凭着他自己所有的去满足主。到了这样的地步,到了这样的一个光景,这个人的里面实在是被主充满了。因为他只看见主。

隐密处的交通

感谢赞美主,下文带出一个宝贝的事实。一直到这里,你仍然看到人在神面前对交通的渴慕。这一个渴慕把人心里面的意念完全显明出来。人存着这样的心思向着主的时候,王就「带我进了内室」(一4)。

我先提到内室。内室就是说不是别人轻易进去的,是最亲近的人才能进去的。那个内室用最简单的话来说,就是他的寝室,也就是卧房。卧房不是别人随便进去的,不懂得规矩的人就随便进别人的卧房,你是懂得规矩的,就不轻易进入别人的卧房。因此这个卧房另外的一个意思,就是隐密处。这个地方只有主和我,没有别样的人、事、物来打岔,只有祂和我,这就是内室,是隐密处,是很深交通的处所,是生命毫无保留的交流的地方。

弟兄姊妹们,你们光注意这一点还不够,你要注意到这个卧房是一个怎样的卧房。我们知道一个人只有一间卧房。但你看到这一个地方的时候,你看见王带我进入众卧室,这个室是众数的。弟兄姊妹,读圣经要非常注意数目字是单数或双数的问题。例如在罗马书,你读到「罪」是单数的,那「罪」是指犯罪的生命,若那「罪」是众数的,你晓得那个「罪」是指着我们犯罪的行为。弟兄姊妹在读经的时候,要注意这些事情,你如果不注意这些事情,有些圣经就要给读乱了,起码你没有把圣经准确的意思领会过来。

在这里你要注意,「王带我进入众内室」,很希奇,就算是王,他也只有一个内室。他不可以有很多内室。他可以有许多房间,但称为他的内室的只能有一个。在北京,我去游览过故宫。英国的白金汉宫是不可能进去的,其它从前的王宫,我也去过一两次。在巴黎的凡尔赛宫,我也进去过。那么许许多多的王宫,看来看去,称为王的内室的,都是只有一个。这里却说是「众内室」,这是甚么一回事?大概因为所罗门这个人比别人特别一点,所以祂有许多的内室。但是弟兄姊妹必须注意,所罗门只有一个,称为他的内室也只有一个,只是圣经给我们看到的是「众内室」。我们就不得不注意问题在那里。问题就是说,甚么时候人的心向着主是那样单纯的爱慕,人所在的那一个地方就是他与主交通的所在,也就是说他与主交通的事实是不要受任何限制的。你在甚么地方都好,只要你心里预备好了,那里就是交通的地方,那里就是享用主同在的地方。

从上文一直下来,你就看见一个人的心意很好、很完整的准备,心意准备好了,交通立时就发生。不管在甚么地方,主要是人里面的光景。人里面向着主的光景是对的,交通的享用就在那里出现,在甚么地方都不能打岔这个交通。这是「众内室」的意思,全地都是主的内室。那一个地方都是主的内室,只要人在那里对了,那个地方就是人和主交通的地方。

我们实在感谢赞美我们的神。天主教把人带到一个限制里面。你要祷告就要到圣堂去;你要祷告就去到圣徒的像面前。但赞美感谢主,祂给我们看到的是没有任何的限制,没有任何特别的地方。只有一个事实,那就是人的心思在神面前要对。到了这里,我们就撇开「众内室」的问题进入到另外一个问题。

与主面对面的进入交通

甚么问题呢?你注意第二节的开始,说愿「祂」带进了交通的时候,就指出你进到灵里,交通的对象就是王。弟兄姊妹看到这个变化没有?这是我们属灵经历里非常非常重要的功课。起初,「祂」是我们的渴慕,然后是主把我们带到面对面的地步。接着「祂」成了「王」,那就是我们接受祂的权柄。这一事实是非常重要的。没有一个真正活在与主在灵里深交的人,是不认识主权柄的。每一个活在与主深交里的人,都认识主的权柄,他也接受主的权柄。这是非常重要的一件事。主的权柄没有给人遇见的时候,那个人认识主的珍贵是有限的。如果人真正认识主的权柄,他对主的认识才开始摸到主的完整。

我们敬拜赞美我们的主。你看这个经历宝贝不宝贝?有没有恩典?非常有恩典。因为这个权柄的出现,不是主自己用祂原来的所是显出来的。不是因为祂是宇宙的主,所以我们寻找祂的时候,就必须承认祂是王。绝不是这样的。这个经历的发展,事实上是一步一步的进来的。我们说雅歌书不是从救恩开始,所以我们在雅歌书里没有看到救恩的事。但这并不等于说雅歌书把救恩完全撇开,没有了救恩的地位,不是这样说的,雅歌书的经历是从接受救恩以后开始。为甚么我心里会有一个祂呢?那是因着救恩。怎么那个「祂」成为「你」呢?是因着生命的交通。又怎么样「你」成为「我的王」呢?是因着我对祂有更深的认识和经历。这个更深的认识和经历是透过交通带来的,让我认识祂是我的王。那个交通的深度是怎样变化的呢?「愿祂用口与我亲嘴」,这时还没有交通,只是一个渴慕交通。「你的爱情比酒更美」,现在是有了交通,因为是进到面对面了。在祂成了王的时候,这个交通不仅是发生在面对面的光景,而且是进入到内室,是进入了隐密处,进到一个完全没有间隔的地步,完全没有遮挡的地步。主与我,我与主,在那里享用合一的交通,这是何等宝贵的一件事。

弟兄姊妹,为甚么过去那么多年,我们没有读雅歌书?上一次我与弟兄姊妹提过,实在是需要有一定的属灵经历才能领会雅歌书的内容。我们现在可以稍微懂得这个意思了。

我们赞美感谢主,进到内室的交通,那是一个人的问题,是王带我一个人进入内室。引出的结果是甚么呢?「我们必因你欢喜快乐,我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒。他们爱你是理所当然的」(一4)。这些响应的人是谁呢?不是给王带进内室的那一个,而是「众童女」。一个人在主的面前享用了主,这一个见证把众人也带到见证里去。因此,我在这里享用主,众人也在那里赞美主。个人的享用就成为众人的经历,个人的经历也成为与众人一同享用。

更多的认识主

我们实在感谢赞美主。这是生命里面的奇妙。一个人在神面前爱主,总会带动一些人在主面前爱慕主。当我们进入内室的时候,就是众人都给带进认识主。这个认识是甚么?第一,认识主的价值,你注意到「我们必因你欢喜快乐,我们要称赞你的爱情,胜似称赞美酒」。这与上文是有呼应的。但上文是个人的经历,这里是众人的响应,是响应同一个事实。那是甚么事实呢?认识了主的价值。主的价值比一切属地的事物更宝贵。

第二个认识﹕是认识到我们的主是配。弟兄姊妹,我们话是说得很简单,但是当我们有一天真的被主带到这个认识里,我敢保证我们的经历是弯曲的,你不晓得要走多少弯路,才能走到这样的地步。不是我们的主不愿意我们一下子到这个地步,而是我们这个人实在是太无聊,总是不甘心让主把我们带到这一个地步,承认祂是配的。我们总是喜欢左拐右拐,拐来拐去,拐到尽头的时候,我们才肯承认主是配。

「主是配」这句话是容易说的,每一次擘饼,我们也许都用这句话来祷告,但在我们心思里真实有「主是配」这个实际就不简单。但是,感谢赞美主,人心里面对主有渴慕的时候,主就负责把我们带到隐密处,叫我们在隐密处认识祂的价值,认识祂是配,这太宝贵了。我们承认我们一切的追求都朝着这方向走,因此有了隐密处的交通,就带出一个结果。这个结果是甚么呢?是更清楚认识自己,也更进一步认识主。

在主的光中认识了自己

这个基督徒从内室里的交通出来了,在隐密处的交通出来了,她马上就发觉一个问题,她在那里就发表一个感觉,她向谁发表呢?她一出来就看到许多其它的基督徒,这里是说「耶路撒冷的众女子」(一5),当然这个耶路撒冷是指着天上的耶路撒冷,他们是属天的一批人,是被称为主名下的人,是其它的基督徒。一个人在神面前追求的时候,众人的眼睛很自然就看着他。这个看着他,并不是在羡慕他,而是要在他身上找把柄,找出来就给他一些话,「你说你属灵,你说你追求,你看你还有这样多的残缺。」

弟兄姊妹,你看到这是人天性里的愚昧。他们有一个错觉,以为人一次经历了,人就立刻成了完全。所以你要追求的时候,他们就拿将来在新耶路撒冷的那个标准来要求你,认为你当到了新耶路撒冷的光景。但是我们有的和主在我们身上的工作并不是这样,我们与主有一次更深的隐密处的交通,主在我们身上只拿掉一些东西,并不是所有的东西。这也是主的怜恤,如果主一下子把所有的东西全拿走,你就会痛不欲生了。主是一点一滴的给你拿开。当你与主有一个很深的交通以后,你和主有一个很甘甜的经历以后,你这个人并不会立刻就完全,但是却一定在主的光中有所脱落。现在这个基督徒,他从主甘甜的交通里出来,其它的基督徒就说﹕「你就是完全成圣的人了,但是我们在你身上还看到有毛病呢!你昨天还发脾气呢,今晨你差一点要骂人,刚才好象看见和你一同做工的人有一些事情比你做得更好的时候,你的脸色有一点不太好看。你这个圣人啊!」

弟兄姊妹,不管人家怎样来要找你的把柄,吹毛求疵,但是我们必须要知道,别人怎么看你是别人的事,一个真实活在主光中的人,他一定是有所脱落的。也许这基督徒碰到人对他的对付,但感谢主,他承认﹕「我不好,但我还是有好的,不好的是我自己,好的是我的主。」弟兄姊妹,你看到以上的一段话很有意思,「耶路撒冷的众女子啊,我虽然黑,却是秀美。」(一5)如果她是这一届的美国小姐,这句话大概就说对了。我虽然黑,却是艳压群芳。但是这里不是说这个。这个人本来不是黑的,但是现在她觉得自己是黑了。我虽然黑,是不错,是我不美,但是我还是秀美,外面的黑并没有把我的秀美掩盖了。

弟兄姊妹,你注意她是怎么给弄黑的、第六节那里说﹕「不要因为日头把我晒黑就轻看我。」她的黑是给太阳晒成的,那就是说,太阳没有晒她以前,她是很白的,是很洁白的,或者说﹕她认为自己很透明的。但太阳晒了一下,人变黑了,那个白不见了,那个优美不见了,在人的眼中好象失去被人羡慕的地方。弟兄姊妹,这是甚么?你不要以为那真是日头。如果真是日头的话,美国人是最笨的,难得有白皮肤,有空就去晒太阳,晒得很黑了,他就高兴了。不是那个太阳,圣经所说的太阳,是指着主,是指着神,特别是指着神的公义来说。你看到这一点,就懂得一个人还没有进到主面前去的时候,他觉得自己很属灵,很爱主。你看这些基督徒都不爱主,就是我爱主。他们不追求,只有我追求,他们对属灵的事是门外汉,就是我比较老练。他没有进到主面前的时候,就觉得是这样。等他进到主里面去与主面对面进入隐密处,主的公义、主的圣洁,把他这个人的本相显露出来了,他变黑了。

弟兄姊妹要注意一件事﹕耶路撒冷的众女子并不一定看见她是黑的。可是她自己看到自己已经是黑了。「我虽然黑,却是秀美。」我虽然黑,你们却不能轻看我。为什么呢?不是我这个人不值得轻看,我这个人应当受轻看,我这个人本身就是不美,我本来就这样黑,我从前眼瞎,没有看见自己是黑的,现在眼睛明亮了,看见我实在是黑的。赞美感谢主,我的本相并不美,我却看见一件事,在神公义的光里面,我也看到我是秀美的。为甚么我是秀美呢?不是因为我这个人原来是美,而是因着在我里面有基督的生命。这基督的生命叫我在公义的太阳的面前还是美,不仅在公义的太阳面前是美,而且是那一位公义的神非常非常悦纳的。因着这样的看见,在这个人里面,你看到一个事实,一面是她自己的脱落,因为她认识自己的本相。另一面是她在神面前的得着。她得着甚么呢?得着基督作她的生命,这一个生命是她的美的根据。

在人里面作生命的主

你看怎么来描写这个生命呢?他如同「基达的帐篷」(一5)。「基达」是甚么呢?基达是以实玛利的后裔,他的居处就是在基达。这个地方在阿拉伯的沙漠,那儿不是旷野,若是旷野还好,起码也有一些水、一点草。在沙漠里没有水,只有干旱,也就是说非常困苦的地方,非常干渴的地方,是生命不容易忍受的地方。但是在这个沙漠里有一些帐篷。这个帐篷里有甚么?当然住着人啦,这些是甚么人呢?这些人是不怕干渴的;这些人是不怕艰苦的;这些人是不怕荒凉。在那么困难干渴的环境里面,他们很坚强的住在那里,他们并没有离开这个环境。他们是可以离开这个环境的,因为在那个时候,他们人口并不是很多,他们可以迁移到别的地方去。但是没有,这里有一些人,他们仍旧住在基达的帐篷里。我们了解,这里是说出这些人里面有坚强的生命。这个坚强的生命叫一切的难处都不能把他们压住。这是如同基达的帐篷,又好象「所罗门的幔子」(一5)。

所罗门的幔子是指圣殿里面的幔子。圣殿已经够荣耀了,圣殿里面的幔子呢!从造会幕时候的设计知道那是最荣耀的地方,它的作用是遮挡约柜的施恩座。这个幔子从它的作用上来看,那是充满神荣耀的幔子,是人所不能接近的那个荣耀。弟兄姊妹记得,当摩西从山上下来的时候,他脸上反照神荣耀的光,以色列人受不了,要摩西蒙一个帕子才和他们说话。摩西只不过在那里反照神的荣耀,人都受不了。但是会幕里面的幔子,确实是挡住人进到施恩座,你就晓得这个幔子所发散的荣耀是甚么样的荣耀。我们只能用一句话来说,充满了荣耀。甚么荣耀呢?是神生命的荣耀。在这里你就看到,我无可夸,我是这样愚昧的人。赞美感谢神,在祂的恩典里,祂让祂的儿子作了我的生命,这个生命是坚强的生命,是胜过一切难处的生命,这个生命是一个荣耀的生命。

赞美感谢主,这一个基督徒看见了﹕我是不行的,但主成了我的行。从今以后,我不是凭着我自己活着,我是凭着我的主来活着,这就使我们想到那一句话﹕「现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着」(加二20)。赞美感谢主,这一个基督徒,他有了这个经历,她进到这个经历里,她实在是活在这个经历里,她在众人面前肯承认自己的愚昧,她没有隐藏自己的愚昧,但是也不隐藏主的秀美。这是何等的宝贝!

赞美感谢主,基督徒属灵的生活是应当把基督徒带到这个地步。不是看自己而活,而是根据主而活;不是根据自己去活,而是根据主而活。我们赞美神,这是太宝贝的事实。巴不得我们都能看到这个属灵的经历。撒但最喜欢控告神的儿女,它不挑动一些人来找你的把柄,就直接在你身上找把柄。不管是人找你把柄也好,是撒但直接找把柄也好,或是撒但直接控告你也好,弟兄姊妹们,你懂得这个属灵的经历,撒但的控告是没有根据的;撒但的控告是不起作用的,因为我们在与主的交通中间,主将我们带到一个地步,是主,不再是我,我是衰微,主是兴旺;我算不得甚么,但主是我的一切。求主给我们领会这一个。

愿你吸引我 3、进入基督的荣美(一6-11)

进入基督的荣美(一6-11)

雅歌书第一章提到了一个爱慕主的人,在隐密处与主交通。她里面明亮,就看到了一些从前所没有看见的。从一方面来说,她看见了自己的本相,她又承认了自己的本相。一个人如果没有看到自己的本相,在生命长进上是很有限的。

在光中全面的认识自己

但他如果真的看见了,不单是看到自己的缺欠,也看到了自己所蒙的恩典,特别是在神面前,看见祂的恩典。「我虽然黑,却是秀美。」黑,是自己看见自己的本相,秀美,是看见了神的恩典。在神的面光底下,我们真的看见自己很多的缺欠。这个不对,那个也不对,头顶不对,脚底也不对,里里外外都不对。一个蒙光照的人,不会只看见自己一点点的不对。一个活在光里的人,他真会看见自己里里外外都有残缺。上次提过,我们感觉到自己黑,是因为他在日头底下,给日头晒黑了。日头在圣经里给我们看见是神自己。神公义的光如同日头,人来到神公义的光中,人就没有办法有可夸的。

人没有在光中,人觉得自己还不错。我们记得以赛亚书上的话,人所有的义好象破烂的衣服。人身上一切的美,在神面前都是破破烂烂的,不单只是人在蒙恩得救前是破破烂烂的,得救后也是一样。

感谢主,当初祂给我们看见自己的残缺的时候,也同时给我们看到主补满的恩典。是主的恩典把一切的残缺都补满了,是主的生命在我里面把一切残缺都补满。因着主的生命在我们里面,在神的眼中所看见的,不再是我这个人,而是我里面的主,是父怀里的独生子。因此,我们在神的面前是秀美的,不是我们真的美,是基督成了我们的美,基督成了我们的义,基督成为我们的圣洁,成了我们的智能,成了我们的救赎,成了我们的一切。

一切在基督里的人,在神眼中看来都是没有残缺的,真是何等的恩典!我们感谢赞美我们的主,因着祂自己的恩典,真正认识祂的作为的人,不会让自己落在控告里,也不会在别人所给他的击打里失去喜乐。因为不管怎样与他说话,他都承认一个事实,我本来就是黑的,我本来就是差劲,我本来就是不美,我本来就是残缺。我如今却是能坦然,不是因为进步了,而是因着基督与我联合了。

工作与事奉

一个真真正正认识主的人,很自然地立刻被带进事奉里,立刻被带进事奉神的恩典里。但是在神面前服事,总是有一些活动,有一点工作。弟兄姊妹长久以来都听到这样的交通,我们说,我们不是以工作作为事奉,我们是以事奉作为事奉。那意思就是说,工作我们去作,但是工作并不等于事奉。事奉的范围比工作大,工作有些时候不能算是事奉。也有许多事物是我们在神面前,照神的心意去作的,也算是事奉。比方说,我们擘饼,在神看来算是一个事奉。又比方说,我们在神面前的爱慕,我们和祂的交通,在神眼中来看也是一个事奉。

事奉的范围很大,但是事奉常常会被工作代替。基督徒在光里长大,眼睛明亮了,就可以看到一个问题。看到一个甚么问题呢?他觉得过去一段很长的时间,作过了很多的工,但如今在主的光中一看,他所有的工作,都失去了意义和价值,原因是他没有在主心意里去服事主,没有在主的心意所显出来的去服事。

从第六节我们就看到这句话﹕「我同母的弟兄向我发怒。」我同母的弟兄,这句话不是说我同父的弟兄。弟兄姊妹,这里有甚么值得我们去注意的呢?有没有注意这个「母」是指着谁说呢?如果说与我同父的弟兄向我发怒,那问题就很大,因为有些人说,「所有人都是神的儿子。」神知道人会引发一些混乱,所以神就没有说﹕「我同父的弟兄向我发怒。」而是说我「同母」的弟兄向我发怒。弟兄姊妹都知道这个,从我们接受生命的事实来看,或者说从我们重生的生命的角度来看,我们知道我们都是圣灵所生的。所以在这地方,你就能了解到一件事实。同母所生的弟兄就是说一同从圣灵里得着生命的人。

这些人是不是弟兄呢?是弟兄。但问题在这里,一个属灵的交通,或者说在神面前往上的奔跑,不是只停留在一同作弟兄这个外表的关系上。我们常常听好多弟兄说,「我们都是读同一本圣经,我们都是信同一位主,我们都是敬拜同一位神,所以我们都是一样的。」感谢主,如果他们真的是重生的,在父,在圣经,在主,我们承认都是一样的。但是说到与主联合这一点,就是实际进入丰富与主联合里面,只看见相同的圣经是不够的,你只是看见相同的神是不够的,只看见同敬拜一位主是不够的。过去,这个基督徒是没有感觉的,现在经过在主里面这样深入的交通,她就觉得自己从前走过的路不太妥当,从前所做的事情也不大正确。那么她从前所做过的是甚么?她从前走过的路是甚么呢?我先要跳过「我同母的弟兄向我发怒」这句话,等一会我们才回头看这一点。

提到那些同母的弟兄,他们都是基督徒,都是信主的人,甚至都是作主工作的人,一点问题都没有。或者是主教,或者是牧师,或者是甚么甚么。但要注意一个问题,你先要越过「我同母的弟兄向我发怒」的事实,先看这个同母的弟兄从前做了甚么事,现在因为这个基督徒,不再照着从前的事情去做,所以这个同母的弟兄就跟她过不去了,也许批评她,也许反对她,甚至给她好多难处。为甚么呢?是这个在光里苏醒过来的基督徒,她不再走从前的路,也不再作她以前所作的。在她里面,她发觉了一件事,「从前我是为工作而活的,如今我该为主而活。我不能拿工作代替主」。现在她里面明亮,别人看她跟从前不一样了。

工作不一定就是事奉

她同母的弟兄,从前让她去看守很多葡萄园。你说,从基督徒的劝勉,或交通所带出的工作难道不对吗?不是这个意思。我们注意里面有些话,「他们(曾经,是过去式)使我去看守(很多)葡萄园,我自己的葡萄园却没有看守。」(一6)把这两件事连起来,我们就看到这个问题。这个基督徒过去在工作里非常热心,这个弟兄叫她做这件事,她也会去摸一下,那个姊妹叫她去作那件事,她也会去动一动。远方弟兄来了一个交通,她又把心思碰到远方的工作去。弟兄姊妹注意﹕不是说这些没有意义,但如果这工作落在这个基督徒身上,就没有意义了。

弟兄姊妹要注意,头一个问题是我们太容易落在工作的搅扰里,甚至常会以工作代替主。我们热心工作,就把热心作为爱主的表现。弟兄姊妹们要注意,每一个人在神面前,神对他的服事都有安排,神对他的托付都各有定规。现在问题来了,是他工作太少吗?不是。他工作的量很多,作来作去,就是没有作在主给他的份上。并不是他作得少,但是他应当作的却没有作,问题就出在这里。这里提到的工作是甚么?「他们(曾经)使我看守(很多)葡萄园,我自己的葡萄园却没有看守。」弟兄们的是葡萄园,她自己的也是葡萄园,提到葡萄园的时候,我们要注意圣经所讲的这一个词所表示的是甚么。圣经提到葡萄园的时候,我们知道是指着神的国。那是指着神生命的工作,是一个能结果子的工作。主说祂是葡萄树,主说天国好象一个葡萄园,好象一个园主招人去葡萄园工作。我们注意到葡萄园这件事上,是神来表明生命的工作,不仅是生命的工作,生命工作的结局还要结出生命的果子来,这是一个很重要的事实。

事奉的结果是显出生命的丰富

我们注意主到葡萄园里,祂没有看见有收成,祂就觉得这个不对。管园的说,「再留它一年吧!」这样过了一年、两年、三年都这样过去。如果再不结果子,就把树砍掉。弟兄姊妹注意,葡萄树不结果子,甚么用处都没有。这一点很多弟兄姊妹都很懂,葡萄树如果不结果子,它有甚么用处呢?树身不能作材料,一无是处;把它用来作柴烧,火也都烧不旺。所以说,如果它不结果子,就一无是处。

圣经提到葡萄园,很自然带我们想到生命果子的收成。不但有收成,而且是很丰丰富富的收成。现在这个基督徒,她看守别人的葡萄园,而自己的葡萄园却没有看守。弟兄姊妹有没有看到里面的意思?她工作很多,她自己里面的生命却没有长进,自己生命有点枯干了,谈不上能结果子,更谈不上有果子的丰收。现在这个基督徒在主的光里发觉了这个问题,过去一直活在工作里,却没有活在生命里;过去注意工作的量,却没有注意人的生命的质。在主的光里发现这个情形不对,她必需要从这里面出来,必需从人的热心里出来。

爱主与爱主的工作并不是相等的

我们多少时候与弟兄姊妹提到这个问题,特别是近代的基督教里面,有好多工作的团体,你不能说这些工作团体的目的不对,但是我们有些时候不能不说,目的对了还不够,方法也要对。我们看到许许多多的团体,特别是在北美洲,我们常常收到杂志刊物,总是夹着一个信封,这个信封里告诉弟兄姊妹,他们这个工作很重要,不但要求你们为他们祷告,还要求在钱财上奉献。每一个团体都是这样说话。如果你是一个工作热心的基督徒,现在你就有麻烦了。这个又热心,那个又热心,对这个好象有负担,对那个好象又有负担,都是负担负担…,都是有意思的,结果是工作有意思,就是这个人没有意思。你感觉苦恼,感觉受不了,不作的话好象里面有个控告,作又没有办法承担得了,你整个人拼上去也受不了。

但是感谢主,这里有一个基督徒,与主在隐密处的交通里,在主的光里看到这件事。过去以工作来代替主,现在必须从工作出来进入到主里。当你从主以外的人、事、物,包括主的工作在里面,从这些事物、事情出来,简单转向主的时候,人家就不同情,别人就不谅解,别人就有话说,别人就批评﹕「这个基督徒,说他热心,对这件事情又说没有负担,来搪塞主的托付。」有人就说﹕「你说爱主,怎么这个就觉得不是主给你的托付呢?这样看来,你这样爱主不是比不爱主更不好?」

有些时候,这些说话叫基督徒难以分辨。特别是现在有好多人鼓吹社会关怀,进到基督教里发表新思想。我们的聚会常常收到很多这一类的信。我拆开一看,了解一下,就将它丢掉。那么在其它人眼中看来,就觉得这些说是爱主的基督徒,为甚么对基督教发动的这些运动都不响应。或许人家会说﹕「那不能单看基督教,因为基督教里有不信派,有信仰纯正的。不信派发动的,你当然不要理它。」但是问题在这里。「许多称为纯正的信仰的发起运动,你们不去理它,也不去响应,那么你这个基督徒说爱主是怎样去爱呢?」弟兄姊妹们,有很多这样的事,你解释也解释不清楚。因为人没有受到光照,看不见就是看不见。不领会就是不领会。你怎么说,他也不领会,你越说,他就越不了解你。

弟兄姊妹,你注意到这样的事才会了解上面所说的,「我同母的弟兄向我发怒」是怎么的一回事。一个基督徒从工作里出来是为要得着主,不要说不信的人不明白,有很多基督徒和没有更深去经历主的人也不了解。我们不说这些丧气的事情,还是从积极的方面来看这个基督徒在神面前的生长。

主的工作也不能代替主自己

当她感觉她过去是活在自己和工作里,她里面就有一个吸引,不要停留在工作里,不要停留在自己的热心里。人若没有自己,工作热心是捆绑不到他的。你是先要有热心,工作才会捆绑你。现在她发现这两样东西都不对了,这两件东西是一而二,二而一的。但从工作里面出来,目的就是要主,要主的自己。所以当里面有感觉的时候,她就有一个祷告。这一个祷告非常宝贵,说出了一个事实,这个基督徒苏醒了,以主为念,以主为重,她不再在工作的限制和捆绑里。

你留意她怎样说。第七节就是这个祷告,整节圣经很有意思,头一句话是向主的称呼,「我心所爱的阿。」如今她爱主,不爱工作了;如今她爱主过于爱人了。不是说爱人不应该,但是,主总是第一位,主是「我心所爱的」,我们因着爱主才去爱人。如今主是她心里面所爱的,她是单单向着主。必需向弟兄姊妹提醒一件事,当她心向着主的时候,那时她是怎样的呢?从上文来看,她就会回转到自己的葡萄园里去。回到她自己的葡萄园算是工作,还是不是工作?但是问题不同,不同在甚么地方?现在是主让她去作,从前所作的是人让她去作,从前所作是要满足人,现在作的是满足主。

她心里面很注意这一件事﹕如果工作与主要分开,我就宁愿要主,不要工作;如果主与工作是连起来的,那我两样都接过来。因为在工作里我们可以遇见主,在工作里可以享用主。弟兄姊妹,这个是我们在属灵工作上所要学习的一个功课。如果我们在服事里没有享用,用属灵角度去看,我们恐怕已经落在工作里,因此有厌烦,有暴燥、有许许多多的人跑出来,因为你在工作里没有遇见神,你没有享用主。现在这个基督徒转过来去寻求主,她还是有工作,但是那工作是与主连在一起,「我心所爱的阿,求你告诉我,你在何处牧羊,晌午在何处使羊歇卧。」(一7)

弟兄姊妹注意,她要看见主在那里做工,主在那里牧羊,她也要在那里牧羊。主在甚么地方放羊,她也要在那地方放羊。主在甚么地方使羊歇卧,她也要在那地方使羊歇卧。她不是不工作,但是她看准一件事,是要与主的工作连在一起。她的工作是主的一部份,她所做的是主叫她做的。所以在这个祷告里面,你看见这个不是工作,是主自己。看主在甚么地方,在何处牧羊,在何处使羊歇卧。她心里所注意的是甚么呢?「主,你在甚么地方,甚么地方是你的所在?你不在的地方我不要去。我去的地方,我必需要遇见你,因为你不在的地方,我所做的都是徒然。过去的日子我已经受够了,现在我不能再浪费我的年日与我的精神和力量。我现在所做的,必需你也要在那里。」

弟兄姊妹,你们领会这是甚么意思?不是没有工作,但是在工作里面一定要遇见主,一定要享用主。现在我们看见这一个人,有多大的变化和恩典。她真的被主从主以外的事物,包括主的工作,返回到主自己的身上。弟兄姊妹们,现在我们有很深的感觉,我们这一个人在神面前爱主是用甚么尺度去衡量?不是用外边的事情来衡量,是看我们里面对主的爱慕的程度来衡量。别人不能给我们来衡量,就算他们能给我们衡量,那一个衡量也不是很准确。我们衡量自己,是看我是不是爱主,是不是主也承认我爱祂。不要注意他有甚么表现,是看他是不是在里面只有看见主,遇见主。这是主要用的准确的衡量尺度。我们感谢赞美主。这一个人看到了这一件事,她何等需要主,她不能在工作里面失去主。过去她虽也在主里,但她没有得着主。如今她是需要主,她不要主以外的一切。

不甘心为自己的工作蒙羞

你留心以下的事情,你看她何等渴慕主的事。「主你在那里,我也会在那里;你在那个地方,我就找到那个地方。」她还说﹕「我何必在你同伴的羊群旁边,好象蒙着脸的人呢?」(一7)我们先看甚么叫做蒙着脸的人?那就是蒙羞的人,是羞愧的人,是个见不得人的人,因此他要蒙着脸,他没有面目见人。有另外一个翻译,把「蒙着脸的人」翻成「流离失所」,就是在飘流,没有安息,失去安息。为甚么我在地上成为一个蒙羞的人?为甚么我要安息?并不是我没有做这个,没有做那个。我实在是做得太多了。我所以蒙羞,所以得不到安息,所以流离失所,是因为我失去了我的主。

她在甚么人面前蒙羞?是在世界人面前蒙羞吗?没有这样大的范围,这个范围比较小。在甚么范围?「我在你同伴的羊群旁边」。谁是主的同伴?主的同伴是谁?这句话很有意思.如果将这个和上文那句「我同母的弟兄姊妹向我发怒」连起来,你就清楚了。这里说的人,从外边看来是主的同伴。那是甚么意思?我用很具体的话来说,是与主一同牧羊的,与主一同饲养羊的。拿现在比较具体一点的话来说,我被主呼召出来,长时间的去服事主,好象我这样的人,那就是雅歌书所说的「你的同伴」。但是,「你的同伴」有没有错呢?没有错。但是错在甚么地方?错是错在我这个与主作同伴的人,把主自己的羊群当成我的羊群。弟兄姊妹你看,这里有一个很严肃的问题。我何必在「你同伴的羊群旁边作个蒙着脸的人呢?」本来是主的羊,但是现在是人的羊。你现在就看见一件事,特别是我们这些被主呼召长期服事的人,如果没有在主的光里看见这个问题,我们就没有看见主的工作,把主的工作变成我的工作。我们不是建立主的身体,而是在建立自己的事业,我们就落在这光景里。

你就看见这个问题,为甚么这个从前愚昧的基督徒转过头要得着主的时候,人就给她批评,给她反对,如同一个蒙羞的人在他们当中一样?我们在这里要注意到她的感觉。她很了解一件事,不拣选主的人永远不了解被主拣选的人。如果真的要拣选主道路的人,真的要拣选主的心意,难怪别人的批评就来,反对就来,难处就来。感谢赞美主,这一个基督徒,她实在不乐意花任何时间去解释在主面前的经历。并不是她不想去解释,而是解释了等于没有解释。因此她就专一去寻求主。她心里想,「我只要知道主在那里,我只要知道主在那里饲养祂的羊,我只要知道主在那里使祂的羊群安歇。」

感谢我们的主,这是非常有意思的。神的儿女里面只要知道主的喜悦,满足主心意的时候,他们都会有这一个要求,好象是要求别人,却是要求自己。要求自己甚么?要求自己走在主所在的地方,一直要求自己寻求主所在的地方,这是一个太实际的问题。感谢赞美我们的主,在祂的救恩里,祂实在不是把一个宗教带给我们,祂是把一个生命带给我们,也就是把祂自己给我们。但是今天我们却停留在一个宗教的光景里,若是我们只懂得与主的关系,那一定是很惨。我们在这里必需要看到一件事情,主给我们的是祂自己,不是宗教,不是仪文,不是一切的道理,而是祂自己。因此,我们里面有这一个想法的时候,我们就知道主的喜悦与满足。

在主眼中最美丽的

这个人在这时候发表她的心思,我们就能看到这宝贵的情形。主立刻回答她这个祷告,主的响应立刻临到,并且满有恩典。你注意这样的人在神的眼中是怎样的?祂怎样说?「你这女子中极美丽的,」(一8)你是很美丽是不错的,但这里不是说美丽的问题,而是说美丽到极点的问题。「极美丽的」,没有人能越过她比她更美丽。英文圣经是用了最美丽的形容词(mostbeautiful)。弟兄姊妹们看到了没有?如果你有上边这样的心思,主是怎样看你?主看你是极其美丽。虽然你说「我是黑的」,但主看却是秀美。主的回答是这样说,「你不单只是秀美,而且是极美丽的。」

我们没有办法去理解这件事。你说「像我这个样子长得不好看,以我本人来看,又胖,样子摆出来的时候,说得不好听,就好象猪头一样。」尽管是这样,只要你心里有一样东西向着主,你就听见有这样的回答﹕「你这女子中极美丽的。」你说,我并不黑吗?我真的是这样吗?弟兄姊妹注意,这是主说的。

我必须把上面说成秀美的事实丰富起来。我说我这个人是秀美,我这个人本来是黑的,但却是秀美。秀美是因为主作了我的生命,同样是这个事实,是主的生命在我这个人身上显出来,在我寻求主的生命的时候,在我活出主生命的时候,你看见在主的眼中,我在主里是甚么?呀!真的是太美了。因为主的生命从这个人的生命中显出来,主是因着祂的生命在我们里面,我就在祂的眼中显出了极美。这一句话不单是恩典,也实在是安慰,不仅是安慰,实在也是吸引。我们从来没有想到,我这个人心思向着主的时候,主竟然这样给我来评分。这一个分数评得很高,如果一百分是满分的话,这就是满分的一百分,你满分到一百分,那真是叫人很得安慰的话。我不是说我这个人很像主,只是这一个美不是属地的美。现在的人都是贪求属地的美,但是这里不是说属地的美,这里的美在那些属地的人看来一点也不美。

弟兄姊妹,圣所里的幔子是否美呢?如果你用属地的眼光去看,它是一点也不美;不仅是不美,你会说它很污秽。为甚么呢?每一次大祭司到那里去弹血,如果圣殿有十年,那就积了十年的血,如果有一百年,就有一百年的血渍在那里。你说那成了甚么样子?那不是很污秽吗?你到它那里去,你会说那是血腥味。但在神的眼中看,这个幔子实在是很美。美在甚么地方呢?美在那地方有羔羊的血,美在那里有生命的路。这是何等不一样的事。我们感谢赞美主。那在属地的人看为不美的,在神的眼中却看为极美丽的。这样的人心里是向着主的,主里面也感觉满意。主说,「你这女子中极美丽的。」

主对这个祷告的答应也真是清楚。祂没有叫这个寻求祂的人落空。祂立刻在那里说,「你这女子中极美丽的,你若真的不知道我在那处,你不必焦急,你祗管跟随羊群的脚踪走,羊群的脚踪就显出到我那里去的路。你找到了我的时候,就把你所牧放的羊群也牧放在我那里,牧放在众羊群中。」(参一8)

跟随羊群的脚踪

弟兄姊妹们,这里是很有意思的。如果我们细心去注意,上边说,「你的同伴,他们的羊群」。这里说「许多的牧人,许多的帐篷,」但这里许多的牧人,许多的帐篷,都是在主所在的地方。弟兄姊妹们,这是很不同的。我不详细说出这分别,但我要指出一个事实,我们一切的拣选,我们所有的跟随,必须是认定主的,不是跟着任何人。在主那里有许多牧人,陪伴主一起牧羊,但是他们仍然是主的牧人。上边有一些人看来可能是主的同伴,但是他们所作的是他们自己的工作,不是叫人看见主。问题就是在这个地方。在这里我们先注意一下,上面所说的是「羊群的脚踪」,不是基督教的脚踪,也不是说基督教的历史。这里是说,那些常常活在主面前的那一群羊,常常见主的那一群羊,常常接受主去饲养的那群羊,常到主那里得安息的那群羊。你要寻求与主同在,你就要保守自己与主在一起。如果你不晓得怎样与主在一起,你就要去看从前的人怎样去寻求主的路,从前的人怎样去跟随主。

弟兄姊妹,这真是不得了的事。我们不是看过教会历史吗?有些人在地上的遭遇是悲惨的,但是有一个事实,他们却是在主里面享安息,他们实在享用了与主同在。但是基督教的历史,却不是全都是羊群的脚踪。在基督教的历史里,现在有许多人把人偏离了神的东西都放在基督教的历史里,他们却说这是历史的发展,这就肯定了基督教对主的偏离。许多人都没有看到这一个事实,但是我们追求主满足的人,我们里面需要这一点光,要看得见。如果不是叫人遇见主,如果不是叫人得安息,如果不是在主里享用主的丰富,不管道理说得怎样响亮,那都不是羊群的脚踪。

确认羊群的脚踪

历世历代以来,神的儿女中间有不少「在女子中极美丽的」,他们跟着主走路。弟兄姊妹要注意,那一个羊群的脚踪,不但是指着我们所看到以前爱主的弟兄姊妹们所走过的脚踪,我们还必须看那羊群的脚踪是根据甚么来的,羊群的脚踪是根据牧人的脚踪来的。主说﹕「既放出自己的羊来,就在羊的前头走。」(约十4)羊群向那里走,都是跟着牧人走的。牧人走过的路,羊群就跟着走上去,所留下的脚踪就是羊群的脚踪。羊群的脚踪就是主的脚踪。我们就很清楚的看见,这里不仅向我们指出一个方向,更指出一个内容,怎样去得着主自己,怎样更深的去得着主自己。我与你都得跟着羊群走,羊群的脚踪就是主的脚踪。

那么,主的脚踪是甚么脚踪呢?是十字架的脚踪。现在的基督徒都忘记了十字架,我们一直去寻求世界的谅解,一直寻求人的称赞,一直去拒绝主当年所走过的路,没有再想到主所走过的路。我们有时候所唱的诗歌,「我岂可以先我的主在此得荣得福」。我们也常常唱另外一首诗歌,那诗歌是说﹕「众人涌进主的国度,十架少人负。」这都是基督教多年来所显出的光景。如果我们里面没有一个单纯向着主的心,我们也是一样,我们不会接上羊群的脚踪,因为羊群的脚踪,是十字架的道路。十字架的道路叫我们感到不舒服,叫我们感觉受压迫,叫我们受痛苦。很少人会看到十字架背后的丰富与荣耀,看来看去,都是只看十字架的一面,很少去看十字架的另一面,所以这样看十字架的人都会反抗。但是一个清心爱主的人,真实去拣选主的,他知道羊群的脚踪是一条怎样的道路。他为着要得着主,为着得着与主同在,他没有把这些放在心里。他只想,「十字架是我的荣耀,十字架是我的喜乐,十字架是我的安息。这个是羊群的脚踪,把我引到牧人那里,引到我心所爱的那里去。」

与主联合的佳偶

主对这个祷告的回答是很有福的,这个话太好了。上文说﹕「你这女子中极美丽的。」接下来,用原来的意思就是说「我所爱的」。这爱是倾倒出来的爱,中文圣经翻出来是「我的佳偶」(一9),在原文中说是「我最爱的」。「我的佳偶」就是与我联合的那一个。上面说她很美丽,如今是说,祂与她的关系。「我的佳偶」是跟我联合的那一位,是我心里最爱的那一位。

提到联合的这一件事,那就给我们联想到我们与基督成为一体。让我将波阿斯与路得两个人联合起来作个比方。波阿斯娶了路得以后,你看路得是否还孤单凄凉?路得是否还可怜兮兮呢?不是了!为甚么呢?因为波阿斯所有的,都是路得的,是波阿斯名下的,都是路得有份的。这样看我们与主联合的事,也许能够帮助我们了解一点。就算我们不了解,主却仍看我们是祂的佳偶,是祂心里最爱的。

在下面你就看到祂怎样去爱我们。「我将你比法老车上套的骏马。」(一9)马是打仗用的,法老用的车是战车。在那个时候,埃及的力量很大。在这里是很自然给我们看到一件事,这是得胜的记号。「我心里最爱的」是得胜的,我看你是显明得胜的。显明谁是得胜呢?当然是主的得胜;主的得胜成了我的得胜。「我虽然黑」,却是得胜的。为甚么呢?因为我显明了主的得胜。你要整个连串起来就会明白。

「你的两腮因发辫而秀美。」(一10)英文翻译是「你的两腮,因耳环而秀美。」这些都是意译的。原来的意思没有说一定是耳环,也没有说一定是发辫,只是说「你的装饰」。人大概了解到这个是装饰,就说成耳环,也可能是发辫。美不美丽呢?一般说来首先是要注意脸孔。怎么美法呢?是怎样显出来呢?弟兄姊妹注意,这里没有说她脸孔美,她是因着这些东西才显出美。我们就看这两样东西。

如果是发辫,那你就注意一个问题。当然这个是站在女子的地位看的,那头发就一定是长头发。长头发是女人的荣耀,而这个荣耀在经过了整理,就把她的美显出来了。你必须记得,头发是妇女的荣耀,也是说出人的荣耀。发辫是说到人的荣耀受到管理。用属灵的话说,人的荣耀受到对付,将人的荣耀放在控制里,将人荣耀换上主的荣耀。这里说发辫显出她两腮的美,是人受到对付后所显出的美。

如果说是耳环,弟兄姊妹要注意一件事,那时候戴耳环是要穿耳洞的。申命记十五章提到释放奴仆的条例,一个爱主人的奴仆就在耳垂上打一个耳洞。如果从耳环装饰去看,是这个人乐意把自己交出来,作为主爱的奴仆。这样美不美?难怪在主眼里实在是太美了。

但是更宝贵的并不在这里。「你的颈项,因珠串而华丽。」(一10)我们常常说,「硬着颈项」。广东话就是说「梗颈」。但如果这颈项显出很美,是怎样显出美的呢?是因着珠串。珠串是从珍珠来的,你懂得珍珠产生的经历并不简单。现在有些人工养珠,说起来是很残忍的。把珍珠蚌壳打开,把砂子放进去;那珍珠蚌就感到很不舒服,就不断的分泌一些液体来润滑砂子刺伤的地方。珍珠的产生就是这样,人工养珠就是利用人工去刺激蚌,使它不断的分泌珍珠液,这经历是不容易的。还有最后采珠的时候,先把蚌杀掉,把蚌弄死。这是从死里经过的经历,经历了死的事实。这里说珠串,姊妹们戴珍珠项链的时候,应当想到,主是借着这个珠串提醒你,主眼中之美是经过死的经历才产生的,经过死而显出的才是主眼中的华美。

这里又说那颈项很美,是因为从死里经过的经历。颈项的作用在那里呢?颈项以上是甚么呢?是头。颈项以下是甚么?是身体。颈项对头及身体,起了甚么作用?是连接的作用。这连接的作用以属灵的话来说是甚么呢?那是一个交通。头与身体的交通是根据人,是根据基督徒接受死亡的经历而产生的。有了这样的结果,让神看到的时候,你看主心里满意不满意?你看主里面喜乐不喜乐?主欣赏不欣赏?是否女子中极美丽的呢?你是否主心里最爱的呢?主不能不承认你是美的,祂不能不承认你是祂所爱的。

但是,更宝贝的还在后头。上面说是极美丽的,那就是不能再增加了。「我们要为你编上金辫。」还有甚么呢?「镶上银钉。」(一11)那就是说,极美丽的还有一点缺欠。我们感谢主,主看我们美是在基督的生命里去看我们。但是我们这个人,还是不够美,因为我们的本相,我们在亚当里的东西,一直破坏生命的美。现在,人的心单纯的向着主的时候,主不单只在生命里看我们,主里面还有一个很大的感动,要把我们从亚当里带出来,完全放在生命里。当然在我们蒙恩得救的时候,我们已经脱离了亚当里的地位,进入了基督里。主要在我们身上作的,不单要我们在地位里脱离,也要我们在实际里脱离。所以当基督徒心里很渴慕主的时候,也许他不知道主的心思那么高,事实上他已经进入主的心思里。神就很受感动。我们叫神受感动实在是不容易,但是这里有一件事实在使神受感动。

弟兄姊妹注意,主这番话是怎样说的呢?「我的佳偶。」但一下子又从「我」变成「我们」。KingJames这一本翻译,把「我们」变到「耶路撒冷众女子阿」,但NewInternatianal就没有这样分别。但是我们必需要注意这里是一句完整的话。不是人为她加上甚么,人不能为她加上甚么,因为她是女子中极美的。所以在这里,特别是与下文对基督徒女子说的话,这里的「我们」,我们要从创第一章去找,就找出一个很宝贵的事实。「我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人。」弟兄姊妹们有没有看到父、子、圣灵在这里一同受感动。

这是从神儿女的心思里摸着主、摸着神的心意产生出来的。因此你就看见神要特意把女子中极美丽的带到完全真的美丽去。神把祂的性情加给我们,那是「金辫」。神把完全的救赎加给我们,那是「银钉」。银钉说得不好,应该把它看成「银领扣」。在英文圣经就是这一个字,原文也是这个意思。是救赎,是装饰着我们的,是叫我们得了神的性情,叫我们里里外外都像神。到了这个时候,我们就真的是极美丽了。

感谢主,当你看见这里面恩典的奥秘,我们不能不俯伏下来感谢神。原来神向着我们的心思是这样的宝贝。你不完全像祂,祂就不够满足。这句话带出这个基督徒的缺欠,因为若不是这样,我们就没有办法看出基督徒的缺欠。从第二节一直到这里,如果我们不是从神的生命的光里面去看,我们就觉得这个人是已经完全成熟了,但在生命的光里一看,这只是长进的开始。我们还要感谢主,当人要求长进的时候,神的心就受感动,神就向他说话﹕「我悦纳你的心思,我要把你带到一个地步,完全的像我。」感谢主,这是约翰一书三章开始的话,「亲爱的弟兄啊,我们是神的儿女,将来如何,还未显明,但我们知道,主若显现,我们必要像祂,因为必得见祂的真体。」感谢主,我们从这一方面更深的去默想,去领会神丰富的恩典,荣耀的恩典,这样我们才真懂得恩召的指望。

愿你吸引我 4、初次经历死而复活的生命(一12-17)

初次经历死而复活的生命(一12-17)

因着主恩典的吸引,或者说,神在我们身上所作的工,叫一切蒙恩的人里面都有一个渴慕,渴慕常常与主有交通,也是进到隐秘处的交通,在隐秘处享用主的同在。因着享用主的同在,人的本相就显露。感谢神,祂显明祂自己作我们的供应。赞美感谢我们的神。一个蒙了光照的基督徒,他认识了自己是给世界弄黑了,在神公义的光照底下看见了自己是那样的黑。感谢主,他同时也看见了,主的生命在他里面成了他在神面前的荣美。

因着这样的一个认识,这个基督徒就发觉他从前在神面前所过的日子不大准确,过去是以为在许多工作上热心就是爱主,事实上他是落在工作里而失去了主。他在主光照底下,他晓得不能再这样下去,他要寻求得着主自己。他把这个渴慕的心思放在主的面前,主就告诉他,你要寻找,那是很简单的,只要你寻上羊群的脚踪,你就可以找到主。感谢赞美我们的主,人有这样的心思向着祂,虽然我们这一方面有许多缺欠,但是这一个寻求主的心意叫主得着很大的满意,祂看这样的人是极其美丽的。

有了这样的渴慕,有了这样的脱离而进入寻找要得着主自己,主就显明一个非常宝贵的恩典,承认这样的人是实际进到合一的享用。也因着人在神面前接受各样的对付,主也指明出来,因他在生命里面接受雕刻和管理,在主的面前就显出更大的秀美,不仅是显出更大的秀美,并且吸引着主的心,要把神的性情加添给他,要让他在救赎里面没有保留的去接受神的性情。这样,我们笼统的把上面三次交通过的作一个温习。

主的丰富的享用

十二节开始,主再把这一个爱慕祂的人带进深处,一面是显明她的学习有了进步,另一面也显明她还有许多的缺欠。十二节一开始就这样说﹕「王正坐席的时候」,坐什么席呢?当然是筵席。那么这里的王是谁来代表呢?是所罗门来作代表。弟兄姊妹读列王纪和历代志的时候,你会发觉所罗门的筵席的丰富和荣耀是非常有名,也十分华丽。这里说「王正坐席的时候」,就说出了一个问题,在主自己的丰富、荣耀、华美当中,在主的荣耀、丰富、华美有很大的显露当中,也就是主自己在那里有所享用的时候。我劝弟兄姊妹注意,这里不是说那个女子在坐席,是说王在坐席,这个享用是王自己在享用,也就是说出因着这一个追求的基督徒在神面前有这样的摆上和认识,神就有了很丰富的享用。

我们很难想象我们这些出于尘土的人,因着这样一点点的信心来连上了我们的主,因着一点点的爱倾向我们的主,在主的心里就有那么大的享用,好象在筵席上的享用一样。主没有因着我们出身低微而把我们放在一个得不到注意的地方。相反的,祂却因着我们这些人的心是这样的向着祂,祂就感觉那是一个极丰富的享用。但是要注意一件事,在这里说的是「王正坐席」,这个坐席是在什么地方呢?上边提到,「王带我进入内室」,这里就说「王正坐席的时候」。我们往下看,就看见「进入内室」和「王正坐席」是同一件事的延长。那么我们就看到这个筵席是在内室里,是在隐密处,是在我们与主当中很深的生命交通里。这样的交通,在隐密处的交通,不仅是发生了生命的连接,并且是发生了荣耀又丰富的享用。

人的破碎带出生命的芳香

在享用神丰满的荣耀里,这个爱主的人里面有一个看见,看见她自己。看见她自己的什么呢?看见她在主面前追求所走的路走对了。上边主不是对她说吗?「你若不知道,只管跟随羊群的脚踪去」(一8),现在她跟随羊群的脚踪走去,她走上的时候,就发觉王在那里坐席。在坐席的时候,「我的哪达香膏发出香味」(一12)。在什么时候发出香味呢?不是在「愿祂用口与我连连亲嘴」的时候,而是在隐密处交通到了神与人一同享用的时候。在上面一直是人享用的成份高一点,到了这个时候,神与人都一同有享用。在这样的时候,这个人生命里面的香气就发出来了。

是什么样的香气呢?是「我的哪达香膏」。哪达香膏是怎么造成的呢?有一首诗歌说﹕「你若不炼哪达成膏」,也就是说,哪达这个东西未造成香膏以前是一整个的,是一个果实。你若要将它造成为香膏,就必须先将它压碎;不仅是把它压碎,还要把它压到一个地步,完完全全成为膏。那它是碎而又碎的,碎到一个地步,不再是颗粒,也不是小粒,也不是微粒,连粒的成份都好象不存留,而是成为膏了。

弟兄姊妹,这是碎而又碎,碎而又碎。为什么能叫主的心有那么大的享用呢?我们过去已经提到「羊群的脚踪」,本来就是一条十字架的道路,但却是主自己先在前头走,过去的圣徒们跟上去,我们现在照着圣徒们走过的,也就是主先走过的路再跟上去。十字架的道路在人的方面来说,是把人破碎又破碎。当他被破碎的时候,在人的感觉来说,实在是很难受的;从人的情绪来看,实在是非常难以担当的。但是感谢赞美主,当人破碎了,主的生命就出来,主的生命一出来,那香气就发散了。

弟兄姊妹,我们这些从亚当里出来的人,我们所能发散出来的都是臭气,不管我们的天然是怎么的好。你到药房里去看的时候,特别在美国的药房里,有一栏是专门避臭的药品。为什么要有这些东西?何必要这些东西?这种情形反照出我们人的本质。不管我们这个人外面是怎么好看,人本身所发散出来的东西都是带着臭的气味。你两天不洗澡,你都会觉得有臭味,这臭味是从哪里来的呢?是从我们身上出来的。在亚当里所能发散的都是臭气。赞美感谢主,我们这些信主的人里面有一个宝贝,这一个宝贝,在哥林多后书里说是能力;是能力的显出,在雅歌书里是生命的香气。是生命的香气也好,是能力的彰显也好,源头是基督自己。我们在信主的时候,基督就进到我们里面,祂住在我们里面,以我们为祂的居所。但是很可惜,这位宝贝的主,住到我们里面的时候,就给我们关起来了,就给我们封闭起来了。我们里面有能力但发不出来,我们里面有香气但发不出来。

感谢赞美主,因着恩典的工作,因着爱的吸引,我们的心慢慢的从主以外的事物转向主。我们转向主,我们就爱慕主,愈过愈深,愈过愈深的爱主,就不再计较我这个人所受的破碎。当主的手在我身上把我压碎的时候,在感觉上,我觉得难受,但在我心思里却有很大的释放,有很大的喜乐。我深深的知道,因着我的破碎,主的生命可以从我身上得到释放。一个爱慕主的基督徒在主的筵席前得了印证,我的道路走对了,我走上去的时候是被压碎了,但是基督的香气出来了,我这个人下去了,基督从我身上出来了。赞美主,这是一个进步,也是我们在主面前的一点长进。

一个长进的基督徒,一定是被主压碎过的。如果没有被主压碎过的弟兄姊妹,「长进」都是在脑袋里的,那些「长进」都是在情绪里面的。一个真实在生命里面有长进的,定规是给主压碎过。这一个基督徒在享用主的筵席的时候所看到的,他就是这样得到了印证,他的认识和学习就往前多走了一步,这是何等宝贝的事!

经过死亡而显出生命的美丽

他被压碎了,基督的香气出来了。基督的香气出来是一件美事,但对人自己来说被压碎是一件苦事。赞美感谢主,在主的光里,这一个苦就成了他的喜乐。所以接下去就这样说﹕「我以我的良人为一袋没药,常在我怀中。」(一13)这句话的中文圣经翻得实在不够透彻。我们要是把这句话看得更深入一点,你真是看到这一句话的宝贝。我先跟弟兄姊妹提什么叫没药。没药是一种植物,它流出的树汁从味道来说是非常非常苦的,经过熬炼以后,颜色就变成了红黑色,看是不好看,味道也苦,但它有一个功用,那功用就是作药材。有什么用呢?在犹太人的习惯上,固然它有点香味,属于香料,它主要的功用是防腐,犹太人常常用没药去涂抹死人的尸体。弟兄姊妹们记得主耶稣被害的当天晚上,尼哥底母和约瑟带了许多香料去膏耶稣的尸体,其中就有没药。你就晓得没药在圣经里的含义有两方面﹕第一是苦,第二是死。没药是那么苦,提到没药的时候总是说到苦,只是这个苦是和死连在一起的,而这个死也是和十字架连在一起的。这样就叫我们看见一件事,这里的「没药」就是指着主在十字架上的受苦以至于死。

我们感谢赞美主,当主进入死以后,就败坏了掌死权的魔鬼;死没有把我们的主拘留住,主从死里复活了,这是主的经历。在犹太人中间,他们用没药来涂抹尸体的功用在那里呢?它的功用就是保存尸体,因为他们都相信死人到末日的时候要复活。在死人复活的时候,他们要有一个完整的身体。不仅是犹太人有这个风俗,我们读到埃及的历史,我想弟兄姊妹们总不会忘掉那些木乃伊。为什么埃及人也这样作呢?他们也是想到将来复活的问题,所以他们的尸体要保存起来。当然这个不是神在救赎里所要作的,在神的救赎里,将来复活的时候,根本不要现在我们这个从尘土出来的身体。

我们不管人怎么想,在这里提到没药,也说出了人要借着没药来接上复活的盼望。我们感谢主,在这个地方,这个基督徒,她在与主深入的交通里,抓紧了一个事实,她复活的盼望在哪里呢?不是在她的尸体受了膏抹,因为她不是以那种没药来作为涂抹身体的材料。你在这里看到,什么是她的没药呢?是主自己。「我以我的良人为一袋没药。」我的良人-我所爱的那一位主,祂就是我的没药;祂进入死的经历也带我经过死,我也因着祂的死甘心情愿进到死地,所以我乐意接受神的手将我压碎。但是我的良人不是停留在死亡里,因为祂是死在十字架上。十字架是神的工作,要借着死去败坏掌死权的魔鬼,因此祂从死里复活的时候,也把复活的指望带给我。主自己在拉撒路坟墓面前说的那两句话,弟兄姊妹们不会忘记﹕「我就是复活,我就是生命,凡活着信我的必永远不死。」(约十一25-26)中文圣经把它翻成﹕「复活在我,生命也在我。」直接译出来的话,应该是﹕「我就是复活,我就是生命。」

联结在主的死而复活里

感谢赞美主,就是这样一位复活的主,经过受苦而接受死,如今祂复活了。祂就是复活,祂就是生命。如今这一个爱主的人看见了,主就是她复活的根据,主就是她生命的源头。如今她把祂作为没药,这是很宝贝的。这一袋没药放在那里呢?很有意思。我们中文圣经是放在「怀里」,「怀里」就是很贴近我们的地方。但原来的意思并不是这样,原来的意思应当是这样﹕「我以我的良人为一袋没药,祂整夜躺在我的胸怀里。」那个整夜很有意思;躺在我的胸怀里也很有意思。注意,这不是说祂在我的胸怀里,若是这样,我们就很容易了解,这是我们容易明白的。一个人很亲近的时候,他枕在他所爱的人那里,这是很容易了解的。弟兄姊妹们注意,这里说「我以我的良人为一袋没药」,是整个的良人,整个的良人整夜躺卧在我的胸怀里。如果只是祂的头枕在我的胸怀里,这个没有意思,是祂整个的躺在我胸怀里。

你说怎么有这个可能呢?弟兄姊妹,你记得一开始我们就提过,雅歌是诗歌。诗就有诗的内容,诗就有诗表达的方法,不一定和我们日常的生活完全调和得起来,却从里面抓到那个要表达的意思。我们注意,当这个基督徒爱主爱到这个地步,当神在她身上有了许多的破碎,她再也没有觉得那个破碎是苦的,因为她经历到生命的香气从她那里出来,所以这一个苦是值得的。既然是值得的,那就不以为苦。但是她从正面看到一件事,什么时候她破碎得更多,主在她这个人身上所显明的就更多。如今她看到一个明显的事实,基督是她荣耀的指望,基督也是她得胜的能力。这个指望和能力,都是因着一个事实,就是基督和她完全的合一。祂卧在她的胸怀里,这是一个合一的事实。但是什么时候卧在她的胸怀里呢?整夜卧在她的胸怀里。

圣经一直用黑夜来说明主再来以前的世代,对基督徒来说,那是黑夜。我们读罗马书的时候,你会记得,现在是「黑夜已深,白昼将近」的时候。什么时候是白昼呢?就是主再来的时候,白昼就来了。在主没有回来以前,对基督徒来说,我们灵里要经过一个漫长黑暗的时刻。但是感谢赞美主,环境是漫长的黑夜,但是爱主的基督徒却是活在基督是他们荣耀的指望里,祂实在叫他们在黑夜中有扶持,有得胜的能力。这是一个非常宝贝的保证,因为有主作我们那一袋没药来带我们经过那个黑夜,不管那个黑夜有多长,我们的主一直在我们的胸怀里,祂是卧在我的胸怀里。弟兄姊妹注意这里的意思,祂是躺卧在那里。那是什么意思呢?那是一个完全的安息,主能在我们里面完全的安息,也就是说,我们没有什么事情要叫主感觉麻烦。不是说在那个漫漫的黑夜里没有仇敌的搅扰,没有世界的骚扰,而是基督的得胜,已经叫我们可以安然的走过这个漫长的黑夜。

彰显得胜的基督

这个基督徒看到了这宝贝的事实,以前她要追求得着主自己,现在她尝到了。主自己是什么?主自己是那经过漫漫黑夜的那袋没药,那是个荣耀复活的指望。虽然在荣耀复活以前有十字架,但这十字架是通到荣耀复活里去的。更宝贝的,在这个基督徒里面更深的看到﹕「我以我的良人为一棵凤仙花,在隐基底的葡萄园中。」(一14)她又看到一件事,她的良人是一棵凤仙花,如果凤仙花是摆在花园里,那凤仙花好象是并没有引人注目。说实在话,凤仙花也不是很好看的,除了红色以外,好象也没有什么特别。这一棵凤仙花就不同,这一棵凤仙花很特别。特别在什么地方呢?它是在葡萄园里。而这个葡萄园又是在隐基底那里。隐基底是什么地方呢?隐基底是在犹大的旷野,你读大卫的历史就晓得,大卫逃到隐基底的旷野里去逃避扫罗。这个旷野也可以说是很荒凉的地方,希奇的是在旷野里却有一些葡萄园,这些葡萄园就很有价值了。在旷野里有一些葡萄园,你行走在旷野里,发现那边有个葡萄园,那你就会觉得非常希奇,又非常有用处。

弟兄姊妹都知道,葡萄是不开花的。你有没有看见葡萄开花的,就是看到好象是开花,也不会承认它们是花,因为那些花是没有颜色的。叶子是比较深绿一点,好象是花的东西却只是一点绿,事实上就不易分辨葡萄的花是怎么样的,就像无花果一样,也没有花,但是却结果。圣经用这两个东西来说到属神的人,那很有意思。神主要看果子,神不要看花。

我们看在旷野里有葡萄园,是有一点特色,但是也不见得是那么特殊。但是如果有一棵凤仙花在那里,你用中国人描写景色的一句诗,就可以想象到这个光景。这里不是说有许多棵凤仙花,只有一棵,单独只有一棵;那么这一棵凤仙花在旷野的葡萄园里,你怎么去形容它?「万绿丛中一点红。」那一点红就非常的突出了,这一点红就非常吸引人注意。你没有办法不注意到它,因为它很明显的放在那里。弟兄姊妹注意﹕这个基督徒与主生命的交通长进到一个地步,她认识了主自己是一棵凤仙花,在旷野里的凤仙花。这一棵花,说明了我们的主是应当特别被彰显出来,就像那棵凤仙花在旷野的葡萄园中一样。

享用基督的所是与所作

我要将这两个认识归纳一下,我的良人是一袋没药,那是说到住在我们里面作生命的基督。现在在隐基底葡萄园里的那棵凤仙花,那是指从基督徒身上所彰显出来的基督。弟兄姊妹注意,不是说她的良人是一棵凤仙花,而是说「我以我的良人为一棵凤仙花。」我的良人就是我的那一棵凤仙花,是长在隐基底的葡萄园里,也就是说﹕在我这个人身上,我要将我的良人如同隐基底的那一棵凤仙花一样的彰显在人的眼前。为什么呢?因为祂就是那样的可爱,就是那样的突出,祂就是那样的高贵,就是那样的宝贝。只有这样的一棵在隐基底旷野的葡萄园里。

再往深处去看,弟兄姊妹注意,一般来说,凤仙花有两个用途,其中一个用途现在已经不用了。从前妇女没有现在的指甲油染指甲,他们就将凤仙花捣碎,把液汁染在指甲上,这是一个用途。另外一个用途,在犹太人中间,他们把凤仙花用来驱赶蛇,就是说要把一切的伤害都驱赶出去,叫人得保护。我们看到这一点,就可以看到一个问题,我们懂得以主为我们所要彰显的那一位,在主要从我们身上彰显的时候,很自然会牵动仇敌的反对。但是感谢主,主的彰显不仅是主自己荣美的彰显,也是主得胜的彰显,一切从仇敌来的反对,这一位显明出来的主都要替我们去对付它。也就是说,在这个时候,这个基督徒不仅是认识主是那位宝贝的主,祂与我有了联合,祂住在我里面,也借着我来彰显祂自己,而且祂更是我的保护,这是何等的宝贝。

主要作我的保护,这不仅是美丽的问题,这也是安全的问题,是有保障的问题,我们实在觉得,在主以外很难有安全感。保险公司不能给我们有安全感,什么地上的好处也不能给我们有安全感。我家里有两只兔子,平常它们好象是很好的朋友,但等到喂吃的时候,好朋友就变成不是好朋友,特别是在吃的时候,也不管另外的一只有没有东西吃,它就一直堵住,不让它来吃。但是那另一只呢,它看见同伴吃得有趣,它又实在是饿,它就拼命去钻,一直把另外一只兔子挤出去,把它挤出去以后就自己独自一个在那里吃。那一个要吃的时候,也就需要花力气把它挤出去。我看到这两个兔子在吃的时候,心里真有感觉,当然它们不晓得我不会亏待它们的,它们并不懂得这个,在它们的心思里只看到一件事,这里有吃的,能满足我,能不能满足另外的一个呢?这个可管不着了,我只管满足我。

人跟兔子也没有什么太大分别,人活在地上就没有什么安全感。我在吃,你就要从我嘴里抢去,你在吃,你也担心我在你嘴巴里抢过来吃。感谢赞美主,在这里有一个基督徒被带到一个地步,他得到一个保证,他有保护,他有保障,他有安全感。这些是从那里来呢?是从主自己来的,赞美感谢主。

许多不信主的人不了解神的儿女。人家在拼命竞争,我们就处之泰然。为什么呢?不是我们的本性不要竞争,而是我们有一件更宝贝的事实,就是主自己成了我们的保证,主自己成了我们的保护。主以祂自己作为我们的所有,主又以祂自己作我们的保护,还有什么地上的事值得把我的心贴上去呢?「你的爱情比酒更美。」弟兄姊妹,你们回头再思想这一句话,你真知道﹕「我以我的良人为那一棵凤仙花,在隐基底的萄园里。」我的主要在我这个人身上来彰显,成为我的保护,祂是我得胜的因由,是我平安的保障,赞美主。

生命需要继续成长

这个基督徒的生命实在是长进了,但是不是很长进呢?我们建立了一个新的认识,如果雅歌书没有把我们摆在主的面光底下,我们就觉得,神的儿女在生命的追求到了这一个地步,那是已经靠近高峰了。但是你往下读,你就读出一些问题来。先前我们不是读过这样的一句话吗?「你是女子中最美丽的。」那就是说,再没有别一个比你更美丽了,你是所有人当中最美丽的。但到了第十五节,好象又不那么美丽了。再读下去,也不能够说她不美丽。

怎么说呢?上头说「你这女子中极美丽的。」那是说没有别一个人比她更美丽。但到了十五节,好象她并不是极美丽,只是美丽而已。我们中文圣经的「甚」字,也许是翻译的人根据上文,觉得不好意思,所以加上去的。事实上这个「甚」字加上去是破坏了这里的意思。这里只是说﹕「你是美丽的,你是美丽的。」「你是美丽的」跟「极美丽」比较,是进步了还是退步了?很显然是退步了。这怎么可以呢?怎么一下子从「极美丽」到只是「美丽」而已呢?弟兄姊妹注意﹕上面的那个「极美丽」,乃是欣赏这个基督徒根据她的生命显明的爱慕。在生命里带出对主的爱慕是主最欣赏的,所以也就成了「在女子中极美丽的」。但现在是已经进入了生命的经历里﹕「我以我的良人为一袋没药,常在我的怀里;我以我的良人为一棵凤仙花,在隐基底的葡萄园里」,你就看到我们并不是那样的完整,长进是有长进,但是还是带着许多的残缺,这些残缺就不能叫我们成为极美丽的。

在生命的地位里,在生命的关系里,在生命的交通里,神看我们是极美丽的;但是进到实际的经历里,主就给我们看见,你不能满足于你已经有的属灵的经历。你必须看见这些经历是宝贵,但不是完全的,这些经历是有福的,但还不能叫你完全,不能叫你进到神那完整的心意,你还需要追求。所以主就说﹕「我的佳偶」,地位没有变,身份没有变,但实际呢,主给指出来了,「你是美丽,却不是极美丽的。」这句「你是美丽的」说了两遍,很有意思,两次重复的说明,如果从程序上来了解,没有降低「极美丽」的那个情绪;但是在实际的生命经历里,主显然在那里告诉她说﹕「你不能满足在你已有的经历里,因为按地位来说,你是极美丽的;但是按实际来说,你只是美丽而已。虽然是这样,我还是觉得你美。」这个双重的说明真的是带着安慰和激励,这个安慰和激励是很有恩典的。

属天的美丽

主觉得她美,是在实际里;祂觉得她美,不是在地位上,不是在关系上,是在实际里也是美的。美在什么地方呢?祂说﹕「我的佳偶,你是美丽的,你的眼好象鸽子眼。」(一15)弟兄姊妹们,这个话用中国人的习惯来说,一点都不好。你晓得为什么吗?我们中国人习惯说「鸽子眼」是什么意思呢?是说你瞧不起人,说你自高身价,看不起人;你的眼睛是长在头顶上,所以说给他「鸽子眼」看。在中国人的习惯看,这句话十分不好。但是我们注意,这是圣灵说的话,不是中国人说的话,因此你不要把中国人的习惯弄进来,你要按着圣灵的意思来领会这句话。那是什么意思呢?人家是这样说,但我不知道是不是真的。鸽子看东西,只是看一样东西,不能同时看见几件。我在这里可以把弟兄姊妹都看在眼里,但是有人说鸽子就不成。它要看某弟兄的时候,虽然另外有别的弟兄坐在它旁边,它却没有办法看见。我不知道是真的还是假的,但我不管这个。我要说的是,鸽子眼睛是一直往上看的。不相信的话,你可以到动物园里去看一看,鸽子的眼睛一直往上看的,一直是看着天的。我想圣灵在这里向我们说这个话是说出我们在祂面前学习到了这个地步,主就看我们是美丽的。地上的事情很困扰,许多时候都把我们的心弄得乱麻麻的,甚至有些时候把我们的心都扯碎了。但是赞美主,祂说你学到这一个功课了,你眼睛没有看太多属地的事情,你只要单一的望天,你一直在那里等候天,仰望天,你把你的心思和意念都放在天上。「眼睛就是身上的灯,你的眼睛若暸亮,全身就光明。」(太七22)这句话前面是怎么说呢?前面就说到财宝的问题。财宝在天上,你的眼睛就看着天上;财宝在地上,眼睛就看地上。感谢赞美主,在与主隐密处的交通,把基督徒带到一个地步,他们的眼睛是看着天的。从看着天的眼睛,就说出他心里面也是仰望天的。这样生命的学习,这样生命的实际,在地上有这样的一些人,主在天上看见,主怎么会觉得这个人不美呢?

我们实在没有想到,有些时候我们在属灵的追求上,我们只看见自己要长进,我们要长进,却没有看见,也没有领会,我们的长进就是主的欣赏,就是主的享用,就是主的满足。这一点太宝贝了。我要再说,鸽子眼是常常往天上看,但并不是说它不会有时间看地。有的时候也望地,但是总是望天的时间多。这里就给我们看到,不是说我们要学会了完全的仰望主。只要我们会仰望天,主的心就在那里有了欣赏。

属灵度量的扩大

再往下看,在交通里,这个基督徒属灵的度量也扩大了,属灵的领会也提高了。一章的末了,提到他们当中交通的说话是「我的佳偶,你怎么怎么的…」主就是常常对我们说这样话的,我们也是常和主说我们爱慕祂的话。这些交通不知不觉把我们的属灵度量扩大了。一章的末了说﹕「我的良人哪,你甚美丽可爱。」(一16)在她的心里面,不单是感觉良人是美,并且感觉良人可爱,我的良人实在叫我满意,所以是可爱的。有了这个心思,你看他们的交通就进入了一个扩大的地步。弟兄姊妹必须记牢,这仍然是在内室里的交通,但是在他的生命实际里,已经越过了那一个室,进到宇宙的丰满里。

我先说一件事。好多年前,那时我开始追求,现在当然也没有停止追求,那时是刚开始追求。当开始追求的时候,有一些年长的弟兄,我们常看着他们。他们个人祷告,是进到祷告房里去祷告,一祷告就一两个小时。那时我心里就有一个难题,因为我祷告来祷告去,顶多也不超过十分钟,怎么可能祷告一两个小时呢?当时还听他们提说,还有一些老前辈,一祷告就是半天。这个我就更摸不着了。有一次,我向一个弟兄问过这个问题。我说﹕「某弟兄,你祷告那么长,你祷告些什么?我祷告的时间要有这样长就没有话可祷告了。」那弟兄跟我说﹕「你要祷告得长,那容易得很,你把一句话翻来覆去一直在那里念下去,一直到填满你要祷告的两个小时,你用那几句话翻来覆去不就是一样吗?」我那时也很天真,并不是说我真的那样去祷告。我反问那弟兄,我说﹕「弟兄阿,你真的是这样祷告?你这样祷告,你不会很苦恼吗?你这样祷告,不会很闷吗?如果你翻来覆去只讲几句话,不是闷死了?」那弟兄就对我说﹕「你不要以为祷告的时间长就属灵。你必须注意你祷告的内容。你祷告的内容不强,就是再长的祷告,也没有意思。」我就说﹕「怎么叫我的祷告内容强一些呢?」他说﹕「弟兄阿,你就必须扩充你属灵的度量。」问题来了,「那么怎样来扩充我属灵的度量呢?」他说﹕「弟兄阿,你必须更多的与主交通,除了这一个以外,再没有别的方法可以叫你的属灵度量扩充的。」我说﹕「与主交通不就是祷告吗?那这个话怎么办呢?」那弟兄就说﹕「你要做实实在在的祷告,老老实实的祷告,你里面有什么就祷告什么。不要为了填时间而把没有的也塞进去祷告。不仅是祷告,也要注意主对你说什么话。你不要光注意你对主说什么,你要注意主对你说什么。你读经的时候,主对你说话;你祷告的时候,主也对你说话。你祷告的时候,你不仅注意你向主说什么,你也注意主向你说什么话。当你实在交通下去的时候,你属灵的度量就慢慢的扩充,你就会在祷告里,从围绕你个人为中心,扩充到以神的儿女为中心。当你再这样下去的时候,你就会从神的儿女扩充到神的心意作你祷告的中心,再进去的时候,你就进到以神的自己作你的中心。到了那个地步,属灵的度量就不是包括一点点的东西,而是包括整个宇宙」。我当时是听了,但是我不懂,我不了解。

经过那么多年,我慢慢懂得了一些,事实是这样,真实的和主有实际交通的时候,人的属灵度量就给扩充。你看,在这里他们的交通一来一往,生命里面有了交流。到了一章的末了,这个人的属灵度量扩充了。他的人是在内室里,心思已经越过那个内室;人是在隐密处,心思却到了宇宙里。当你把这几句话作为一张图画来想象,你就会明暸。「我的良人哪,你甚美丽可爱,我们以青草为床榻,以香柏树为房屋的栋梁;以松树为橼子。」(一16-17)青草地是床;香柏树是房子的栋梁;松树应该是扁柏,也就是说在圣殿里头用的最多的那两种材料。大自然成为他们的居所;青草地是他们的床榻;香柏树是房屋的栋梁。这个房子很大,在公园里一棵树一棵树在那里都是栋梁;整个青草地都是床榻;扁柏是房屋的橼子。你看到的不是真的成了一栋房子,而是在这里,用主的话来说,大自然成了他们的居室。那是什么大自然呢?不是我们现在感觉的大自然,是作为神的居所的大自然。我们特别看重的是在香柏树和松树,这两点特别给我们带出所罗门圣殿所表明的那一个神的居所。整个宇宙,是神的居所,我们因着与神的联合,宇宙也成了我们的居所。到了这样的光景,我们属灵的度量没有办法不扩充的。我们感谢主。这样的光景放在主的面前,主的心真是喜悦。

末了我要跳到第二章的第一节。第二章的第一节应当是接着第一章的末了,连接上面所说的话。沙仑是个平原,这里所说的玫瑰花和水仙花是很普遍的野花,很平凡的。百合花如果种在盆子里也可以卖一点钱,但是这里说的百合花是在谷中,那就不值钱了,也没有人去欣赏它,这也就是说出它生在非常平凡的地方。但这正是基督徒的宝贝,她的心思度量给主带到一个扩大的地步,而她自己却在主的面前卑微,在主面前降卑。虽然主在那里对她说﹕「你很美丽,你很美丽,你是女子中极美丽的,你很秀美又华丽。」但现在她看到了,虽然在属灵的度量上是扩大了,那是很大的成长,但她认识自己,她对主承认一件事,「主阿,我是很平凡的,不过是在平原里没有人注意的玫瑰花,不过是山谷里的百合花。如果说有人欣赏,那就是主从天上的垂顾。」她认识了自己,她承认她是蒙恩的人;她承认她是不配。

这个基督徒在属灵的经历上是有了长进,看到自己的缺欠,但是不管光景如何,有一件事是不能过去的,那就是她的心向着主,她在主的眼中总是美丽的。求主恩待怜悯我们,给我们真看到我们在主眼中的地位和与祂真实的关系,并且也看见我们在主面前往前走的方向。我们虽然有缺欠,但在主的眼中,仍然是那一个佳偶,这样才叫我们更深的体会到第一章所说的﹕「我虽然黑,却是秀美。」但这还不够透彻,到了第二章,这一个感觉更深了,认识也深了,经历也深了。我们在主的眼中虽然带着许多的残缺,但是我们还是主的佳偶,主承认我们是祂的佳偶。赞美主。

愿你吸引我 5、学习不以别样代替主(二2—6)

学习不以别样代替主(二2—6)

上一次末了提到那个基督徒在主面前认识自己,她实在是在神面前很蒙恩,但同时她又承认自己是不配的。她看她自己是沙仑的玫瑰花,是谷中的百合花,是很平凡的,没有甚么值得可夸的,也没有人会欣赏的。因为是在平原上,也是在山谷里,是人所不注意的地方。但是在那里,她却是独自的等候神的看顾,她也承认她是在神的看顾中成长的。

我们感谢赞美我们的主,神把我们这些人摆在地上,在人中间我们实在是很平凡的,实在是没有甚么过人之处。但是感谢赞美我们的主,我们认识了自己本相和地位的时候,在神眼中的情形就很不一样。我们看到一个很有意思的事实,这个基督徒说她「是谷中的百合花」,主说,「你真的是百合花」。虽然是在山谷里,虽然是在平凡的光景中,但是有一件事,就是在主的眼中是作佳偶的这一点却没有改变。

在荆棘中的百合花

我们愈是平凡,主愈是看我们配得起祂;我们愈是感觉自己是一无所有,一无是处,主就看我们十分的宝贝。主不仅承认我们是祂的佳偶,而且我们的光景从来没有影响到主对我们的那一份爱情。所以当那个基督徒说她「是谷中的百合花」的时候,主就说﹕「你真的是百合花」,但是在主的眼中,这棵百合花不是在谷中,而是「在荆棘丛中」(二2)。这真是不简单,祂这个话是怎么说的呢?「我的佳偶在女子中,好象百合花在荆棘内。」(二2)甚么是荆棘呢?就是属地的女子,属地的人。在主的眼中,地上所有的人如果不是属主的,不管在人的眼中如何高贵,或是在人的眼中是如何美丽,主看他们不过是荆棘。

荆棘是甚么呢?从荆棘的外形来看,一点好处都没有,只能刺伤人,也没有甚么用处,除了烧火以外,甚么用处都没有。就是烧火的话,火也不会太旺,这是荆棘。但我们更要看准一点,荆棘是甚么意思呢?荆棘不是神所造的,在神的创造里,神从来没有创造荆棘。荆棘是甚么时候出现的呢?创世纪第三章告诉我们,是在人犯罪以后,地受到咒诅就生出荆棘来。那么荆棘就是一个犯罪所产生的结果的标号。我们看见在主的眼中,人的光景就是如此。

我们说,我们是百合花,我们承认自己是平凡,主说你在人中间是很平凡,但是在主的眼中就不平凡,在主的眼中是非常的高贵,因为在主的眼中,我们真的是那一朵百合花。而其它一切人以为尊贵的,神看他们都是活在罪孽中,他们活在罪里,也死在罪里,他们在神的眼中没有一点可取,他们在神的眼中只能给人带来伤害的作用。所有从亚当里出来的人,都是这个模样,一下子就把人刺伤,一下子就叫人受伤,一下子就叫人受不了。但是主的恩典临到我们的时候,我们是从荆棘里被分别出来的,我们不再是荆棘,我们成了百合花。

弟兄姊妹,你看到这个变化,本来是亚当后裔的人,如今变成百合花,这百合花的意义就很不平常了。百合花是白色的,在圣经里,白色是说明圣洁没有瑕疵,这个变化实在是太大了,这个变化也实在是太满有恩典了。我们从来没有想到,在主眼中我们这些人是这样的给主来数算,给主来纪念。我们成了荆棘丛中的百合花。如果百合花在山谷里,那没有甚么特殊。但百合花是在荆棘里,这就变成非常特出的一个景象了。

我们在这里要注意一个问题,主欣赏我们,主承认我们,像在荆棘丛中的百合花。但我们要问,是甚么原因把我们从荆棘变成百合花呢?如果我们看见这个事实,就更觉得我们是没有甚么可夸,而主的恩典实在是很深厚。我们脱离荆棘的家族是因着我们相信。我们成了百合花,也是因着这一个相信。荆棘仍然成为荆棘,是因为不信。就是这个信与不信显明了百合花和荆棘的区别。

我们觉得非常的希奇,我们这些原来就是荆棘的人,因着那么一点点的信心,就因着那一个单纯的信心把主接上去,我们就不再是荆棘了,我们就成了百合花。虽然我们还有许多的缺欠,也许我们还有许多的受伤,但是有一个不能更改的事实,在主的眼中我们不再是荆棘,而是百合花,这是我们的经历。不是说这个基督徒起初不知道她这个经历,但是主在这里让她清楚又有把握的知道,她在主面前的地位是怎么来的,也知道她这一个地位是怎么给做成功的。

我们常碰见许多初信的人,跟他谈到救恩问题的时候,我们问,「你怎么知道你是得救呢?」他们都会很轻松的回答,「我相信主就得救了。」再问他说,「你怎么知道相信就得救呢?」他也会很轻快的回答说,「主的话不是这样说吗?口里承认,心里相信,就必得救。」这都是事实。但在他里面实在是很有把握知道这一个拯救是恩典,恐怕是他得救几年以后的事。等到他真知道自己是在神面前是如何的不配,恐怕也是在他得救以后好多年日才能领会过来。我们成为百合花,没有一点自己可夸之处,要夸的就是夸恩典。我们原来是荆棘,如今成了百合花,是纯正的百合花,没有瑕疵的百合花,叫人心里有喜悦的百合花。这是从恩典那方面来看主眼中的我们的光景。主把这个事实向我们说明,是让我们实在要把握着恩典的原则来生活。

在顺服中显出生命成长

但是在这句话里,我们继续能看见有一个非常宝贝的事实。在荆棘丛里的百合花,究竟是百合花伤荆棘,还是荆棘刺伤了百合花呢?百合花在那里生长,荆棘也在那里生长,它不犯我,我也不犯它。想象是这样,但没有那么简单的事。荆棘也许不想刺伤百合花,百合花也根本不会叫荆棘受伤。但是在刮风的时候,或者野兽从旁边走过,荆棘给碰动,这时就会发生问题了。荆棘上头的刺可能就刺到百合花上去,百合花也会挨到荆棘的刺上给刺伤。不管是怎么的一种光景,这里有一个启示。

不错,我们在主的眼中是很名贵的,是主看中的。但是主在这一件事上也给我们提醒,信心叫我们成为百合花,但是主在我们的身上有一个提醒,生命要长成,光是信了还不够,你必须要有一个顺服的心来接上主所安排的环境。任何人都能看到这个光景,百合花生长在荆棘里是不相称的,真像中国人俗语说的那一句,说起来也不大好听,「鲜花插在牛粪上」那么不相称。赞美感谢主,在这里主是肯定的说﹕「我的佳偶,你在女子中,好象百合花在荆棘内。」主说,「你是荆棘里的百合花,虽然在那里会受伤,但那个环境,你要接受。我是这样看,你在荆棘丛中就对,你不在荆棘丛中就不对。」

这个话很有意思。那是说出甚么问题来呢?我们活在这个世界里,心里要拣选主的时候,太多属地的人叫我们受伤。这些叫我们受伤的情形,我们看来是麻烦,也许是痛苦,但是在主的眼中看来,这样的事实却是非常的叫主满足。我的意思不是说主喜欢叫我们受伤,但是我必须告诉弟兄姊妹们这样的一件事。当神的儿女认识主的安排而甘心接受受伤的时候,这一个顺服的心思在主的眼中实在是太美了。所以主说﹕「你是荆棘里的百合花。」这是说出了我们在地上生活的态度。

不错,在一面来说,主在恩典里叫我们成为百合花,但是在另一面,主也让我们在学习支取恩典里去作一个活在荆棘丛中的百合花。这样的支取,可以说是一种忍受。当一些难处临到我们的时候,我们默然在那里接受。当一些叫我们里面破碎的事临到的时候,我们默然的接过来。这样的生活态度,在主的心里,就觉得这一个实在是「我的佳偶」。「佳」就是美的意思,是好的意思。「偶」就是可以相配的意思。你看主在这里说﹕「你真是能与我的美丽配得上来的那一个,因为你是在荆棘丛里的一朵百合花。」为甚么呢?弟兄姊妹们都知道主的道路,主在地上的时候,正像荆棘丛中的百合花,祂实际就是那荆棘丛中的百合花。祂的道路,祂在地上的结局,都是那在荆棘丛中的百合花的经历。

我们真懂得这样活在主面前,你说主怎么能不喜悦呢!祂在地上找到一些人,这些人甘心乐意的照着祂的经历往前走,照着祂的道路来跟随祂,真是羊群脚踪带出来的另外一个表现。你从主这样的话里,可以看到我们的地位和我们要追求的实际。

主自己作寻求神的人的供应

从第一章的末了开始,就是这两个人在那里谈话,你说一句,我也说一句。你说了一段话,我也说一段话。这些话很有意思。用人的话来说,就是彼此在那里欣赏,我欣赏你,你也欣赏我,我欣赏主,主也欣赏我。这很有意思。主对那个追求主的基督徒说,「我的佳偶,你在女子中好象百合花在荆棘里。」接上去,这个爱主的人也说话了,「我的良人在男子中如同苹果树在树林中。」(二3)我们要先领会这一句话,才懂得下面的那个经历。正如上文所作的比方,那些女子就是荆棘,那个爱主的基督徒就是百合花。在这里,主就是那一棵苹果树。树林就是其它的男子。

在这里你首先看见主是一个人,但祂却不是一般的人。这里面已经隐隐把这个基督徒对主的认识带到一个准确的地步。主曾到地上来作人,但是祂却不是一般人,祂不是亚当的后裔,所有的人都是亚当的后裔,只有我们的主不是。亚当的后裔很多,但是主只有一位。所以你必须这样把原意翻出来,「我的良人在男子中,如同一棵苹果树在树林中。」不是很多的苹果树,只是有一棵。

达秘的翻译把那「一棵」翻成“theappletree”,不是“anappletree”。指是一棵,已经很特出了,但“theappletree”是指出那特定的一棵苹果树,是一棵很特殊的苹果树。我不晓得达秘弟兄当时这样翻的时候,他心里是怎么想。我猜他可能将这一棵苹果树看成伊甸园中的生命树。所以在他翻这句子的时候,他翻成the苹果树,就是那一棵苹果树;「我的良人在男子中,如同那一棵苹果树在树林中。」

你想,一棵苹果树在树林中,这一个比方是说明一个甚么问题呢?我家里有一棵苹果树,谭弟兄家里也有一棵苹果树,吴弟兄家里也有一棵,还有一些弟兄姊妹家里都有。但是我想,你们看到那几棵苹果树的时候,你会很羡慕我家里的那一棵。为甚么呢?因为上面结上了许多红色的果子,清甜到不得了,在市场上也买不到能与它相比的。我不是夸我的那一棵苹果树,而是那一棵苹果树的特点,在市场上买不到的。你在市场上能买到的,起码从树上摘下来经过了三天,最低限度经过三天,也许还不只三天。但是我家里的那一棵,你摘下来马上就可以吃,那种新鲜是没有办法买得到的。

这样的一棵苹果树,在树林中,是不是很容易一下子就认出来呢?很容易。一般来说,苹果树不能成林的,成了树林的都是很多很巨大,枝干很粗很大又很老的树。苹果树很难长成苹果树林的。所以在树林里,如果有一棵苹果树,一看就能看出来,特别是这一棵带着果子的苹果树。树林里的树多半是没有果子的,这一棵树却有果子。我有理由相信,这一棵苹果树如果不是reddelicious的品种,也必是红色的苹果,所以很容易一眼就看出来。它和其它的树不一样,不仅是形状不一样,更重要的那一点,是生命不一样。这实在是太宝贵了。

这里有一个属神的人,她里面非常有把握的晓得她的主;她为她的主作见证,「我的良人是与众不同的,他不是出于亚当的;不仅不是出于亚当的,他更是结果子的。其它的树没有果子。」

请问弟兄姊妹们有没有进过森林的经验,不一定要进入原始森林,我相信很多弟兄都去过优胜美地(yosemite)。我没去过,但是我听说一件事,前不久,我们中间几个弟兄姊妹们去的时候,听说有一些熊出来伤害人,他们带着这样的印象到那边去。有一次,一个弟兄走去另一个方向,本来约好回到某一个地点会合,结果到了约定的时间,那个弟兄一直不见出现。后来几个姊妹就去找他。她们往树林深谷去找,一面找一面喊,回声很大,但就是没有人响应。她们一直走到谷底的时候,已经快黄昏,天色已经暗下来,她们心里就有一点怕,想想会有熊出来,她们就更害怕。因着这个心思,她们好象看见前面有只熊,张牙舞爪走过来,她们马上掉头就跑,但是又觉得没有甚么跟过来,她们就安定下来回头一看,没有甚么熊,只是一根枯树干,她们心里才安定下来,但却已经给吓得一大跳。

你进过树林里,你很容易体会两件事;第一,你会感觉很容易困乏,因为走来走去都是树林,走来走去还是在树林里。走,走,走,走,走,你就困乏了,就觉得疲倦,这是一种情形。另一种情形就是在树林里最危险的是甚么.是迷路,转、转、转、转,你就失去了方向,转来转去你还是转不出来。在这种情境里真叫人苦恼,也许还有更多,不过这两样情况已经很够了。

这里说﹕「我的良人在男子中好象苹果树在树林中。」在人世中,在属地的环境里,一天过一天,我们就感觉疲乏加上疲乏,一天过一天,感觉更多的困倦,甚至有一些时候,我们整个人生的路途都迷失了。作为基督徒,迷失道路是最苦的。没有认识主以前,迷失道路也许还没有甚么感觉,但认识了主以后,迷失道路的苦恼实在是不简单。但是在这遍地树林的情景里,主就是那棵苹果树,你一看,就认出祂来,你一仰望,立刻就得到祂的眷顾;你只要心里向着祂,就看见祂;祂就是那一棵苹果树,这是何等的宝贝!这不仅是一个保护,这也是一个供应。不仅是一个供应,也是一个路标。

赞美感谢我们的主,这个基督徒如今在一片迷茫的地上奔走的时候,她一直抓住一个事实,「我的良人就是那一棵苹果树。祂是叫我得安息的,祂是叫我得供应的,祂更是叫我得保护的。」

开始享用主爱的甘甜

我们还要注意这个良人和这个佳偶当中的经历。当他看到这一棵苹果树的时候,就「欢欢喜喜的坐在祂的荫下。」(二3)在树林里难道没有遮荫的地方吗?树林里都是遮荫的地方。我们读西方的童话,很小年纪的小孩都懂得有一个黑森林,那里面住着一个女巫。提到森林,你马上就觉得是看不见阳光的。这样的一个地方还需要苹果树来遮荫吗?的确,如果我们从物质的观念来看,没有这个需要,因为树林里任何一棵树都比苹果树高。苹果树不会太高的,但树林的树都是很高的。

很希奇,「我欢欢喜喜坐在祂的荫下。」这真有意思。其它的荫蔽只是给人带来黑暗,但是你坐在苹果树下,里面就有了安息,所以就是欢欢喜喜的,高高兴兴的。但是在这里还有另一个意思,是很有意思的。你多读几个翻译版本,就看出那个问题。这一个高高兴兴,或者是欢欢喜喜,是根据这样的一个事实来的,达秘的那本译本,直接把那个意思翻出来。他说﹕「我是被提而坐在祂的树荫下。」其它有些翻译就是欢欢喜喜,达秘却翻成「我是被提坐在祂的荫下。」这里很自然就把我们带到以弗所书第二章里去,「我们与基督一同复活,一同坐在天上。」这一棵苹果树,它的树荫是天上的树荫,你是坐在天上。坐在天上以前,当然是主还没有再来之前,我们的地位已经是被带到天上,我们有一个属天的地位,等到主再来的时候,就真实的被提到天上。

一同坐在天上的享用

这棵苹果树是怎样的一棵苹果树呢?我们有尝到苹果树的果子甘甜的经历,是因为这果子本来就有那个经历。是甚么经历叫我们这些人能被提呢?说到被提这一件事,我们没有办法忽略那复活。先有复活,才有被提。先是复活,后是被提。我们尝到这个果子的滋味很甘甜,我们都知道,到那一天我们被提到天上面对面见主的时候,再没有甚么事情叫我们的喜乐比这个更高,再没有一个滋味比我们与主面对面更甘甜。但我们必须要看这一个摆在前面的喜乐的经历是根据甚么来的,乃是根据主自己的经历来的。主自己进入死地,从死里复活,升到天上。是这样一个经历,打开我们被提到天上的路。

下面说到我们尝到那苹果的甘甜,我们就回过头来看那一棵苹果树是怎么样的苹果树,这就是我们的主。我不是说每一个得救的基督徒都能有这个认识,我也不是说一些稍有追求的基督徒就会很有把握的有这一个认识,只有很深的活在与主交通里的基督徒,才能抓住这个把握,整个属天的荣耀在这个人身上生发,完全是因着主自己的那个经历带来的。我们的主曾经来到地上作过人,但是祂不同于一般的人。祂是这样的一棵苹果树,祂是从死里复活升上天上的主,如今就叫我们可以享用主自己的经历。我们赞美感谢我们的主,这实在是太宝贝。

这个基督徒的见证是完全集中在主自己的所作。我们比较第一章所记的,那时她还没有遇见主,她整个的工作是在一些外表的活动里,所以结果她就「看守别人的葡萄园,自己的葡萄园却没有看守」。她现在寻找到羊群的脚踪了,她所摆出来的,不再是一些外面的活动,而是主的自己,而是主的所作,而是主的所是。见证摆出来的目的是叫众人认识主是谁,叫众人都看见主为我预备了甚么,并且我在主面前所得着的又是甚么。这个时候,她像是在对主说话,实际是把主的见证活在人的面前。

属灵路上的障碍

我们感谢赞美主,读到这里,我们看见这个爱主的人的路程一直是向上的。但是你不能再读下去,再读下去的时候,你就会发现难处,你就发觉不太对。你不留意,还不会觉得有甚么;如果你留意,你就觉得有难处了,有打岔,不大对劲。这是我们常犯的毛病。我们在神面前生命的长成,我们与主联合的经历,我不晓得究竟有几个阶段。盖恩夫人就把它分成三个阶段。从这个阶段到另外一个阶段,你要经过好大的挣扎。从第二个阶段上到第三个阶段,你要经过又一次很大的挣扎。是不是真的只有三次呢?从肉体的活动进到魂的感受,从魂的感受出来进到灵的境界,是不是真的只有三个阶段呢?我不敢说。但是起码在我们实际的经历了,实在是有好多次的打岔。这些打岔,不是在犯罪的事上,而是在一些非常属灵的原因里,这就是难处,这就是我们感觉苦恼的地方。如果这些事不属灵,我们一下子就能分辨过来,我们一下子就醒悟过来。问题就是那些都是属灵的事,而且是好的属灵的事。正因为是这样,我们的难处就出现了。

现在这个基督徒,从第一章到这里,她灵里面的光景一直是往上的。可是到了这里的时候,出了岔就停在那里。属灵的事情就是这样,你不能停在那里,你一停在那里,好象是停下来,事实上是往后退,一定是这样的。现在这个基督徒来到这样的一个关头,在这个关头,不是说她不爱主,不是说她爱了世界,不是说她犯了罪。不是犯罪,不是爱了世界,不是不爱主,那么问题出在甚么地方呢?这是我们很不容易了解的。但事实上在我们的经历里,这是太真实了。许多时候,我们走、走、走,走到一个地步,我们爱主的情绪没有降低,但是我们就是走不上去。如果我们不爱主,走不上去没有话说,但是我实在是爱主,我不能不爱主,但是我就是走不上来。问题出在甚么地方呢?在这里就把我们带到那一个关口。

你看到这个基督徒认识她的良人就是属灵的苹果树,多么宝贝。现在灵里的光景有了一点好象是明亮,其实是幽暗。她说﹕「祂带我进入筵宴所。」(二4)这筵宴所,是个摆设大筵席的地方。如果根据所罗门王来说,那是国宴,是国家元首招待别的国家元首的那种国宴,很丰富,很华丽、很有享用,是这样的一种筵宴,不是普普通通的。第一章所提王坐席的时候是家常便饭,是在家里闲话家常。这一个筵宴所却不一样,它是满有荣耀,满有丰富,满有华丽。王把我带到这样的一个地方,这是说出甚么呢?在我们的经历上,我们掌握了一个事实,我们的主没有留下一样好处不给那心里正直的人,我们也像大卫那样,看到「我的好处不在主以外。」(诗十六2)

到了这个地步,这一个神的儿女里面实在是看见了,神所有的一切丰富,都在基督里面,而我们这一些人,都在基督里得了这些丰盛。基督所有的丰盛,没有一样不是我的,每一样都是我的,我能尽情的在那里享用。主的荣耀是我的;主的丰富是我的;主的华美是我的;主的能力也是我的;主的智能也是我的;主的义更是我的;主所有的一切,所有权柄、智能、能力完全是我的。我们真的是被带进筵宴所。在这个人的里面,他看到这样宝贝的事,真是很宝贝,一点都不假。

但是多少时候,我们的难处就出现在这里。你如果不知道主的恩典,也许你还会继续向前;但当你好象看见了,你就感觉满足了。你里面感觉满足的时候,你就甚么都没有了。当你进入筵宴所,国宴的排场都摆在那里,荣耀丰富的陈设都摆在那里。或者国宴刚刚在开始,才上第一道菜,底下还有好多道菜。中国人说的十大道菜,你仅仅是吃了第一道,下面的九道菜还没有端来,你就满足了,够了,够了,太好了,太好了。弟兄姊妹,这是我们的难处。不知道的时候,我们还晓得主对我多么好,但等到我们知道了,以为主的一切都是我们的了。主是要给我们,一点也没有错,但知道并不等于经历,这是第一点。一点点的经历不等于完整的经历,这是第二点。难处就出在这里。进到了筵宴所,看到了,也尝到了一点点,人心里就满足了,就带出底下的难处来。

别让属灵的事物代替主的自己

我们先看主怎么安排。「王带我进入筵宴所,以爱为旗在我以上。」(二4)筵宴所里的一切丰富,围绕着这个神的儿女,但是在这里有一个旗号,这个旗号就是一个表明。从古到今,我们都知道旗号的目的,特别是从前,中外都是一样。比方说在中国,一个大将军姓王的,也许是我,我就有一个旗号,将军旗上写甚么呢?大大的「王」字,或者田弟兄是大元帅,那个旗号就是一个「田」字。你一看见那个旗号,你就知道那个大元帅在那里,那个大将军在那里。在西方也都是这样,他们不像中国人用姓氏做旗号,但他们有一些徽号,你一看见那个徽号的旗,你就晓得这个是狮心王理查,他是英国很有名的皇帝。你看见那一个旗号,你就晓得那是亚历山大大帝。你只要一看到那个旗号,你就晓得那个人在那里。那个旗号也就是表明那一个人,作为那个人的旗号。

现在王带我进入筵宴所,但是很希奇,在我以上,祂以爱为旗。主的安排是这样,神叫我们看见祂许多的丰富,都是为我们预备的,没有一样祂留下不给我们。但是祂要我们看准一件事,基本的问题是祂爱我们。因着祂爱我们,这一个筵宴所才成为我的享用。因此你在那里享用筵宴,你的眼睛所注意的是甚么?是筵宴所里的陈设?还是桌子上所摆上的呢?还是你注意主自己在那里呢?或是注意那爱我的主在那里呢?

这是我们的难处。我们没有尝到主荣耀的恩典时,我们说我们爱主。等到我们多尝了神荣耀的恩典,我们的心慢慢产生了变化。我们会爱我们所有属灵的经历,我们会爱我们所懂得的属灵的知识,我们会爱我们所尝过的主的甘甜的情绪。在基督教里有一些弟兄姊妹们,他们给称为灵恩派的,他们爱一种属灵的情绪,他们实在爱一种属灵的感觉。他们都说他们为了爱主而要追求,但实际上他们是爱那种情绪,爱那种感觉。我们虽然没有追求那个情绪和那个感觉,但是我们却常常在另外一些属灵的事上,把我们的心贴了上去。我们会爱我们所有的那一份恩赐,我们会爱主曾经给我治好了病的那个经历,我们也许会爱我们在神面前有一次得胜的学习。你说这些事情不好吗?你说这些事情不对吗?全对,没有一点不对。怎么能说主给我一个医治是错的呢?怎么能说主给我一份恩赐是不对的呢?怎么说主给我一次得胜的学习是不应该的呢?都对。

但问题是在这里。当属灵的事在我们身上发生过了以后,我们真宝贝所发生过的属灵的事物,我们一直要抓住那一个东西,我们觉得那些东西就是主自己。问题的严重就在这里,就是把属灵的事物来代替主。第一章以工作去代替主,第二章这里的毛病是以属灵的事物去代替主。这个代替一出现,人就停在那里。虽然还没有掉下去,但是却已经不再往前了。

主知道我们的愚昧,祂带我们进入筵宴所的时候,祂是「以爱为旗放在我以上」(二4),叫我们眼目要注意祂自己,而不是祂为我们所预备的。我们承认并不是一下子就能完全脱得出来,因此问题出来了,而问题出来以后,你看这个基督徒里面有没有感觉呢?有。她知道不大对了,但是出不来,不容易出来。问题是我们自己舍不得从那里出来,因为那些都是属灵的事物。我曾遇见过一个曾经追求圣灵而得了邪灵的人,他给我说起,起初把邪灵作为圣灵的时候,他真觉得那个灵是何等何等的好,慢慢的那个灵给他痛苦,慢慢的那个灵给他压制,他觉得有点受不了,他要脱离,但是脱不开。他把这个事情跟一些有经历的弟兄来交通,弟兄们给他一个提醒,叫他拒绝那个灵。很希奇,他知道问题全出在那个灵,但等到须要拒绝那个灵的时候,他舍不得拒绝,因为他还记得,当他得着这个灵的时候,那一段日子实在是美好。

人的愚昧就是这样。对邪灵是如此,那么对属灵的事物呢?本来是出于主的那些恩典或恩赐呢?那就更难把它们放下了。当然我们并不是说我们要放下这些,如果这些事物不代替主,你可以保留它。但假如它起了代替主的作用,你就不能保留它。你必须把它放下,你才能继续得着主。难处就在这里,我们一直宝贝我们的感觉和我们的情绪,懂得出了问题,但怎么能恢复呢?你一天不拒绝那些代替主的事物,甚至是好的事物,你就一天出不来。你用许多的方法要出来,就是出不来。

注意这里,他是用甚么方法出来的?他觉得苦恼,觉得生命里面有些枯竭。你看矛盾不矛盾?非常的矛盾,那是不应该有的光景。但是在这个基督徒的身上,因着别样代替了主,就产生了这种情形。她里面真愿意脱离那一种苦恼,但是因没有看见主,因为失去了主,因为一些属灵的事物挡住她,叫她再看不见主,她以属灵的事物当作主,好象以色列人拜金牛犊,以为就是拜耶和华神。

在爱中寻找恢复的路

她怎么办呢?她说「求你(不是你们,这个“你们”的“们”字是原文没有的,严格说起来连那个你字都没有的。)给我一些葡萄干来增补我力。」(二5)在筵宴所里没有力,可笑不可笑?我们常在这个光景里,在神丰富的恩典里,我们却很平凡,我们实在是在这种光景里。怎么办呢?「给我葡萄干」。甚么叫做葡萄干?你懂得,我们的主是葡萄树,祂的果子就是葡萄。你要得着葡萄就好,你要葡萄干就不好。为甚么呢?从葡萄到葡萄干,第一是失去了新鲜,第二是失去水份的滋润,第三你没有尝到生命的清新。对不对?那是很清楚的。更重要一点,葡萄干是经过人加工的。

在这里我们看到,葡萄干是属灵的经历,葡萄干是属灵的一些事物,它是有生命的性质,但却不是你直接得着的,你是间接得着的。这是葡萄干。能不能解决我们的问题呢?可以解决,但只是一点点,不能彻底的解决。你要彻底的解决,就必须要先吃那鲜葡萄,你直接到那棵葡萄树下去。弟兄姊妹们,这是我们常常犯的毛病。里面有些难处,里面有些过不去,里面有些不能再往前,怎么可以找到一些属灵的姊妹来交通,看看从她们那里得到一些指导,这并不是不可以,是可以。但你只有这一样就不大对了,叫我们能直接重新往前的,只有我们直接到主面前。

她不仅在那里要葡萄干,她又说﹕「给我苹果,畅快我心。」(二5)希奇不希奇呢?本来在树林里就已经遇见了主,也因着主而得了喜乐,但现在为甚么好象看不到苹果了呢?好象缺欠了苹果呢?苹果树还是在那里。带她进入筵宴所的那一个人就是苹果树,是那个苹果树把她带进筵宴所的。为甚么现在不见了苹果呢?我们真实需要主给我们看得清楚。有一些时候,主给我们所经历过祂的那一些宝贝,也不能代替主;你以为那些能把我们带出灵里的黑暗,那也就是说葡萄干是别人的经历,苹果是我自己的经历,但却是旧的经历,去年的经历,十年前的经历。弟兄姊妹,这个不对,注意先后的次序,先是苹果树,后是筵宴所。因此你在筵宴所里,你看那个苹果是不是主给她的经历呢?是,但已经是过去的经历。

这毛病也是在我们追求的路上常犯的。我们常常停在从前的经历里来支持我们今天的行走。这不成。所以这个人进入筵宴所里,却感觉在筵宴所里活在缺乏里,活在缺少力量里,这个不成。但是你说她不爱主吗?她真的爱主,她实在爱主,她一点不爱主的情绪都没有。但问题就在这里,她没有抓紧主,单凭别人的带领,凭自己的经历,没有解决她的问题。她里面苦恼,她就说﹕「我因思爱成病.」(二5)我因思爱成病。她先是已经有了病,然后去找葡萄干,然后去找苹果,但找到苹果,找到葡萄干,还是病。甚么病呢?说得不好听,是相思病。这个病听是不大好听,但在这里,她实在是因着爱主而病了。

但爱主怎么会病呢?爱主不应该病,爱主爱到成病了,那是爱得不大准确。她爱上一些东西以为是主,结果不是主,那就病了。如果从情绪上来看,这个基督徒爱主实在爱得很深,但问题是我们所爱的有没有爱得准确。我们感谢主,主实在是体恤。我不知道这个基督徒在那里思爱成病的时候,她是在思念她享用主的恩典,还是主当时立刻给她一点的扶持,我不敢肯定是那一样。也许她在思爱成病当中,她想到从前主和我是怎么的亲密﹕「祂的左手在我的头下,祂右手将我抱住。」(二6)这是一个软弱的人接受扶持的那一种姿态。一个人就要倒下去,但是另外有人一把的抱住他,叫他倒不下去,这是一个受扶持的姿态。当然这个扶持是因着爱而作出来的。我不晓得她是在思想到从前主是怎么带领她,与她亲密,还是如今她下到一个幽暗的光景,主给了她扶持,她在幽暗当中还是感觉主对她的扶持。这两种情况都有可能,因为两种情况我都经历过,虽然我不敢说究竟这是指那一样,但是不管是那一样,主就是爱这个事实抹杀不了。

我们感谢主,虽然在这个时候,这个基督徒好象不能再往前,但是主的扶持没有停止。不管她是回想主从前的扶持也好,或者是当时感觉主的扶持也好,有一个事实在她里面,她倒不下去。我们感谢主,主爱我们真的是这样的爱我们,只是我们的愚昧,常常将主的恩典和主的恩赐来代替主,叫我们落在一个属灵的昏暗里。外面好象很属灵,里面却是有幽暗。这个太不准确、不合理、不相称、在筵宴所里不应该发生这种情形,但人的愚昧使它发生了。感谢主,虽然是如此,祂仍是我的扶持,仍然等候我继续往前。

愿你吸引我 6、脱离在恩典中沉睡的呼召(二7—14)

脱离在恩典中沉睡的呼召(二7—14)

在歌二6里,主很确实给我们看见我们的缺欠。我们懂得享用主,我们也爱慕活在主的交通里。主也实在显明了祂对我们的爱,祂从来没有减少祂对我们的顾念,也没有停止祂对我们的供应,但我们常常给我们自己的经历来限制。我们为自己定下了一个标准,我们达到某个境地就以为是够了。虽然对主有一点的享用,但这并不是真实的享用主,只是对主所有的和主所作的享用了一点点而已。虽然是这样,我们的主仍然是对我们有很多的体贴,对我们仍然有无限的爱护。我们是时时刻刻被经历来捆绑,我们在追求上被属灵的伪装来打岔。我们是爱主,我们是渴慕享用主,甚至我们觉得我不可以离开主。但有一个问题,整个属灵的追求是以我们的需要为出发点,并没有体会主的心意而得着主的需要。因此,在我们进入筵宴所里的时候,那里是充满了丰富的地方,人却在这光景中发觉有缺欠,感觉自己有缺乏,在丰富的主面前仍是有缺乏,结果就要求要葡萄干,要苹果,这种情况与主在筵宴所的光景很不相称。问题在那里呢?我们从第七节往下看就可以发觉了。

在属灵的错觉中沉睡了

二章第七节开始,我们就可以看得一个事实,这爱主的人沉睡了,虽然肉体上她可能还有许多的活动,但她的灵却进入了一个沉睡的光景。这个沉睡并不是因为犯罪,这个沉睡是因为体贴肉体。这个体贴肉体也不是坏的体贴肉体,而是体贴了好的肉体。肉体有好的一面,也有坏的一面。坏的那一面是带进犯罪那一边,好的肉体虽然没有把人带到犯罪的那一边,但却是带我们到与主有间隔的光景里。

从肉体出来的是有好的,也有不好的。源头如果不好,无论外面流露得怎么好也是不好。比方说外面追求爱主是不是好事呢?当然是一件好事。但外面为何要追求爱主呢?是主的爱的吸引,叫我非爱主不可,还是主在我身上作工,作到一个地步,叫我非爱主不可?这样子爱主的确是美。但很多时候外面爱主并不这样单纯,外面有很多掺杂在里面。表面上好象是很爱主,但在里面却有许许多多的想法。例如,我爱主叫我得着很多的享用,这不可以说是坏事。但这件事一带到主的面光底下,就看见这人的爱主是为了他自己,这还算是好的。还有差一点的,这人爱主是为了在人面前显露他有多么爱主,多么属灵。为了要别人承认我是属灵的,我才去爱主,这一个掺杂就更大了。很多时候,我们并不是说我们不要爱主,而是说在我们爱主的里面,并不是爱得这么单纯。

从第一章一直看得这里,这一个追求爱主的人,她实实在在脱离了很多外面的事,她脱离了工作;也脱离了传统;她也脱离了很多人认为不可少的。而另一方面,她也懂得以主为她的满足。但问题在以主为她满足这事上不单纯,因她在追求得满足的时候,她没有想到主也需要得着满足。这是我们常犯的毛病,我们只看到我们这个人需要满足,却没有在这享用的光景里,结果就沉醉在这光景的底下。这样,主已经不在筵宴所里了,而她却仍然留在这地方,好象是很沉醉的。这时候,主往那里去呢?这里并没有说,反正祂就是不在筵宴所。这个基督徒的经历,从隐密处、从内室进入到筵宴所,这是一个很大的进步。但当主不在筵宴所的时候,真实跟随主的人也应该离开筵宴所。到甚么地方去呢?我们不知道,但有一个原则作参考,主去那里,我们就往那里去。这样就对了。

当主离开筵宴所的时候,主以为我们会跟着祂这样出去。主走了一段路程,往后看,发觉只有祂一人在行走。我们这些在筵宴所里的人都没有走,结果好象是主再折回来。我们看到这个光景,就懂得第七节是怎样开始了。当主返回这个地方,就是这个爱主的人失去主的那个地方,主就发觉了一件事,这个人沉睡了,这人已在那里沉睡了,沉睡在享用主丰富的里面。主回到这个地方,祂发觉她已睡着了,她并没有离开这里一步。

这一个打岔非常不简单,所以在这里就涌出了另一些的人,这些人被称为是「耶路撒冷的众女子」,这是些甚么人呢?有些弟兄看这些并不是太追求主的基督徒,但他们却是属主的。也有些弟兄看这些人是拣选天上事物的,但生命并不够成熟,所以这人沉睡到主回去寻找他的时候,他们好象是用一些话和动作来激动这个人,但主却立刻阻止他们这样作。

主说﹕「我指着羚羊,或田野的母鹿,嘱咐你们,不要惊动,不要叫醒我所亲爱的,等他自己情愿。」(二7)为甚么要指着羚羊呢?为甚么要指着田野的母鹿呢?这两种动物放在这里是有一定意思的。羚羊的动作很活泼,它们走动很快。而田野的母鹿呢,首先要注意「田野」,其次是母的,母鹿是指着仍然带着小鹿的那些雌鹿,这些母鹿的警觉性是很高的,它们不会冒险去一些不安全的地方,它们不单是为了自己,也是为了它们所带的小鹿。现在这些母鹿是在田野里,这就讲出田野是一片宁静,是一个平静而又安稳的地方。

主在这里提到一些事,一个人如果里面的灵要苏醒,必须是在平静安稳里发出来的才是准确。主对那些对主有热心,又愿意帮主忙的人说话。但是有热心而没有生命度量的人,常常因帮忙而把主的事弄坏了。我们的想法时常是这样,「他有问题,我们怎可以不给他指正呢?我们若不给他指正就不是与他同为肢体了。我们既然是与他同作肢体,他有过不去的事,我就当面给他指出。」这个对的,但却不完全对。

在罗马书十四章里有这样的一句话,就是说「不可因食物毁坏神的工程.」(罗十四20)因上文说到有人吃素,有人不吃素;有人守这日,有人不守这日。这些都是一些生活上的事。主的话说﹕「他或站住,或跌倒,自有他的主人在。」(罗十四14)就是说有些时候,主要亲自出来管理那些祂所买赎的人,而不叫我们插手主要管的事。如果我们插手主亲自要管的事,结果就破坏了神所要作的。在一般的情形下,我们作肢体们的扶持是一点也没有错的,但我们不能作我们没有负担的扶持。我们也不要看自己好象一个审判官那样来扶持肢体。因为有些时候,主知道某某人要学的功课应当是甚么项目和内容,并不是好象一加一等于二的这个光景,可能神要他学一点五加零点五等于二。所以在主要作祂自己的工的时候,我们要安静的来等候。属灵生命的苏醒,倒不是一些道理可以把人带得过去的,是要主亲自除去他生命里的阻碍,他才能苏醒过来。所以当人要帮主忙的时候,主说「不要惊动他,也不要叫醒他,等他自己情愿.」

这里要注意「不要叫醒」,叫醒谁呢?「叫醒我所亲爱的」,所以我觉得不可以加上人的手。主是爱她的,祂晓得如果叫醒她,或者在人的想象中会有好的结果,主看并不是这样,因为生命的事是里面的,不要外面的,是从里面来解决的,不是从外面来解决的。所以主就对他们说﹕「不要惊动,不要叫醒我所亲爱的」,一直要等到她自己情愿。这个「自己情愿」,就是说,她里面发觉自己不对了,是她自己发觉有了主的恩典而失去了主;有了主的丰富却失去了主。不是太多弟兄姊妹们能明白这两句话。为甚么得着主的恩典又失去主?这事似乎是不可能的;为甚么得着了主的丰富又失去了主?这是不可能的。

在我们的属灵经历上就是这样,我们享用了主的恩典的时候,我们停留在恩典里面,就再没有跟着主往前;享用了主丰富的时候,就停留在主的丰富而没有再往前行。在我们的经历里就是给我们这样看见,在这样的光景里是怎么能出来的呢?有人来给一个严肃的责备,「某弟兄,你这样是不可以的。没有错,你现在是享用主的恩典,你一直是抱着这个恩典,可是却将主丢掉。」但他里面不领会就是不领会,里面没有这个光就是没有这个光。他一直是觉得他是在恩典中,有甚么不对呢?若有不对,怎可能还可以享用恩典呢?这是一个很复杂的东西,复杂是在我们这一个人。

我们常是把主和恩典连在一起。对,在正常情形底下,恩典和主是分不开的。但是当人的肉体加上去的时候,恩典和主就会分开了,很容易就分家。这是我们的愚昧,一直要等到圣灵的光照,我们才会从这光景里面出来。圣灵在我们里面给我们照明,照明我们里面愚昧的地方,照明给我们看见我们是失去了主。在这样的情形底下,我们的灵就苏醒过来。如果只是保留了主的恩典而没有了主,就是在极大的错误里面。如果只有一个外面交通的甜蜜,没有跟随主继续上去,这也是在一个大错误里。第一章里说她是要到主那里去,主就对她说「要跟随羊群的脚踪」去。跟随了一段路程,果然是享用到交通的丰富和恩典的甜美。但有一个问题发生了,主与她中间有了距离,主已经往前行了很多的路,但她却仍然停留在远处,仍然留恋着她所享用过的,而没有再往前得着更丰富的,要脱离这光景,主说的话太清楚了。不能勉强,没有人能叫醒人的生命,只有圣灵的光照叫我们看见这个缺欠的时候,就叫我们里面说「要重新得着主,要重新寻求主」。就是这样从里面先起了变化,然后才有这个果效。

里面的苏醒

我们往下去看的时候,就看到这个基督徒当时的情形。她睡是睡着了,心思里是睡着了,但灵里仍然保留一点的苏醒。虽然是保留一点的苏醒,但仍是有点迷迷糊糊的。所以她的心思在沉睡的时候,她忽然听到一些声音,这是一个熟悉的声音。她再听一下,就惊觉是主的声音,「主已经不在这里了,主已离开了这个地方,但祂仍然在呼唤我。」「听呀!这是我良人的声音。」(二8)不单是听见,也看见了。在甚么时候看见呢?是在迷迷糊糊的光景里面看见,她并不是很苏醒的看见。说她没有看见吗?她灵里又有感觉。看到第三章的时候,就发觉这人是并不太苏醒,但也不可以说她完全没有一点苏醒。

当主回去找她的时候,她里面有反应,她还没有失去那属灵的感觉。她说﹕「听哪!这是我良人的声音。看哪!祂蹿山越岭而来。」(二8)好象她是听见了,也看见了。她对良人的呼唤有反应,她仿佛也看见良人经过许多的艰难来找她。

我们要注意以下的一段话;我们就看到一个问题。先解决了这个问题,就能明白这段话的意思。下面的一大段话,是良人对她说的话。她听见了,也知道了,但是她并没有跟上她良人所说的话。从第八节到十五节都是她所听见良人对她说的话,这一段话是要她领会,第一是那复活的能力,第二是余下的时间不多,所以要用余下的时间来紧紧跟随主的脚踪,走完主要她走的路。这两件事是有关连的,若没有这复活的能力,没有认识到复活的事实,紧紧跟随主的脚踪是不可能的。因主自己走过的路,虽然祂是已经走过了,也走通了,但这条路并不是那样的平顺,因为主的路,我们都懂得那是十字架的道路。在这十字架的道路上,有许多的艰难;有许多的争战;有许多的流泪;有许多的困苦。在这样的情形下,如果这个人已经进入到体贴自己的光景里,虽然她当时的体贴自己是好的体贴自己,但好的体贴也仍是体贴肉体。所以想要这样走上这条路是不可能的。

主忍耐等候人苏醒

在她迷迷糊糊里,她听见她的良人在说话,她也看到她良人来了,且是「蹿山越岭而来」。翻过一个山岭又一个山岭而来;不只是一个山岭,而是很多的山岭,是翻过一个又一个。若从我们的观念上来想,当人在属灵生命上停下来的时候,虽然停下来的时间不是太久,但他与主的距离已经很远了。主要返回找他,主要回来呼唤他,主要回来苏醒他,主是要「蹿山越岭而来」,主是要经过许多艰难而来。当然在这里所说的要「蹿山越岭」,从下文一直连接上来就看见,并不是说主当时的蹿山越岭,而是藉这话带进主在地上死而复活的经历里。山岭在道路上来说是困难,在圣经中一般的用法,「山岭」都是作「困难」解。「大山可以挪开,小山可以迁移,但我的慈爱总不离开你」,这是以赛亚书上的话,这里的大山,小山就给我们看到有许许多多的困难。但主在这里说,就好象是大山的困难,好象小山的阻难,主都能把它们移开。因为在主和我们的中间有这样的一件事,主对我们有一个不止息的爱,主有一个不能断绝的爱。有一个爱,主要叫我们得着祂的爱,祂就甘心超越一切困难。

在主与我们中间最大的困难是甚么呢?在我们与主中间最大的困难是我们的罪和肉体,真像那些大山小山那样挡住我们,又像横梗的山岭阻挡在这里。不过,不管有多大的困难,就如同死一样的困难,就是如同罪和审判的困难,我们的主都翻过来了,这是主的经历。主把这些心思显明在这个人的身上,就成了很有意思的事。「我的良人好象羚羊,或像小鹿。」(二9)主翻越的速度很快,动作也十分敏捷,祂就是因着爱这个人的缘故急速的来到。为了寻找这个人,就不辞艰难而很快的找到了她。这就是主在祂所走过的路上所显明的。当主让这个人有体会的时候,照理她应该苏醒才对,但好象事情并不是这样。

往下看去,就会看到一个很矛盾的情形。她一直看到她的良人,本来是很远的,现在已经是很近了,近到一个地步,她的良人不再靠近了。这是很有意思的。她说,「他站在我们墙壁后」(二9),已经来得很接近了,已经来到自己的地方,是可以面对面。但是良人好象停留在那里,他没有进来。这人的难处若不解决,不是主不要进来,而是主不能进来,因为这个门是关着的,没有让主进来。我们读第三章一节就晓得了,当主来的时候,这个人仍然躺卧在床上。因为门并没有开,结果主走了。并不是主不要进来,而是这个人里面的心门紧紧的关住,没有让主进来。这都是人的肉体活动的结果。

主爱的等待

我们虽然是可以把主这样关在门外,但这就给我们看见主对我们的等候了。祂是愿意进来的,但祂无法进来,这样祂就站在门外。这个墙壁可能很坚固,门也关得很紧,但仍有一个窗户打开,主就站在那里,透过这个窗棂看进去。这就看见主对我们的那一份情怀。祂就在那里等候,虽然祂不能进来,祂仍然一直在那里看,祂一直等着在那里看,这真的是叫我们看见了主对我们的这份心情。

我们不够领会到主对我们的等候,但主确实是在那里等候,一直等候我们自己情愿,一直等候我们灵里面苏醒过来。

至于这一个窗棂,我们感谢主,在我们身上留下了一个窗户,这个窗户就是在我们得救这一日,圣灵就住进我们里面。我们虽然可以把主关在外面,里面的圣灵还是会向外面发光。这光一亮的时候,我们就给照明了,我们就领会到主对我们的心意是怎样。主就是透过窗棂来看我们,主就是借着圣灵的光照来等候我们,主站在那里等待。很可惜的,这个人,真不容易脱离她灵里面的捆绑。这个捆绑是很属灵的,这个捆绑并不是犯罪的事,也不是叫人感觉不对的事,外面叫人看来是爱主的。就正因为是这样,人才不容易苏醒,但主有耐心的等待。等了一些时日,这人仍不够苏醒,主就说话。这很有意思,主所讲的话,这个人全听进去了,但是很可惜的,在二章末了的时候,这个人还在欣赏她的良人;仍然追求良人作她的满足,却没有体会良人的心思,而跟上良人的心意。

主对这人说甚么话呢?「我良人对我说,我的佳偶,我的美人,起来!与我同去。」(二10)。「起来!与我同去,」这就是主的要求;「起来!与我同去,」。在十三节主又再说同一句话,这是第二次的呼唤,「起来!与我同去,」。主在我们身上有一个等候,这个等候是叫我们跟上主的脚踪来行完主的路程。因为主是乐意向人施恩,主不仅是向人施恩,主要那些在祂恩典里面的人彰显祂自己。主要彰显祂自己有很多拦阻,有许多困难,有许多的阻挡,在下文还可看到许多的破坏,不单是有那些狐狸。因此很多会享用恩典的人,他们懂得恩典的宝贵,但要他们与主同行,他们就觉得有点作难了;有点不容易,这就是当时的光景。她感觉要跟随主,走完主的路途有点作难,但她若不这样走完主要她走的路,主的心就没有得着满足。

主对属祂的人的等候

人已经满足于主,但主却没有从享用祂恩典人身上得满足。所以主在这里很清楚的说出这句话,「起来,与我同去。」主对我们的恩情实在是没有话可说。这个人在主的等候里没有满足主,没有体贴主,但主仍然在说,「我的佳偶,我的美人」。这一个地位,这一个事实,这一种的关系,在主那边是一点也没有变动,这是一个何等的恩慈。主的等候是这样的明确,「起来,与我同去」。不要依恋在恩典中,不要留在享用神丰富的幻想里。要实实在在真实地跟着主的脚踪走完前面的路程。

当然要这样走实在是不容易,不简单。谁都懂得享用恩典比走主的道路容易得多。接受主的丰富比接受十架是舒适得多。要跟随主的脚踪,走完主的路,这个十字架有多重呢?这个十字架是多难背负呢?主真知道我们的心思。当主在这里呼唤,「起来,与我同去」的时候,主也说出要这样呼唤她的原因。「因为冬天已往,雨水止住过去了。」(二11)这里所说的冬天,从下文看就知道是说到十字架的死。

说到死亡的这件事,当然在主的经历上,这个死就是主在十字架上的死。在人的经历上来看,冬天是一个死亡的季节,所有的生物都在静态里,甚至在表面上来看,都好象在一个枯萎的情形里,而且在冬天下雨就更是讨厌的一件事。这里的雨水是冬天的雨水,冬天的雨水是叫人感觉更不好受。主在这里说,这些都过去了,这些都停止了,都不再烦扰人了。的确,我们的主在十架上被杀以后,死亡的问题对我们来说已经解决了,死亡的威胁对我们来说已经不存在了。

死而复活开了与主同行的路

这样,放在我们前头的是甚么呢?就是「地上百花开放,鸣叫的时候已经来到」(二12)中文圣经是「百鸟鸣叫」,但原意并没有说是谁歌唱,反正就是歌唱而已。从这两句说话就看到,上面是冬天,这里是春天。春天的特点是甚么呢?是生命的重现,是生命的显出来,是复活生命的显露。十字架的经历已经过去,主的十字架已经过去了,而主的复活也已经显明了,所以带来的是百花开放,是歌唱的时刻。这是一个复活的事实,也是一个复活的恩典。这一个复活的恩典,主说已经为她预备好了。主在这里给我们看见,再没有死亡的阴影可以辖制我们,我们在主面前实在要看到这一件事。在这段话里,主有一句说话是非常特出的,祂要我们注意在十字架的死的同时,也要看到复活的恩典和事实。不只是有十字架的死,十字架的死带出来的乃是主复活的荣耀,是复活的华美。

主在这里呼唤我们起来,与祂同去,叫我们在地上成为祂的彰显,成为祂心意的发表。这些事叫我们胆怯,我们会觉得承担不起。但主叫我们看到一件事,主叫我们与祂同行的时候,十字架的死已经对付了死的权势,复活的事实已经显明了生命的荣美和丰富,叫在复活里的人不是在那里看死,不是在那里叹息,不是在那里忧愁悲哀,而是掌握这个时间来歌唱。在这里,我们一面看到主的呼唤,也一面看到主的体贴。

复活的事实显出来的时候,主又提醒她,「斑鸠的声音在我们境内也听见了」(二12)。这很有意思。祂甚么鸟也没有提,只提「斑鸠」,斑鸠是甚么意思呢?斑鸠啼的声音是不好听的,似是鸽子的声音,但又不是鸽子的声音。这里说「斑鸠的声音在我们境内也听见了」。我读到这里的时候,我里面就有一个感觉,我没有想到别的地方,只想到燔祭里的一种祭物,这祭物是在燔祭中最卑微的,在人的价值中是最低的。但不管是怎么样,只要它作为燔祭献到神面前,神对它悦纳不会低于一头公牛。

莫待无花空折枝

在这里领会到主的心思是怎么样的呢?我们不能离开「起来!与我同去」这一个呼召,若离开这个呼召就找不到这句话的意思。「起来!与我同去」,十字架的死已经解决了人的困难,复活的显现也将人肉体的难处对付了。这样还有甚么困难叫我们不可以与主同去呢?就是人里面对主的真正寻求。刚才提到斑鸠是燔祭里的一种祭牲,这一个祭物所显明的意义,是献祭的人要寻求神的悦纳,就是透过燔祭让神来得着我这个人。关键就在这里。

从第一章一直到第二章的开始,是人得着神,但主却没有得着人。主在这里给我们一个提醒,就是主所预备的已经预备好了,主要作的也作过了,主死过又复活了,现在余下的不是要主再作甚么,而是人在神面前要作了,就是把人完全的,整个的交出来。这些斑鸠在我们境内已经听见了,不要看自己是如此的卑微,也不要看今天有多大的难处,也不要看里面的重担有多大要承担。现在我们只要注意一件事,我们在主面前的这个燔祭有没有献过?你或者没有公牛,也没有公羊,甚至连羊羔,鸽子都没有,但主现在告诉你,斑鸠已经在这里叫了,你若向主有寻求的心,就当付点代价把斑鸠捉过来,在神面前的献上就有了根据,就有了祭物了。

祭物不是问题,问题在你我的心思在神面前有没有交出来。这是一个非常严肃的提醒,是主在爱里面的提醒,是主要我们进入祂的完全里的提醒。主有这样的提醒是因为余下来的时间不多了。「无花果树的果子渐渐成熟,葡萄树开花放香.」(二13)无花果树发嫩长叶的时候,你们就知道夏天近了。因此你就能明白主为何对她说「斑鸠的声音在我们境内也听见了」,因为余下的时间实在不多了。夏天已经到了,主来的日子已经快到了,就在眼前了,再不与主同行,就没有机会与主同行了,就再没有机会去体贴主了。

还记得在主复活的清晨,那几个妇女带香膏来膏主吗?那些香膏带到主那里已经没用了,因为主已经复活了,主已经不在那里了。看到这里,便看到主对我们的心思是何等宝贵。祂为我们担心,怕我们错过了机会,不住的提醒我们,时间不多了,要赶紧的交出自己来跟随主,与主同去,「起来!与我同去」。

不单只是无花果树的果子渐渐成熟,而「葡萄树也开花放香」。这句话好象有点不合情理。你有否看过葡萄树开花呢?恐怕没有人见过,因为它的花看来并不像花,长出来就好象葡萄的小子粒。这是甚么意思呢?是很有意思的,葡萄树是主自己,而这些果子都是从生命里带出来的。虽然没有看见花,但这是隐藏的生命的花,不一定给人看见,但一定会有一个结果,这个结果就是必定会结果子的。所以这句说话从人的常理来说是不通的,但这里不是说到人的那个理,圣灵在这里是说到生命里面的事实。在生命里一定要带出果子来,但时间已不多了,怎样来接受这个呼唤呢?返回斑鸠这件事上,这是关键,主讲过「起来!与我同去」这些事以后,我们可以迟延,但主仍然在这里等候;我们可以不够了解主的心思,但主却是很忍耐的在等候跟我们讲话。

这个人不单听见主所说的这话,她还听见以下的那些话,那些话就说出了整个属灵难处的所在。那里说﹕「我的鸽子阿,你在盘石穴中,在陡岩的隐密处。」(二14)这是甚么意思呢?简单来说,就是你的地位已经与主联合了,是在基督里了,不仅是在基督里,而且是到了天上。为何会这样体会呢?因为知道基督就是这个盘石,盘石裂开那是十字架,是十字架的工作;盘石不裂开就不能成为一个穴,因此在这里给我们看见,基督钉十字架的事,基督为我们打开了盘石,我们才能进入到盘石穴中去。我们是在主里面,我们是与主联合了,我们是已经进入到这一个地步。

「陡岩」又是甚么呢?这里的意思是人所不能到的地方,因为它太陡了,没有办法可以去得到的,但这个人却已经是在这里。这里的含意是甚么呢?人有甚么地方是不可以到的呢?没有一个地方是人不能到的,在地上任何一个地方都有人到。特别是现今,就算脚不能爬上去的话,飞机也可以把人带上去。但有一个地方的确是人去不到的,就是在天上。十字架所作成与基督联合的事,已经把我们带到天上,带到人所不能去的地方,人所不能到的天上。主在地上的时候,对门徒说﹕「我要去的地方,现在你们不能去,但以后你们还是要去」(参约十三36),这就是天上。主借着十字架所完成的,将我们带到天上去,这是一个非常有福的事实。

但是问题又来了,我们在基督里,我们在天上。但有一件事,就是主没有看见我们的面,主没有听见我们的声音。合不合理呢?会不会有这样的事呢?从人来看,应该是不可能的。但事实就是有这样的事。在属灵的经历里面,我们就常落在这种光景里。莫非我们与基督没有联合吗?信主的那天,得救的那一刻,我们已经与主联合了,主已经住在我们里面了,我们也已经与主一同在天上。但怎么会主看不到我们的面呢?这真是不合理。但感谢主,虽然人看来是不可能,但这个是事实。

主在等候要扭转这个事实,主在这里向人说话,讲出了祂的心思,我真愿意见你的面,真愿意听你的声音;因为「你的声音柔和,你的面貌秀美」(二14),这个秀美的样貌是甚么呢?这个甜蜜的声音是甚么呢?必须要注意是在盘石穴中,是在陡岩那里,这人的声音才会甜蜜,她的样貌才会美。这是主的要求,甚么要求呢?活出与盘石穴中那个光景相称的生命来。不是这个人天然原来的所有,而是她站在这个地位,而活出这个地位的实际。这个实际就是样貌成了主的样貌,因为我们都披戴了基督,穿上了基督,显明了基督。这个给显明出来,主就得着祂所等候的。

在这地位上所发出的声音就是感谢和赞美的声音,我们的声音在甚么时候在主的耳中是甜美的呢?是我们懂得感谢的时候,懂得赞美的时候,不是我们懂得享用的时候。会享用固然是好事,但在我们享用主的时候,主还没有得着我们。在这里,主说祂是得着我们了。主能在我们身上彰显,在我们身上满了感谢和赞美,主就得着满足了,主就得着了我们。这些话是那一个人重述出来的。她听见良人这样对她说,她就把她良人的说话完全的告诉众人。这些话她都听进去了,但她并没有领会主的等候,这又是我们的难处。我们看这个人,一直要主等到第三章的末了,甚至在第四章里,她才苏醒过来。

在这里她有许多的争战。我们的难处不是没有听见主的话,不是不知道主的心意,而是在我们没有领会主的心思,就去答应主的心意。这就是我们的难处,也是整个雅歌书里这个女子的难处。虽然有这么多的难处,但主一直在等待向我们发声,等候我们自己情愿,等候我们里面的光发出来。

求主给我们明确的体会到,不管我们在甚么光景里,主跟我们的关系并无改变,主对我们的等候也没有停止。盼望主给我们领会这点,求主救我们脱离自己的愚昧,脱离我们肉体的掺杂,叫我们不再停留在体贴自己的光景里,叫我们会更深的体贴主。求主叫我们真正体会到祂向着我们的等候。

 


 

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