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路得记讲义01

时间:2016-02-07 15:27:20    作者/供稿:佚名    来源:网友投稿    浏览次数: 字号:TT

作者:耶稣的仆人
     序文 壹、《路得记》在圣经中所占的地位

首先,我们应该明白,神的计划是全备的,从不会出错误,也不会有疏忽的地方。在全部计划的每一环,每一节都是紧密紧凑,都不可少也不能多的。主说:神的话语是不能删减,也不能增加,是一笔一划都要成全的。为什么这样讲呢?我们单从路得记的背景看,不过是犹太家族的失败。引出一个摩押女子路得来,因她跟从的信心,在神子民的家谱里面占了重要的一页,就是一个实例。

我们也当明白,神的话语不能看为历史和文字及知识道理,必须进到灵里面去看,才能得着生命的造就,才能清楚路得记在神计划中所占的地位,否则就不能得着真实的益处。那么路得记在神计划中占什么地位呢?和我们的生命建造及国度的进展有什么关系呢?

一、从《路得记》前后背景看它的重要

我们知道《路得记》是写在《士师记》后面。当摩西带领以色列人出埃及以后,在旷野漂流四十年。后来神藉着约书亚把他们领进迦南,打败了仇敌,分地为业。把地分好之后,本应该安居乐业,清心的去事奉神,因为他们的目的达到了,愿望满足了,神给他们的应许成全了,应该在现有的地步上去荣耀神。不但自己要荣耀神,更应该带领四围的列国去事奉神,荣耀神。可是从他们的历史发展看并不是这样,反而后退很堕落失败,《士师记》就是他们堕落的历史。

他们离开神去敬拜偶像,神就藉外邦人的手来管教他们,惩罚他们,使外邦人欺压他们。他们在痛苦无奈之际,就向神痛哭认罪,向神呼求,神就怜悯他们,给他们兴起士师来。藉士师的手救他们脱离仇敌的欺压,就得到了一次的复兴。复兴以后应该很好的听神的话,照神的旨意去事奉敬拜神。因为那时神已经藉摩西的手把会幕建立起来了,有律法可以追求,有条例可以去行,有明显的事奉模式可以照着去作,好满足神的心意。可是他们并没有这样行,却仍然违背神的命令,如此反反复复地十二次得罪神,十二次的被交在外邦人手虫,被奴役,受痛苦,也就十二次地呼求神,神就十二次地给他们兴起士师拯救他们,脱离恶人的手,所以就形成一个他们失败循环的规律:犯罪——呼求——拯救——再犯罪——再被奴役——再呼求——神再拯救……。

他们经过十二次的复兴,应当真正知道自己是失败的,经过十二次的管教,应当学好了功课。我们看世界上哪一个人这样愚笨呢?一件事做错了,经过一次、二次、三次、四次的管教就够了吧!可是经过十二次的管教他们还是失败,这说明人的本性是何等可怜!所以,在士师记的最后,圣灵总结说:以色列史没有王,各人任意而行(士21:25)。

这一句话总结了以色列人的历史,不是得胜的历史,不是荣耀的历史,不是满足神心意的历史,而是何等的凄凉,何等的悲惨,何等让神伤心难过的历史。更说明他们的民族,他们的国家走到何等失败的地步。

神的心意要拣以色列人,让他们在迦南得地为业之后,在整个世界当中,在人类历史当中起一个恢复的作用。人类的始祖亚当夏娃犯罪失败,把世界交给魔鬼掌权。这时候神就开始做救赎的工作。在神的心目中,必须拣选一个国,藉这一个国复兴整个世界,完成神整个的救赎计划。于是,就藉着亚伯拉罕的后裔——以色列国,来恢复神在地上的权利,所以,神就拣选以色列家,把他们安排在地球中心的地点——迦南美地(今日的巴勒斯坦地方),把整个人类恢复到当初被造时的光景。哪里晓得他们会落到这种失败的地步:以色列中没有王,各人任意而行。就在这种情况之下,神就安排《路得记》出现了,藉着路得的信心、爱心、谦卑、顺服、跟从、勤劳的美德,挽回以色列失败的局面,带出一次的复兴来。

《路得记》后面是《撒母耳记》,这是说出,要经过祷告,使神的子民中出现一个合神心意的王来。这是什么意思呢?就是说:神看他们顺着自己的意愿,照着神的律法、条例侍奉神侍奉不好,不能满足神的心意,不能把祝福带给人类,不能把复兴带给世界,神只好转一个弯,兴起一个国度来,用这个国度成全神的让划。所以就藉着撒母耳的手为他们膏了王。有王就有了国度,没有王就没有国度,国度是以王为中心的。这个合神心意的王是路得引出来的,以大卫为王的美满国度,荣耀的国度,是神旨意成全的重要环节。由此看来,《路得记》的地位何等重要。

《路得记》不是一个民族的历史,也不是一个家族失败史,更不是一个外邦女子蒙神怜悯,进到神子民当中来的故事。而是神要把他的子民,藉着这些历史事实,将神的计划带进一个荣美国度的光辉一页,结束士师时代紊乱的现象,调整“各人任意而行”的失败局面。在以色列历史最黑暗的时代,她作了一颗明星,引出了弥赛亚的家谱。我们思想,以色列历史的这个大转变,或者说这个大的复兴,是怎样转折过来的?没有《路得记》是不行的,没查路得的出现、怎能结束那散漫无序的混乱状态而进入国度呢?真是感谢主,神所安排的次序何等奥妙,缺一环就不可啊!

二、从神计划的目的看《路得记》的地位

首先我们看两段圣经:

她将要生一个儿子,你要给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就,是要应验主藉先知所说的话,说:“必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。”(“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。)——太1:21-23

我又看见一个新天新地,因为先前的天地已经过去了,海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇装饰整齐,等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说:“看哪,神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民;神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”坐宝座的说:“看哪,我将一切都更新了。”又说:“你要写上,因这些话是可信的,是真实的。”——启21:1-5

主耶稣到世上来,有一个目的,是要拯救罪人。把人救到什么地步才是神的心意呢?是不是把我们救出来不受痛苦就是神最终的目的?不是的。神藉先知的口说:“必有童女怀孕生子,人要称他的名为以马内利。”,“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。这四个字,说出了主耶稣救赎人类的目的,就是神与人同在,叫神与人,人与神恢复正常的关系。人若没有神同在,人的生活更加可怜,更加悲惨。当神把万物都创造好以后,最后也把人创造出来,叫人修理看守伊甸园,治理神创造的世界。不仅如此,神还要藉着亚当、夏娃彰显神的荣耀,神的智慧,神的慈爱……,藉着亚当、夏娃和神的交通,使神的心得到满足。

但是、亚当、夏娃不能明白神的心意,神不让他们吃分别善恶树果子的时候,他们心里就起了一个不好的意念,要想摆脱神,想独立:神啊!祢有智慧,我也有智慧;祢能创造一切,我能管理一切;我也可以发命令说:狮子、老虎都听我的话,气候或这样或那样,我也有权柄和能力管理这一切。

但他们忘记了能力和权柄是神给他们的,神给他们权柄能力的目的,不是要他们表彰自己、显扬自己、发扬自己,而是让他们藉着这些事情和神共同享受这一切的美好。

让神有享受。那不是鱼在水中游一下的问题.不是鸟在空中飞一下问题,不是一个野兽跑一跑的问题,而是藉着亚当的指挥和安排、使万物随着神的心意而动,神的心意就得到了满足。或者说,使亚当明白神的心意,照神的心意管理天地万物时,神和亚当、夏娃就共同享受天地的荣美了。

由于他们不明白这一点,认为自己有能力,有权柄、就想和神同等。魔鬼就趁着这个机会,藉人的这个思想,来引诱一个事奉神的人。

当你没有恩赐的时候,当神没有祝福你、使用你的时候,你总感觉到很亏欠神,很爱神。主啊!我要祢使用,要荣耀祢、为祢工作。可是神把恩赐给你以后,你就想藉着恩赐发挥你的权柄、你的智慧、你的能力,叫万物听你的话,你想把神摆在一边,与神争个上下,这是人失败的原因。

由于人有这个不好的思想和意念,就经不起试炼和试探。说明显点儿在伊甸园中,不是撒旦的引诱在先,面是人对神的错误观念在先,所以撒旦才乘虚而人。或者也可以这样说,在伊甸园中,若没有撒旦的引诱,亚当、夏娃不久也会失败。因为在他们心思里面有一个意思说,神叫我吃一切树上的果子,为什么神不叫我吃园当中这棵分别善恶树上的果子呢?从夏娃的答语中看出来了。她说:“神曾说,你们不可吃。”下面接着说:“也不可摸,免得你们死。”这说出她不满意神的安排、神的权柄。“神啊!祢既然都叫我吃了,为什么这个不叫我吃呢?”她忘记了神叫他们“修理看守”的权利。因这一点不叫吃的事就发出怨言,对神的安排感到不满。于是就说出“也不可摸”的话。当人一有不正当的意念,撒旦就来抓着你、试探你,叫你失败。

若你不明白神的安排,和自己的本分与地位,当试探临到时,你就不能得胜。不伸手摘分别善恶树上的果子是不可能的,因为你的心已经变质,已经骄傲放荡,不服神的权柄了,你不得不听魔鬼的话。不要怨魔鬼引诱我们,而是我们的心已经被魔鬼摸着了。不是世界要引诱我们,是我们的心已经倾向世界了。如果你不爱世界,世界再好也不能引诱你,因你不需要这一个。

比如,你已经吃饱了饭,别人再摆上山珍海味的筵席让你再吃一点,你也吃不下去,因为你已经吃足,别的再好你也不需要了。如果你是饿着肚子,就是一块黑馒头,一个红萝卜,你也要吃下去,因为你很饿。夏娃在神面前就是这个光景。

一个人若是十足的、全心全意的爱神,他就不爱世界,世界也吸引不了他,因为他的爱全部倾在神身上。若爱神的心只有八成、五成、三成,那他还会爱世界,因他另外还有所求。若一个人专以地上的事为念,那他就是基督十字架的仇敌了。我们说浪子,究竟什么时候他是浪子呢?是不是他流浪在外,挥霍无度,最后连猪吃的豆荚都没有时成浪子了?不是的,那是浪子的行为,当他没有离开父家的时候,他就已经是个浪子了。外面看还和父亲在一起,还没有挥霍与放荡,但他心里面已经不满意父亲的安排和管教,不想在父亲面前生活事奉。因为在家中,言语行为,或做一些小事情都受约束,受父亲的辖制、还是离开了好,我想怎么样就怎么样,你看不见我,好是我的,坏也是我的。他已经和父亲失去了交通。名义上是儿子,有权柄、有地位,有享受,吃不愁,穿不忧,而实际与父亲却格格不入,怎不离家作浪子呢?

弟兄姊妹,当我们还没有失败以前,要检查我们的心,是不是已经不满意神对我们的安排了。神没有听你的祷告,没有照你的愿望成全:“主啊!我求祢叫我生活转变一点。”祷告了好多天也没有答应,心里面就说:“主啊!祢不爱我,不听我祷告,我只好用我的办法了。”当你和神没有交通,不顺从神安排的时候,撒旦就来试探你说:“某某人不是很灵活吗?在某一件事情上用个人的办法,人生道路通达起来。某某人在受压的时候,讲了一句智慧的话,难处没有了,免去了刑罚和捆绑。你为什么这么死板,这么傻瓜的守着教规呢?”撒旦这样一试探,你就站不住脚,一步滑下去很长时间都爬不起来,实在可惜!

亚当、夏娃的失败是他们心里面没有服从神,被撒旦得着,被魔鬼掳去了,这时,神就给他们一个救法,穿上皮衣,遮盖他们的羞耻。这救法是神早在创世之前就预备好了:“就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在他面前成为圣洁,无有瑕疵(弗1:4)。”创世以后,藉着神的儿子主耶稣基督降世为人,受苦,最后舍命流血,胜过死亡的权势,把救赎的大功做成了,叫一切相信的人蒙恩得救。

什么叫得救呢?是不是说我哀哭过,认过罪,看见过什么异像,就算得救了?我说那不可靠。但我也不否认别人有特殊的经历,可是个人的经历不能代表神的真理。那么怎样才算得救呢?用简单一句话说:我从前和神没有关系,现在因信主耶稣的缘故和神恢复了交通。从前我不相信神,神和我的人生没有关系;今天我因信主耶稣的缘故,认罪,悔改,里面就有一个新生命,从此喊神为阿爸父了。这样,神与我有了父子的生命关系,那么亲密,那么慈爱。有了难处就跪下祷告主,一失败就向主认罪,我和主恢复了正常关系,从此我不再受下地狱的刑罚了,这就是得救。神把救恩做成的目的,叫神和人同在,人和神同在,叫神在人里面有地位,人在神里面有享受。由于人不懂得神的心意,神就用很长的时间,东造就,西搓磨,和很多的熬炼,一直把人都融化在神的爱中时,这些相信他的人就成了神在宇宙万物中的杰作,神好藉着教会彰显他百般的智慧和荣耀。这时,天上的,地上的,一切所有的都在基督里同归于一了,万物都更新了,海也不再有了,旧的都过去了,全变成新的了。

什么是新的呢?是不是这个世界己经过去,住的房子改了样,或穿的衣服新颖一些?不是那个意思。而是说:“看哪,神的帐幕在人间,他也要与人同住,擦去一切的眼泪,不再有死亡,不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。”那时候,神的救赎计划就完全的成功。

神要成全他的计划,把人造就到完全合神心意的地步,需要有一个过程。什么过程呢?就是《路德记》的过程、这个小小的环节并不是一个简单的事情,藉着一个摩押女子路得的跟从,和神之间亲密的关系,把整个神的计划带进一个新的阶段里去,把神的工作带进一个新的境界,把以色列人“没有王,各人任意而行”的失败局面,带进一个得胜的、统一的国度里去,怎能不重要呢?

今天是基督快要得国降临的时候了,成立千年天国,他要作王,实现他的国度。天下太平,再没有仇敌、没有罪恶、没有痛苦,因为基督作王了。就在这短短的时刻,神知道教会的需要,把《路得记》的一点亮光启示给我们。所以,今日的教会应该明白《路得记》,一个事奉神的人要多次读《路得记》,一个追求生命长进的人,应该懂得《路得记》的奥秘,看见《路得记》的亮光,这样才能作一个迎接主国度来临的人,才能把士师的时代结束了,带近一个王的国度。但愿每个同工都作一个当代的路得;转变黑暗时代的明星。

序文 贰、《路得记》的概况

作者:撒母耳。

写作时间:公元前1025年左右。

写作目的:藉路得引出大卫的谱系,结束士师时期紊乱的境况,藉救赎和合一,人才可以得着真正的安息。

全书钥节:1:14-17,4:17。

钥字:安息(3:1),救赎(4:4,6)。

序文 叁、《路得记》的分段

一、按生命实际分

全书四章,分四大段:

一章:堕落与复兴;

二章:事奉与操练;

三章:与主联合的实际;

四章:被赎(合而为一)。

二、按发展次序分

可分七段:

1、堕落(1:1-5);

2、复兴(1:6-22);

3、操练(2:1-23);

4、联合(3:1-18);

5、律法与恩典的交战(4:1-8);

6、与主合而为一(4:9-12);

7、引出王的谱系(4:13-22)。

序文 肆、《路得记》的宗旨

一、信徒对主如何的跟从。

二、信徒与主联合的途径。

序文 伍、《路得记》与《以斯帖记》的对比

《路得记》是外邦女子凭信心归入弥赛亚的谱系,引进国度。

《以斯帖记》是记本国子民流入外邦,并蒙保守,显出神子民本色的记录。

这两卷书都是以敬虔、圣洁、爱主的姊妹命名。同时按她们所行的事情,所显的真理,所表现的神计划中的奥秘,旨意,都占其重要地位。

《以斯帖记》是讲到我们的神按他的计划,在外邦君王面前能通行无阻。往往神的子民在世界当中,常常是被外邦的君王所辖制,外邦一切反对神的势力,目的要把神的子民消灭掉,这当然不是依着他们的意思行,而是说两个力量的对阵。一个是属神的子民,一个是属世的子民——属于撒旦魔鬼的。神要用他的子民见证他,撒旦要消灭这些子民,不让他们见证神,让它属世的子民见证魔鬼自己的作为。由于始祖犯罪把管理世界的权利交给撒旦的缘故,神的子民在人类当中常常是受逼迫的。

在以斯帖的时候,以色列人亡国于玛代、波斯。他们没有一点政治权利,就是在他本国的领土上面也没有信仰,没有敬拜神的自由。不但如此,撒旦又设下许多恶谋诡计,想要藉着恶人哈曼把以色列子民全部消灭掉。哈曼的意图并非在他当宰相时生发出来的,在他没有任宰相职位,没有掌着波斯大国的政权时,撒旦已经潜伏于哈曼的心里面了。一旦掌了政权以后,就开始按着他的计划,来把神的子民消灭掉,好阻挡神计划的实现。

神许可玛代、波斯使以色列亡国,神也许可哈曼掌握政权,许可他们如此的计划,准备把犹太人一举消灭掉。从外面来看神软弱了,神的子民无能为力了。哪里晓得,就在这种人认为神软弱、神不可信、不可靠、神胜不过人的强大力量压榨的情况下,神从这逆流当中举起一个得胜的旌旗来,藉着一个很软弱的女子打败了哈曼,破坏了他的计划。不仅是这位女子的智慧被称赞,更重要的是说,藉着这个得胜推行了神的计划,使神的子民很奇妙的,不费一枪一刀的被保守起来。被高举起来,这真是神奇妙的作为啊!

所以,《以斯帖记》是说神的子民在外邦人当中受逼迫、受残害,面临一个被灭的危险,神藉着一个敬虔的女子——以斯帖,就把他们打败了,就使消灭神子民的计划破产了,让神的子民一直蒙保守,一真往前进。

而《路得记》是藉着一个外邦女子,一直认定神、仰望神、跟随神,大蒙神的恩典;当神的子民本身腐化、败坏、堕落,要被神弃绝,要破坏神计划的时候.使神的计划正常向前发展,并进到一个新的局面——国度里面去。

这两卷书从表面看非常短小,没有什么重要的,从神的计划看却占有非常重要的地位。如果没有《路得记》,神子民的历史发展下去真是不堪设想,就无法看见神的作为了。如果没有《以斯帖记》,神子民在世界历史发展当中要被吃掉了。但神的旨意是谁也不能更改的。人在软弱当中,神能拣选出个别有信心、有忠心、有爱心的人,让这些人把真理的旌旗高高的举起来,使更多敬畏神的人、爱慕神的人、寻求神的人,有方向、有道路、有目标、有准则。所以,《路得记》是藉着一个姊妹本人向神信心的生活,带动了神的计划,把神的百姓从失败、软弱、散漫、无纪律的情况之下,带进神的国度。这是何等荣耀!

陆、正文 第一章 堕落与恢复

一、堕落(1:1-5)

1、堕落的标号

“当士师秉政的时候,国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒,有一个人带着妻子和两个儿子,往摩押地去寄居。”(得1:1)

这是他们堕落的标号。为什么称为标号呢?我们知道照神的吩咐说,摩押人和色列人是不能彼此来往的(申23:3-6)。因为神爱自己的子民,就吩咐他们一生一世永不可求摩押人和亚扪人的平安和利益。但是当他们在士师时代,国中没有王,各人任意而行的混乱情况下,又遇饥荒,心中就更不满意神对他们的环境安排,就有意离开父家流落外邦。为了求自己的利益和家境的舒适,就起身往摩押地,向他们求平安,得好处,直接去违背神。

摩押、亚扪是罗得的后代(创19:30-38)。罗得由于贪爱世界,一直堕落到所多玛。后来,神看他还有一个为罪人忧伤的心,并以爱心接待天使,加上亚伯拉罕的祷告,神救他脱离灾难,住在山上。两个女儿由于人意行起淫乱,留下摩押、亚扪两族,后来成为神子民走道路的抵挡者,神何等的憎恶这种现象。一个神的孩子不体贴神的心,不站稳地位,反倒与恶结合,这就验证出他们灵里的光景,长进的程度,或者说他们身上已经显出失败堕落的标号了。

2、堕落的原因:(得1:1-2)

以利米勒为什么公开的、大胆的违背神的律法,不听神的话,去走神不喜悦的道路,去求神不许求的利益和平安呢?原因在哪里呢?第一节已经说了“国中遭遇饥荒”,就是在伯利恒遭了饥荒,生活发生了困难,人生有了危险和不平安,生命直接受到了威胁。他也可能祷告过:“神啊!不要叫我的地土遭饥荒啊!多收一点粮食吃吃吧!降点雨吧!”但是,他的祷告没有蒙应允,饥荒终究临到了他,生命处在紧要关头。在这种情况之下,他就凭自己拣选了一条道路,看见邻邦摩押地还可以维持生活,还有出路,可以投靠,还可以赚钱,使生活不受委屈,不受影响。所以,就大着胆子,带着妻子和孩子都到摩押地去了。他的失败和堕落,正是表明以色列人在士师时代的失败光景。

我想:他们若是尊神为王、敬畏神、遵着神的律法而行的,不是各自为王的,以利米勒也不敢到摩押去。他就是冒昧要去的话,朋友、亲戚、邻居也不会许可他。虽然没有政府管理他,也有神来阻止他,因为他是敬畏神的。他一出门,别人就会问他说:“你到哪里去啊?”他说:“要到摩押地去。”人就会拦阻他说:“不能去,不能去,这是得罪神的事情,你可不敢去,因为律法说过,不能和他们来往,不能求他们的平安。我们再贫穷,是神的子民,要等候神的时候,神不会叫我们饿死的。”

因为当时在他们国家没有王,各人任意而行,我的行动别人不能干扰我,我有我的感动,我有我的引导。明明是离开神上摩押去,可能他也要说:我是受了圣灵的感动,不是我要这样做的。可是别人看得很清楚,劝他说:你行错了,到摩押地去不能事奉神,不能荣耀神,那是被咒诅的地方,你们不能去。但别人管不住他。我有我的信仰自由,你为什么管我呢?是圣灵感动了我,你不能不叫我去。所以,他就毅然决然的上摩押地去了。

他这样行,为了应付良心的控告,因为良心不能说是律法,律法是摩西写的,是字面上的条例,你当遵行,我也当遵行,是神的百姓不能否认的。现在我受着里面的感动,你有你的感动,我有我的感动,你有你的认识,我有我的认识。我既有这样的看见,我就这样行,只不过我是到摩押地暂时住一住,等到我国的饥荒过去了,我再回来不可以吗?就这样为良心找了藉口。一个灵性失败的人,总是为良心找借口,原谅自己。甚至已经违背了神的道德律,他还说:“我是不得已的,我的环境不得已,我的家庭不得已……”这样的人能不堕落失败吗?

所以,凡是一个看化境的人,总要产生自爱、自怜的思想,保守自己。这样想保守自己的人,总想找藉口暂居一下:“一支烟、一口酒算什么,我本来是不抽烟、不喝酒的,不过人情推不过去,在不得已时我才勉强抽根烟,喝口酒。”事情虽然很小,但出发点何等重要,后果何等严重!这点小事就能导致你下了摩押地,何况大事呢?基督徒做事情,不是根据理论,不是根据外界环境的反应,是根据你的心在神面前如何,神是从心里面看我们。所以,整个律法的中心,并不是你要守这一条、那一条,而是说:“以色列啊!你要听,主我们的神,是独一的主。你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神,又要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。”(参可12:29-31)。我不偷盗是为了爱神,我爱父母是为了爱神,我不骂人是为了爱神,我不拜偶像是为了爱神,我不去贪心还是为了爱神。若不从爱的出发点去遵行神的旨意,遵守主的道,你所行的一切在神看都没有多大价值,不真诚,不实在。

从外表看,你这个人很好,每礼拜禁食两次,刮风下雨也不停止礼拜,就是薄荷、茴香也要献上十分之一。但你的内心如何,惟有主知道。你也要省察,你献十分之一到底是为什么?你是为爱神呢?还是有条例摆在这里,别人献十分之一,我若不献那太难为情,别人还说我不属灵、不懂事。或者说别人献十分之一都蒙神的祝福,神就赏赐他们十分之十,我若不献就不蒙神的祝福了。这样的出发点错了,心一偏邪,一切的事奉都不能蒙悦纳

属灵的问题最怕的是活在外面,若是活在里面,即便有时把道理领受错,你的心也是不错的。当然不是说把错误的道理深入下去,而是说你一时不懂得,把道理领受错了,但在你行的时候,神会保守你而不做错,反而做的更好,更有效果。

弟兄们!我们一切的失败,不蒙神祝福的原因在哪里?不能从外面找理由,找借口,说什么我文化程度低,我没有读过神学,我的家庭不同心,我的教会有纷争等等,那不是理由。主要是我们的心在神面前不犯错。你总觉得到摩押地寄居两天没有什么错误吧,我不是想迁到摩押地去,因为摩押确实没有以色列国好,但现在一有饥荒就不如摩押了。

他们因这饥荒,就对神讨厌,对神发出疑问:为什么会有饥荒?他们也在找原因,但不是从里面去找,没有认识到我们不听耶和华的话,得罪了神,神才用饥荒管教我们。而是从环境里面找,东一看,西一看,还是摩押比我们好,收成好,环境自由。所以,想来想去,我只好向神请个假。我上摩押地去住一年,使生活富裕一点,好赶上最高水平,使钱财宽绰一点,住上楼房,骑上摩托,穿上高级衣料,使别人看见基督徒不比别人弱,好藉此荣耀神。我说你错了,不但路错,心更错,你忘记了你所事奉的是主,是受苦的主。弟兄姊妹!事奉神心里的态度很重要。你的心稍微一看环境,你不得不去摩押地寄居;

一看环境,你就要向神告假休息。神可能许可你告假往世界上去,但吃亏受损的是你自己啊!

所以我们一个事奉神的人,不能不谨慎你在神面前的心。我们事奉神原不是讨人的喜欢,也不是看环境的容易或困难,更不是看道路的宽广与狭窄,不是看生活是贫穷还是富足,不是看工作的果效大与小,而是为了遵行神的旨意。只要是神的旨意,即便把我饿死了,主啊!饿死我也愿意,但祢的名要受羞辱,所以祢不会叫我饿死的;只要祢叫我在伯利恒站住,受饥荒的不是我一个以利米勒,不是我一家人,而是以色列都在受饥荒。他们的命都不宝贵吗?只有我的命宝贵吗?我为什么往摩押地去呢?所以,叫我们看见什么是堕落,堕落就是看环境.为肉体安排,为自己的性命安排,到摩押地去寄居。

3、堕落的经过(1:1-5)

神的百姓,神的子民,神的儿女,在跟从神的时候,失败的光景是必然要遇见的。我们不能说:一个人事奉神,一生一世是青云直上的,是不走弯路的,是不经过幽谷的;而是有高有低、曲折复杂的。要爬上高山,要进入幽谷,要渡过江河,要踏上沙漠地,都会有好有坏的时候,在这种情况之下,就看我们的心志如何了。

神许可我们经历软弱。遭遇一些困苦、饥荒、干旱……目的是要熬炼我们的心志。一个被神使用的人,都是被神深深的熬炼,经过枯干、黑暗,经过软弱、失败,在家庭里面经过对付,在环境里面经过逼迫,人生当中经过凄凉、寂寞,各种痛苦。这些苦难并不是神要苦待我们,而是要藉着苦难使我们的心专诚的归向主,和主的关系更加密切。等我们会专诚的以主为可爱,以主为我们人生的中心时,神就通过我们把他的旨意表达出去。

同工们,我们事奉神。绝不能在环境里面去寻找道路,去寻找见证,真的见证是我们和神的关系亲密以后,去遵行神的旨意,神叫我怎样我就怎样,叫我站着我就不坐着,神叫饥荒很大,眼看要饿死了,大人、孩子没有吃饭,眼看到了绝境:“主啊!我是为祢的缘故,我不另生办法,今天祢不叫我到摩押地去,我就不去。若是我的一家人都饿死了,主啊!祢的名不能得荣耀。”可能也有人讥笑说:“以利米勒啊!你这么虔诚,这么敬畏神,听神的话,神都不顾念你吗?你的神在哪里呀?”你就可以说:“那不是我的责任。”

因为神没有叫我动,我就不动。其实我们真正遵行神旨意的话,神不但不会叫我们饿死,反而神给我们的是福上加福,恩上加恩。可惜我们没有这个心志。所以,以利米勒就失败,到摩押地去寄居,为自己找藉口,原谅自己。

以利米勒的意思就是“我的神是王”,或说:“我的家中有神”的意思。以利米勒的失败实在与他自己的名字不相称。既知道我所事奉的神是王、是基督,有权柄能管理一切,能当我们的家,能当教会的家,能当宇宙的家。我们一切的需要他能不知道吗?他能不管吗?他能不赐福吗?他能叫我饿着冻着吗?受着气而置之不理吗?只是我们像以利米勒一样不能相信神,名不能符实而失去祝福。

以利米勒既是“自己家中有神”,并且是掌管天地万有的神,他却离开神往摩押地去,因有一点的试炼、一点的不满足、一点的苦难、事情的不顺利、生活的不享受,就对神发生怀疑,自己想出办法,他的信心在哪里呢?

弟兄姊妹,你家中有神吗?你的里面有神吗?你的神是王,是基督吗?我们会异口同声的说:“是的。”既然是的,那为什么不在里面事奉神而作浪子呢?为什么不叫王坐在宝座上作基督呢?想去摩押地(世界)是危险的,已经去世界的那就更危险了,常住在世界里的那就不必再提了。求主怜悯我们,叫我们看见这一点光。

以利米勒的失败前面已经讲过,是因他遇着试探而软弱,以自己的神为不可靠的,就体贴自己的肉体而躲避患难。主要的因素是在他的里面,好像夏娃的失败一样,下摩押地是他失败的表露。他原来住在犹大地,犹大是“赞美”的意思。一个神的子民应该在不同的环境中,或逆或顺,或好或歹,或贫或富,都要会向神发出赞美的声音,因为神的百姓所遇见的一切都是神的安排。主说:“凡所行的,都不要发怨言,起争论(腓2:14)。”但他对神的试炼一不理解,就立即不会发出赞美而发出怨声来,何等的失败啊!以利米勒不但住在犹大,而且是住在犹大地的伯利恒,伯利恒是主耶稣的出生地(弥5:21),据考查也是大卫的出生地,真是伟大、自豪、有福啊!伯利恒是粮仓、是馒头地。在馒头地里他们遭遇了饥荒,可见他们的失败何等的深!神管教的手何等的重。神的百姓们不能省察自己,不会为自己祷告,不会为本国祷告,不肯认罪悔改,反而离开主的面,叫主何等的伤心啊!

犹大的伯利恒在迦南地,是流奶与蜜之地,是神给他的子民所预备的。神凭着应许,藉着摩西、约书亚把他们带到了迦南地,他们却不能承受,也不能立业。今日的你我蒙神的大恩大爱,得以住在主基督里(迦南地所预表的),要以以利米勒的失败作为教训,敲个警钟,不与世界联合,不求它的利益和平安,照着神所安排的,站稳在基督里的地位,去荣耀见证神,何等重要啊!

以利米勒的全家失败,由甘甜的人生进入苦恼的境界(拿俄米是甜的意思),一直走到病苦、虚弱的苦恼中(玛伦、基连是病苦、虚弱的意思),这个责任大部分是在以利米勒身上。一个人与主发生了问题,不但自己的下场可悲,更会导致全家或一批的人走向邪路,遭受莫大的亏损。家庭是如此,教会也是如此。你是教会的使者吗?你愿意主使用你吗?你要往哪里去?你要把教会带到哪个地步?应当深思,应当站稳立场,作好柱子,住在伯利恒,神会养活你的。使主的心得到满足。你的心也就满足了。

4、堕落的结果

“……剩下拿俄米没有丈夫,也没有儿子”。(得1,5)

这次以利米勒离开父家,到摩押地去寄居,赚了多少钱?发了多少大洋财?不但没有住上高楼大厦,没有穿上时髦衣服,没有生活富足,反而经上说,以利米勒死了……两个儿子也死了。剩下拿俄米没有丈夫,也没有儿子。即便是以利米勒发了财,一切都比原来好上十倍,他也是失败的,因为他走上与神背道的路,灵里与神不通了。也可以说,神不会叫他达到富丽堂皇的地步。

这是什么意思呢?就是说,他这一家再没有后代,他的生命再没有继续,他的灵性再没有前途了。不但本人没有前途,儿子也死掉了。也就是说,你再没有生命的发展,神也不会再使用你,你这一代不行,你下一代也不行;你自己不能传福音救灵魂,你下一代人也是如此的失败,因为你把他们带到邪路上去了。

自古以来,任何一个投埃及、靠世界、奔摩押的人,没有一个得胜的,都有不同程度的失败。亚伯拉罕下埃及几乎失掉妻子;雅各全家下埃及过了四百三十年的奴役生活;照样,以利米勒投奔摩押(下埃及)所落的下场更是可悲。除非神有特别的恩典,否则谁能胜过,谁能出来呢?愿神开启各人的眼睛,藉此作为我们的鉴戒。

二、恢复(得1:6-22)

1、复兴的途径

“她就与两个儿妇起身要从摩押地归回,因为她在摩押地,听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们”(1:6)

人总是软弱的,但神的救恩从人的软弱中显出他的刚强来,从人的失败中看出神的得胜来。所以当剩下拿俄米一个人的时候,神要从她身上显出他的救恩。故此,我们失败的时候不要灰心,即或环境困难,遭遇非常的事,使你抬不起头来,不要紧,神有他跟大的恩典,救恩总是从人的失败中显出荣耀来。

从另一方面看,一个人失败了,我们就丢弃他.或者把路走错了,我们就不理他。我们不应当这样,他若真是神的孩子,神所拣选的器皿,神不会丢弃他。我们相信,神的选召是没有后悔的,不过他不顺服神的旨意,走了弯路,浪费了光阴,虚度了年日,他自己受了亏损。按神的旨意看,神还要给他成全,还要把他复兴起来,还要使用他。经讨苦难熬炼以后才会认识自己的软弱,开始渴望恢复,开始羡慕伯利恒。当你自己走投无路的时候,神就施行奇妙的恩典,吸引你走上正路,神恩何等奇妙!

(1)回顾混于世界的痛苦

我们从以利米勒这方面说,他失败了,他完了。从拿俄米这方面说,她保留一个恢复的线索.还有恢复的希望。我们从1:6看见拿俄米复兴的动力,是听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮盒给他们。当她听见这个消息。听见这个见证,她里面被一唤醒了。

拿俄米说:“我为什么到这个地步呢?我的丈夫死了,儿子也死了,我的一切指望全被神拿去,我在摩押地还等候什么呢?我是犹太人,是神的选民,难道也死在这外邦地方吗?”她不能不回想,以利米勒啊!你走错了路,神拿去了你的生命。玛伦、基连啊!你们不听我的话,娶了摩押女子,与外邦女子结婚得罪了神,神惩罚你们,你们也死了。神啊!赦免我们家庭的罪孽吧!赦免我丈夫的罪孽吧!赦免我儿子的罪孽吧!求祢不要把我也毁灭掉。虽然我没有了生命的继续,失去了下一代,我的人生没有了指望,但我还有个心愿向着祢。当初我到摩押来,我不是主动者,我是作妻子的,要听丈夫的话,要听儿子的话,是他们把我带来的,我的心并不甘心。我也明白我是神的选民,不应该在摩押地方求平安求利益,到现在我已失去一切的依靠,我当怎么办呢?

在这个心情之下,忽然有个消息传来了:“你的本家、本国,犹大伯利恒地方有了好收成,神又顾念保守你们。”拿俄米听见这个消息,心像刀刺一样。“主啊!我们失败了,祢并不叫祢的百姓饿死,祢还眷顾祢的百姓,给他们粮食吃,我在这里还等待什么呢?主啊!我就永远被列在祢百姓之外吗?我能永远在外边漂流寄居吗?主啊!现在我不愿意在这里住下去,我是祢的百姓,愿意回到伯利恒去,我不是摩押人,我不属世界,我属神。若继续在摩押生活,里面不自由,不舒服。”拿俄米里面的斗争非常激烈。

一个基督徒,叫你到世界里面去,你能甘心住下去吗?若你里面真有生命的话,你不能和他们安然自在的混下去,你不能和他们同流合污,做神不喜欢的事情,因为你是神的孩子。

我认识一个老弟兄,一九五三年蒙恩得救,非常爱主。后来生活有了困难,环境有了风波,受不了折磨,就冷淡了,干脆进入世界,什么事都做起来。从外面看真不像一个基督徒,不能彰显基督一点香气。一直在世界里混了三十年,到临终之时,神把他复兴起来。这时我问他:“那些年你和世界相混时,你心里是什么滋味呢?是不是把神忘掉了?”他说:“弟兄啊,我说句老实话,我和他们一起看电影,外面也看也说,里面有说不出的难过。有时和他们吃吃喝喝,吃完以后,里面有说不出的空虚感觉。不由的自己对自己说,我为什么到了这个地步?但我一看环境,我又胜不过。我又知道我是神的孩子。后来我也灰心丧气,认为我这个样子,神也不会要我。神啊,我不再思想祢了。可是不行,哪有作儿女的说,我没有父母呢?这是不可能的。”

环境压迫他,引诱他,缠绕他,外面虽不能把神彰显出去,由于有神的生命种子在他里面,他不得不说:“主啊!我是祢的孩子。”我说:“你为什么不能复兴起来呢?”他说:“不能胜过环境,我若说出我的信仰,我的利益要失去,我的名誉要消没,我的前途要黑暗了。现在叫我看见,我要名誉,却没有得着名誉;我想要利益,也没有得着利益;我想要好处,更没有得着好处。我才从心里说,我离开神真可怜哪!就这样才复兴起来。虽然现在很热心,三十年的光阴收不回来了,得罪神的地方无法弥补,蝗虫吃掉的年日怎么偿还呢?”这位老弟兄快七十岁了,在北风呼呼、雪花飘飘的时候也要去传福音,晚上无住处,就在野地打鱼的小草棚里面蜷伏了半夜。他说:“主啊,我应当冻,冻冻我这个老肉体吧!我太对不起祢了!”我说:“你再冻损失也收不回来了。”

一个人若没有主的生命,到世界里面去他没有感觉。真正重生有神生命的基督徒,在犯罪作恶和世人相混的时候,你不能没有感觉,这个感觉催促你赶快起来,立即回转,起身往伯利恒去。

(2)听见神的声音

当一个人是认识自己失败又无依无靠的时候。才会听神的声音,才能听懂神的声音。因在摩押地,一切人的声音都不能安慰他的心、不能解决他的难题。所以,一个人得复兴要会听,听见神的祝福、听见神的使用、听见神的恩待。你不会听的话,就很难复兴。光听人的声音、世上的声音,听听你会害怕,你会羡慕,甚至会心硬起来,和世人搅和在一起。你不会听神的声音,怎能得复兴呢?神已经眷顾他的百姓,伯利恒的粮食丰收了,你听见没有?神是天天在眷顾,时时在祝福。他不叫一个有心事奉神的人没有粮食吃,吃了这顿没有那顿的;主更不愿意让他的孩子贫穷的过不下去,没有一件衣服穿。关键的问题是你会不会听,还有世上的依靠没有?身还寄居在摩押地吗?

主说:“凡有耳的,就应当听。”神很注意听,一个人灵性怎么长进,道路怎么能够走上去,事奉怎么能够事奉得好,是看你会不会听,人是喜欢说,不喜欢听,说起来也很有道理,话语很长,但叫他安静的听却不愿意了,所以灵性起不来,道路走不上去。一个学生的成绩好,最主要的原因是他会听,老师讲课,听出窍门了,不东张西望,专心致志。在神面前我们也是如此。

我们灵性的复兴、转机、长进.都在乎会听见神的声音。主耶稣说:“死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了(约5:25)。”(从坟墓里出来)。我们被坟墓困住了,终日过一个坟墓的生活,满了臭气。周围有臭气,我们也发臭气,真是痛苦的很!家庭像坟墓一样,工作像坟墓一样,世界如坟墓一样,整天和死人相处,何等痛苦!因为没有听见神儿子的声音。若是听见这声音,就能把你从坟墓里带出来,你就活了。

并不是家庭不同心,同工不同心,环境不好都是神安排的,为要造就你,为叫你学习忍耐,学习谦卑,学习信靠神。你一听见神的声音,就懂得了神的心意,里面就不再因此苦恼,坟墓就变成活的了。否则,你只好躺在坟墓里,一直得不着生气。我们所以不得胜,是我们里面不会听神眷顾的声音。神有时在对付我们,造就我们,我们以为是神苦待我们,却不知道那是神恩待我们。焉有儿子不受管教的呢?若不受管教就是私子了,经过苦难磨炼以后,才能结出平安的果子。

真正传道事奉神的人,并不是光凭着知识(也不是不要知识)来牧养教会,若生命没有受过造就、对付,没有被圣灵开启过心窍,灵里面没有看见,漆黑一团,那就不能牧养教会,就不能传生命的道。也不能带领人的灵魂脱离死亡,进入永生。所以,我们里面要常常被神的话语来造就,开启心窍。神的话语并不是光从传道人口中出来,也不是光从文字圣经里告诉我们。而是从生活里面,工作里面,当你和人接触来往的时候,随时随地向你发出声音,看你会不会听。

恐怕那个人在称赞你、你很高兴,就高傲起来;或者听见有人批评毁谤你,你就灰心丧气跌倒下来,甚至内心想报复两下;或者听见某个人威吓你,你就害怕胆怯,不敢传道聚会了。这样光听人的声音、不能给你带来益处。

求神叫我们听见他眷顾我们的声音,我们就有了正确的认识。当逼迫来临时:“主啊,祢用逼迫来眷顾我。”当人反对你的时候,就会说:“主啊,祢用反对来眷顾我。”人的毁谤,人的攻击,人的遥言,你听见以后就能说:“感谢赞美主!祢用这些东西来眷顾我。”这样,你要更谦卑、更谨慎、更圣洁、更忠心、更信靠、更蒙恩典了。你就能把神的儿子见证出去。你就不愿意在摩押地住了,因为你听见神眷顾他的百姓了。

若是你光看见周围的弟兄姊妹蒙了怜恤,得了眷顾,可惜你没有听见神的声音,你就不能蒙神的眷顾。可能他没有你强,没有你好,没有你属灵,没有你奉献得多,你心里光看这一方面,没有看见神的手,没有听见神的声音,所以你就不能得复兴。因为你光看没有听。

拿俄米得复兴的秘诀是:她听见了神眷顾他的百姓,赐粮食

给他们.她里面才苏醒了。若拿俄米在摩押地成了大财主,可能摩押人也不喜欢她,还要抵触她、嫉恨她,背后还要陷害她,因为她不是本国的人。一个外国人在我国发财那还能行?像罗得在所多玛发了财,想当官哪能行,不能听你的话,要把你房子挤破。

因为我们是神的孩子,在外邦人中间你不能享受、兴盛,你想通达,撒旦要攻击你。不允迕你。你还有这个野心吗?启示录第二、三章,七个教会里面都是说:“凡有耳的,就应当听。”并且这句话都是放在最后,意思是说:很重要!这个道理,这个教训,这个经历,这个启示何等重要!你会听就能把爱心复兴起来;你会听就能像士每拿教会,一样至死忠心;你会听就不会像别迦摩教会那样受引诱,就不会与政治联合,不会追求虚浮名利;你会听就能多行善事,不允许淫荡在教会里存在;你会听就不会随从死的宗教仪式而活起来;你会听就能像非拉铁非教会一样彼此相爱,神就给你一个敞开的门;你会听就能和主同赴筵席,同掌王权。教会的复活在乎会听,信徒的复兴在乎会听,蒙神的祝福在乎会听。求神开我们的耳朵会听神的声音。

彼得是一个不喜欢听的人,而喜爱多说话。在登山变像的时候他就说:“主啊,我们在这里真好!祢若愿意,我就在这里搭三座棚:一座为祢,一座为摩西,一座为以利亚(太17:4)。”我不下山了。彼得很有本事,很有热心,很有爱心,很愿意牺牲,自己不住也要给主耶稣和摩西、以利亚搭棚子,不是很应该吗?正在兴高采烈之时,上面有声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听他。”主没有责备彼得搭棚子不好:“你搭棚子可以,不过是你自己的意思,不是我叫你搭棚子,你若搭的话,就把神的旨意破坏了。”摩西和以利亚不能和主平等,律法和先知是为主效力,是为主作见证的。若这样一搭棚的话,摩西和以利亚就与主平等了。主还是基督吗?福音如何传法呢?主就不是独一无二的救主了,福音也要改变,那还行吗?主说:“你安静听吧!不要用自己的办法。主不怕夜露滴湿,旷野的风不能把主吹得感冒,他是神的儿子,不需要你用自己的办法保护耶稣,照顾耶稣,只需要你会听他。

在旧约律法里有一个条例,一个奴仆在主人家里住,满了六年后还不愿意走,继续服事下去,就需要把奴仆拉到门口,在门框上用锥子把耳朵穿通,从此以后,你就是这家里的人了。因为他能听主人的话,可以永远和主人生活在一起了(参申15:12-18),在门框上把耳朵穿通是什么意思呢?主的话真奥妙啊,为什么不在屋子里穿呢?因为人喜爱听门口的话,路边的话,流言蜚语,真话却不喜欢听。像小孩子一样,不爱听父母的话,却喜欢听亲戚朋友的话。一个人在门口最容易听外邦人的话,世界上的话。这样,在门框上把耳朵一穿通,从此,这大门是我们和世界隔开的地方,再不能听外边的声音,专门听主人的声音。我是主人的人了,这样才配作贴心的仆人,并把仆人的身份改变过来,成为主家里的人了,所以我们必须要会听。

(3)起身往伯利恒去

因拿俄米听见神眷顾自己的百姓,就立志不在摩押地住,就开始起身踏上复兴的道路。一个人听见了神的声音,就该起来往前走,该悔改的就悔改,该放下的就放下来,该追求的就追求,才有复兴的希望,才是真的懊悔,才能起来往父那里去。

一个人灵性软弱、失败,不蒙神祝福的原因,是因为你像浪子一样,得罪了天,又得罪了父母,你和神的关系,和人的关系都出了问题,发生了矛盾。不听父母的话,就等于不听神的话。你和神出了问题,你和神有隔膜,发生了冲突,相应你和人之间也不会和睦。因为基督是我们人生的中心、生活的中心、教会的中心。所以说,一个起来的人,应首先认识到我和主出了问题,不是弟兄责备我,不是姊妹批评我,不是别人骄傲嫉妒我,而是“主啊,我和祢的关系没有搞好。我若和祢没有问题的话,让全世界都嫉妒我,我里面也不难过,也不能拦阻我的工作,因为是祢叫我做的,谁也不能拦阻祢”。

我们若发现工作有难处,道路走不上去,生活过得不属灵,不得胜,什么原因呢?我们不要从人方面去找解决,首先俯下来省察我们和神的关系是否亲密。在天地宇宙之间,我们和人根本没有关系,只有我和主,主和我.再没有第三者了。

当我们和主的关系恢复以后,我们就不怕丢脸,就不怕认罪不好意思。“主啊,我是祢悖逆的孩子,我是罪魁,是祢把我救出来了,我没有任何理由好讲,不能埋怨弟兄,不能埋怨姊妹,不能埋怨别人,这是我的错啊!主啊,我真对不起祢!”若肯这样把自己倒空,我们的环境要起变化,和弟兄姊妹之间的关系也要变化,说:“弟兄,我对不起你;姊妹,我对不起你,是怨我不是怨你,不是你得罪我,是我和神的交通疏远了。”这样,他就是钢铁的心,能不软下来吗?这样一来,不知不觉你被复兴,弟兄姊妹也被带起来,教会复兴了,一同回到伯利恒敬拜神。

2、复兴的难处(得1:7-14)

(1)客观的难处

这段圣经叫我们看见,在走复兴道路的前夕,所遇见的难处和考验会临到他们。当拿俄米听见神眷顾自己的百姓,给他们粮食吃的时候,她定意起来,走复兴的道路,回到本国去。但在这里发生一个难处,就是她出来的时候是丈夫带着她出来的,还有儿子作依靠,可是丈夫死了,儿子也死了,只剩下拿俄米孤苦伶仃的一个人,回去怎么见人?

另外,在他丈夫死了以后,两个儿子渐渐长大,要娶妻成家,她应该打发儿子回本国去,娶以色列国的女子为妻,更要像亚伯拉罕一样,打发仆人到本国去找个女子作儿妇,成立家室,保守自己的血统,不和外邦人掺杂,这是最起码的道理。但拿俄米在这方面没有力量走神的道路,就任凭儿子们和外邦人结婚,在摩押地去找一个对象,成亲立家。若神不爱他们,不顾念他们,让他们在摩押地生下一个儿子来,拿俄米真的回不去伯利恒了,因为他们与外邦人混杂了血统。混杂血统的人是不能入耶和华会的。我们从《尼希米记》、《以斯拉记》看见,一个神的子民娶外邦女子,就要被赶出耶和华的会,不能事奉神,神的律法是不允许的。从表面上看是神管教了拿俄米,夺去了她的丈夫、孩子,多么凄凉!从灵里看,是神在保守拿俄米,并蒙神的大恩典,不失去神百姓的身份,不失去神的产业。所以拿去她的丈夫和儿子,让她好回到以色列地去,继承以色列的产业。

真是感谢主!从失败里面看见神的恩典,也可以说,神特别的恩典是在我们失败当中给我们的(不要误解,不是鼓励大家要失败)。当我们失败以后,神会怜悯我们。就像小孩子,不听父母的话,东跑西跑,不注意跌倒了,虽然衣服脏了,妈妈却把他抱起来,他就尝到妈妈怀抱爱的滋味。现在的拿俄米也像这种光景一样。

神虽然顾念了拿俄米,但摆在她面前的两个媳妇,不能不使她有个思虑:我当怎么办?按血统讲,她们已经是我家里的人,应该和我一同回我本国去;但照律法讲,是不能回去的,因她们是摩押人,她们的子孙虽过十代也不能入耶和华的会。这怎不使拿俄米为难呢?

(2)诚恳的爱引出两种后果

拿俄米面临着实际的困难,经过了内心的交战,就劝导两个儿妇说:“我是以色列人,我是犹大人,我是伯利恒人,现在我要回本国去,重新回到神的子民那里去。但你们是摩押人,虽然你们是我家里的人了,因我儿子死去,你们和我只有律法的关系,没有夫妻的关系了。所以,我要回本国去,是不能把你们带去的,你们回家去吧,各人回到娘家去。你们年纪很轻,又没有孩子,还可以重新结婚,成立家室,愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人和我一样。”

拿俄米这样嘱咐两个儿媳妇,从恩情上讲是道义,是合乎情理的。她不能说:“你们是我家里的人,你们得跟我走,守一辈子寡也得走。”反而拿俄米只把爱带给两个媳妇,这个爱对于两个媳妲是严重的考验。就是说:你要得神的恩典呢?还是要落在神的咒诅之下呢?这是关键时刻。要注意,出于神的真实的爱心是没有强制性的。

拿俄米的话非常恳切,三次说:“我女儿们哪!你们回去吧!”拿俄米诚诚恳恳的眷念她们肉身的好处,体贴她们肉体的前途,顾惜她们情感的益处,把她们拒绝掉,让她们回去。在这个世界当中,路分为两条,人分为两个。这两条路,两个人,前途大有区别。

大媳妇叫俄珥巴,先是说:婆婆啊,你待我们太好了,我们不能离开你,我们一同回你本国去吧。俄珥巴是从情感上体会到拿俄米的好,从内心里并没有领会拿俄米为什么好。在表面上蒙了神的恩典,这很不错;但内心里却没有和主发生生命的关系,并没有诚恳和主交通的关系,所以在遇到考验的时候,刚开始是很坚定,但经过一次、二次、三次以后,她的心动摇了。她可以说拿俄米很诚恳,很有爱心,不带我去,为了我的前途,我的好处,我应当听婆婆的劝勉,所以就和拿俄米告别了。从感情上说,她舍不得拿俄米,抱着婆婆的颈项痛痛哭了一场才走。她可能想:拿俄米真不错,真是爱我啊!不是我自己要离开婆婆的,而是婆婆让我去的,她是为要照顾我,为使我有前途。我还很年轻,可以随意挑选。我若到伯利恒,我是摩押人,要再找一个丈夫那是不可能的,犹太人是不顾我们的,他们的律法是不允许我们和他们在一起成为夫妇关系的,那我一辈子就要熬寡受难,一生的前途就要丧尽了。这样一想的时候,就索性说,既然婆婆讲了出来,这样辞别我,婆婆会理解我的心情,并不是我不义,并不是我不贞,而是应当接受婆婆的爱心。从表面看,俄珥巴是何等的通情达理,合情合理,但从灵里面看,俄珥巴永远和神失去了关系。可惜啊!就在这关键时刻,一步的关系,一个意念的问题,若能转过来的话,她的人生是何等的荣耀,何等的美丽,何等的伟大。由于俄珥巴这一步没有转过来,倾向与神背叛,她就永远落下去,不是神的子民,与神没有份了。

今天神对他的儿女们,常常有这样的考验。若是一个神的孩子一生当中没有患难,没有逼迫,没有一次的实验,那是不可能的。圣经中没有这样的道理,主耶稣没有这个脚踪,先知、使徒也没有这个脚踪。只有经过试炼、试探,才能使灵性丰富起来。跟从耶稣并不在乎物质丰富。也不在乎世上的名誉、地位如何,而在于从心里面认识神,生命是否和主联合起来。只有被主吸引,全心爱主,与主合而为一,才能荣耀神,才能见证神。

但是,很多基督徒,他们求外面的、感情的、肉体的、今生的好处,只看见今生,没有看见永生,没有看见天国、天家的荣耀,只在肉身里面祷告说:“主啊!祢可不能叫我肉身苦下去,祢要祝福我,我是信靠祢的,祢可不能叫我不蒙祝福。”弟兄们,这样一个一直在肉体中打算、为今生、随世俗安排的基督徒,你会看到,都要落到非常悲惨的地步,何等可惜。

俄珥巴经不起考验,要和婆婆亲嘴离别,回她本国去,不愿跟随拿俄米向伯利恒前行。但是她又爱惜情面,不好意思把内心的东西暴露出来,一看路得不动,她也不好意思。这就是以属灵的舆论来左右自己的方向,这种思想是不可靠的。

同工们,我们要从属灵的舆论里面脱离出来。我们要跟从主,不管舆论怎么样,不管人对你的理解怎么样,批判怎么样,论断怎么样,要坚定心志,你的路才能走上去。不然的话,各种舆论一来,就要把你压倒。若是不好的舆论,那就更苦恼灰心,里面还会有许多泡沫发出来说:“我这么热心,这么奔跑,这么爱主,别人还不谅解我,还误会我,说我目的不正,守道不好,存心不良,我还为主跑什么呢?干脆向主辞职休息吧!或者进山修养,或者闭门不出。因为在这种情况之下,我还怎么讲道呢?这里不欢迎我,那里不接待我,把我当作舆论的工具毁谤我,不让我传福音,不叫我讲道,我还有出路吗?这样一思想,就再也站不住了。

俄珥巴也是这种情况,前思后想,还是回娘家吧!我跟着拿俄米没有什么希望,前途暗淡无光,寂寞孤单,上不上,下不下,想回娘家又回不来,住在犹大又住不下去,那我就到了死地,不如现在就定下心意。所以,就抱着婆婆痛痛哭一场说:“拿俄米啊,我还是爱你啊!我是你的好儿媳,你也能谅解我,不过我不能跟你去,再会吧,永别了。”

从外面看,俄珥巴很爱拿俄米,很爱神;从内心里面说:“主啊,我是跟不上去了,因为这路太难,我这么为祢牺牲,为祢奉献,这样顺服祢,爱弟兄,爱姊妹,他们不但不相信我,还有许多坏的舆论临到我,毁谤我,攻击我,还误会我。主啊!那我还事奉什么呢?”就在神面前痛痛哭一场说:“主啊!不是我不发热心,而是我热不起来了,不是我不背十字架,而是我背不动啊!”所以,就把目标转过来,去寻找一个容易走的道路,宽阔的道路。但是这一来,你就离开了神的地步,失去见证,失去托付,失去能力,失去神的祝福和保守,什么都没有了,因为心思像俄珥巴一样,摆在肉体上面。惟有路得前后不离的跟着拿俄米。

(3)信心的熬炼——三次叫儿妇回娘家的试验

一个跟从神的人要经得起神试验,神的试验一般来说从这三方面进行的。现在我们就从拿俄米三次用爱心规劝两个儿妇回娘家的事,谈谈神对她们信心的熬炼。

A、肉体方面的考验(1:8-10)

拿俄米对两个儿妇说:“……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”于是,拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭,说:“不然,我们必与你一同回你本国去。”

神首先要从肉体方面试验她们,让她们到新夫家里去,享受新家庭的生活,愿神大大的祝福她们。因为你的善行,你的热心是很好的。神说:我也知道,但是这个热心没有经过试验是不好的,因为她们在拿俄米家中没有受过委屈,没有受过虐待,丈夫可能很爱她,拿俄米可能很热心款待她。因为以色列人品格高尚,心胸宽大,满有爱心,家庭中是不会相互虐待的。所以,俄珥巴在肉体里面认识了主,和主有了关系,只求世上的福分,肉身的福分,感情上的安慰,而里面并不领会拿俄米的心情,不懂得什么叫作拿俄米,不晓得拿俄米的道路是往哪里走。光是为了到伯利恒得粮吗?去凑合丰收年吗?问题不在那里。

一个侍奉神的人,你的跟从只在肉体方面、物质方面,有一天你要跟不上去,你必要和婆婆拿俄米离别,你必不听圣灵的话,不听主的引导,你要求你的舒服、享受,堕己意而定自己的道路。今天我们看见不少青年弟兄姊妹,在肉身问题上始终对付不好,刚蒙恩的时候真热心,宁愿舍下一切为主奔跑,为主牺牲,可是在关键问题临到的时候,却跟不上去了,目的要求主给安排一个好的配偶来帮助我,这样一同事奉主,多好啊!但是这种祷告不一定蒙应允。

正如有一个小姊妹,很热心爱主,叫主给她预备一个好的配偶,条件长得美貌一点,文化程度高一点,能讲道,灵性好,对人、对事、对物的辨别能力强,家庭还得有新式装备等。这样的条件神是不会答应的,因为在神的旨意中,属灵与属世是还能掺杂的,世界和神是水火不相容的,基督和撒旦有什么相干呢?光明和黑暗是不相通的。

所以,我们跟从主的时候,不管是老年、中年、青年,都应该把肉身的一切放在旁边,跟随主的道路就是苦路,就是贫路。怕吃苦,怕受穷吗?若怕穷不作传道人,怕苦也不能作传道人。因为我们的主在世上没有过一天好的日子,一天没有享受过,连一个安歇的地方也没有,不如飞鸟,不如狐狸,我们能比主好一点吗?若这个认不清楚,有一天考验临到了,你会里面动摇,要离开主回娘家去。主耶稣在试探山上受魔鬼第一个试探,就是肚子饿了,那试探人的进前来说:祢若是神的儿子,可以吩咐这石头变成饼,因为祢现在饿着肚子,怎能祷告事奉神呢?要担负神的工作,不能把肉体饿坏了。祢是神的儿子,不错,圣灵已经为祢证明,祢从水中一上来,天为祢开了,圣灵如鸽子落在祢头上,还有声音说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”神的儿子有权柄,也不是妄用,因为要保守祢的身体嘛!把身体养好,作好神的儿子,好完成神的救赎计划么!祢就有权柄把石头变成饼,来解决祢的困难么!

主说:经上记着说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”为肉身,为肚腹也得作一点,人人都需要吃饭,各人都需要穿衣服,但在神旨意里面却不靠这一切,不指望这一切,人活着不是靠食物,乃是靠遵行神的话。今天我站在试探山上,我思考我人生的问题,我要承担神对我的托付,要胜过撒旦的引诱,胜过人的软弱。或者说胜过物质这一关,胜过肉体这一关,胜过肚腹这一关。我宁肯要神的话,不为肉体考虑。我饿,神知道,这个饿不是神叫我饿的,而是我甘心乐意来饿的;若不是这个饿,我就胜不过物质的引诱。

主认定得很清楚,所以他能够用神的话斥责撒旦,胜过试探。

我们跟从主,事奉主,如果你胜不过物质这一关,你想使灵性达到美好的地步,活出真的见证,有权柄的话从你口中说出来,恐怕不大可能。你若讲道,恐怕只有理而没有道,你若传福音,只有人的活动而没有神儿子的声音,叫人听起来只有福气的声音,“信耶稣不生病,信耶稣发财,信耶稣平安快乐,信耶稣可以凡事通达”等等。这个声音不能救人,只有神儿子的声音才能救人。是生命的声音,不是为了物质的需要,不是为了肚腹的难处,真的福音是神儿子的声音,是从十字架上来的,要救人,要赦免人的罪,要在十字架面前低头悔改,谦卑认罪,才能得着真福气。如果你不经过这个考验,这一仗你没有得胜,你怎么讲十字架的福音呢?怎能把生命的福音讲出去呢?那就不是神儿子的声音了,恐怕是道德家的声音,理论家的声音,甚至是革命家的声音,那不叫福音,那个声音不能救人。

再回来看,俄珥巴这一关没有得胜,以后就更不能得胜了。她和路得虽然都是放声大哭,但所落的泪却有区别。俄珥巴是为肉体,为情感的缘故而哭,路得却是为生命的需要,道路的拣选而伤心。一个顾念肉体,一个是思想神;一个是失败,一个是得胜。这都是内心的动态,表面上都愿意跟随拿俄米。所以,一个真正跟从主到底的人,物质肉体是第一个考验。

B、情感的考验——魂的对付(1:11-12)

当俄珥巴和路得不愿意离开拿俄米,就痛哭起来说:“不然,我们必与你一同回你本国去。”她们也懂得以色列国是蒙神祝福的,犹大人是神的选民。但是拿俄米又说:“我女儿们哪!回去吧!为何要跟着我去呢?我还能生子作你们的丈夫吗?”

这第二步的考验又临到了,拿俄米说:“你们应该考虑,你们跟从我以后有什么希望,我不是你们的丈夫啊!我还能生儿子作你们的丈夫吗?你们还是年青的女子,你们的人生若没有依靠,谁能安慰你们呢?丈夫是你们的安慰,是你们的保障,是你们的依靠,你跟着我有什么意思呢?我是你们的丈夫吗?不是的,我是一个孤独无靠的寡妇,回去吧!不要跟从我。”

拿俄米的话激动了她们的感情,她们不得不考虑,我跟拿俄米回去的话,不就一辈子当寡妇了吗?在犹大地不可能再找一个丈夫,就是想找一个犹大人,人家也不会同意的,因为我们是摩押人。这一下打动了她们的感情,魂的里面受到了刺激,又来一次严重的考验。一个跟从主、踏上复兴道路的人。一个跟从神计划的人,魂里面若不受对付,是跟不上去的。

同工们!你们里面有丈夫没有?爱慕不爱慕有个丈夫?在世上我这个人太没有荣耀,太没有权势。一说我是信耶稣的,人家就看不起我;若说我是传道的,甚至连弟兄姊妹也会误会我。但是我们应当说:“主啊!除祢是我的丈夫以外,我在世上没有第二个丈夫,祢是我的依靠,祢是我的夸耀,祢是我的安慰,祢是我的权势。”只要有这个心志,祢就能胜过第二步的考验。

感情的考验还不仅在这一方面,特别是很多弟兄姊妹,事奉神的人都失败倒下去的时候,你的思想中会不会起波动,能不能还继续走道路。同工、弟兄姊妹都起来对付你的时候,你是否能站立得住,是不是会得胜的说:“主啊!祢是我的依靠,我只要有祢就能进入国度。”这个对付比外邦人的对付还难胜过。

如果是外邦人骂我们一顿,我们就会笑一笑说:“主啊!我真是不配啊!为祢的缘故人在骂我。”倘若为聚会讲道的缘故坐了监,我们就很欢喜的说:“主啊!我能为祢坐监,真是有福气,挨顿骂,罚了款也是很高兴。”

今天有同工、有弟兄姊妹起来毁谤你,羞辱你,把你的名誉毁坏,把你的工作破坏,你就认为:这太难了!我这样忠心事奉主,还受到同工们的攻击,断掉了前面的路,那我的事奉怎能达上去呢?所以,里面一胜不过“魂”的考验,就失败,就灰心丧气,以致爬不起来,因为同工不理解我。若是一般的弟兄姊妹不理解我,我还可以原谅,就是这些道理比我强、灵性比我高,又是非常亲近的同工不理解我,那我还受得了吗?许多传道的工人就在这个考验之下倒下去了。

一个真正跟从主、配合神计划的人,必须要胜过魂里面的考验。我们在人中间没有丈夫,在人中间没有爱慕、没有安慰、没有依靠、没有夸耀了。主啊!羞辱也好,荣耀也好,恶名也好,美名也好,只有一个心志,我要事奉祢。我讲道有人听,神祝福,有神同在,感谢赞美主!我传福音没有人听,也没有人接受,我里面也不灰心,因为我是奉祢的名来说话的。祢叫我讲一句,我就讲一句;祢叫我讲一篇,我就讲一篇,讲完以后,效果如何,我不管了,我是奉祢的名说的。这是先知的教训,先知的态度。

什么是先知呢?他不讨人的喜欢,不怕人的反对,只把从神得的启示传讲出去。像耶利米一样,传讲了神的话,人定他为叛国贼、假先知,反对他,打他,下在牢狱里、枯井中,他都不管。有冤屈就向主说:“主啊!我不再奉祢的名说预言了,我一说预言,他们就攻击我。”但是一有这个意念,里面的争战更加厉害:主啊!我若不说预言,我里面像火烧一样。让他们攻击我把!随意毁谤我吧!就是杀了我,我也奉祢的名说预言,因为我是祢的仆人,我宁愿叫祢的话今天烧我的心,不叫祢的话烧我的灵魂。

耶利米是忠心的先知,人虽然过去了,话却没有过去。人可以逼迫他,人可以不信他,人可以随便说他是假的,但一天天过下去,究竟谁是真的?谁是假的?在多次考验之下,证明了耶利米的话能够应验,不是治标不治本的,不是假医生,是真医生,是能够把病治好的。耶利米的话厉害得很,能使人心中的意念被神的话刺透而悔改归向神。

真正事奉的人、认识神的人,要听耶和华的话。因为里面能受感动,像刀刺着一样,能使人蒙恩典。这话有见证有能力。能经得起实践的考验,因为耶利米的魂经过了对付。

今天你要真正被神使用,应该勇敢的见证神的作为,不要怕人反对:不要怕有误解,要讲圣经上的话,不要讲人的话;不要讲感觉的话;人越反对,越证明你的话真实。当人都说你好的时候,你就有祸了。当你讲一句话人听起刺心得很,并且恨你,不愿听你的话,不听也得听,没有办法不听,这些话语是从神来的,能医治病。

当医生给病人开刀的时候,病人并不是很欢迎,当有疼痛时,认为医生这么狠心,甚至还要骂医生。但是医生说:“我是医生,你再骂我,也得把病根开掉。”等病好了以后,你会很高兴的说:“医生啊!我千谢你,万谢你,你的医术这么高啊!”医生说:“当我开刀时你还骂我呢!”你就会说:“那是我疼得没有办法了。”所以你要当个真医生,不要当个假医生,你要知道传道人是灵魂的医生啊!你真治病的话!不要怕得罪人,要打破这一关。

魔鬼把耶稣带到殿顶上面说:“祢可以跳下去,因为神要吩咐使者托住祢,使祢的脚不碰在石头上。”这是魂的试探。祢是神的儿子,怎么显明呢?祢可以从高处跳下来,还摔不死,这个神迹多好哪!别人就会议论说:祢这个人真神奇,能行这么大的神迹奇事,真了不起啊!好把祢高举起来。主耶稣说:“不可试探主你的神。”只是为了我自己的好处,我自己的名誉,我不这样作。

我们可以讲一些好听的话叫人欢迎我们,叫人同情我们,恩待我们,帮助我们。但是为了寻求神旨意的缘故,我不能讨人的好。人不帮助我不要紧,人不谅解我不要紧,我是奉主的名讲话。有这个心志,有这个精神,才能胜过魂的试探,才能大胆的讲:我不要丈夫,我要跟从拿俄米,我不是跟从丈夫的问题,我是认识了你的神,认识你的国。这样,路就走上去了。神要从这些人身上成全他的旨意,完成他的计划,这样的人才能推动时代往前进,给教会带来新的境界、新的亮光、新的事奉。

C、心灵的考验——灵的破碎(1:12-14)

拿俄米第三次真是破开心肠的把话讲出来了:你们回去吧!你们不回去跟着我,这是我的重担哪!我一个人回去了,我可以承认我和儿子的亏欠、错误和失败,他们因遇见特别遭遇而死在那边了。若带你们一同回去,别人就会说:拿俄米啊!你遭受这样的灾祸是“活该”,因为你们和外邦人结婚了。这个名誉拿俄米是受不了的。所以说:我女儿们哪!回去吧!我为你们的缘故甚是愁苦,虽然我很爱你们,你们也很爱我,但是你们不明白我的心,恐怕你们一去我就没有前途了。

这是灵里面的交战,是行神的旨意呢?还是体贴自己的意思呢?经过这灵里压榨之后,放弃了自己的名誉、地位,顺服了灵里的带领。

主在客西马尼园祷告,说:“主啊!倘若可行,求祢叫这杯离开我”。因为这太苦了,不但身体苦,他明白,一上十字架神要闭上眼睛不看他,天地黑暗,日月无光,百姓误会他,神也不愿意看他。因为他身上担当着人的罪,这个苦何等大啊!人如果离开神的话,那还了得,神向我隐藏,神也不管我,把我挂在十字架上面,天地中间叫人看见我的羞辱,我的痛苦。但是你要明白这是神的旨意,我必经过灵里面的压榨、灵里面的破碎、灵里面的剥夺,才能成全救恩,不然就胜不过掌死权的。若不胜过死,怎能打败魔鬼呢?若不上去,怎能胜过阴间的权势呢?总之,灵里不得胜的话,怎能胜过他呢?

灵里破碎这一关在拿俄米里面一步一步的深入,趋向于得胜;阴间这一步的功课——也在俄珥巴的里面,一步一步的起了变化,这个变不是向好的方向发展,而是越变越坏。并且还说,不是我自己愿意这样,而是我体恤婆婆。“婆婆啊!我不连累你,不让你受影响,不让你受毁谤,不让你受攻击,要不是这个原因,我不另找出路”。结果就离开了拿俄米,回到她本国,到她自己的神那里去了。

摩押的神是抵挡真神的,是被神咒诅的,俄珥巴和路得已经被玛伦、基连所娶,外邦女子进到神家里面来,婆婆这样爱她们,她们应当理解,懂得拿俄米的神是个什么样的神。是和她们摩押的神不一样,有区别的。单从知识上知道也该够丰富了,从拿俄米的爱也该触动她们的感情,认识拿俄米的神,并且又和拿俄米一同走了一段路程,到这关键的时刻,俄珥巴胜不过,又堕落下去了。

我们的主耶稣被魔鬼带到高山上的时候,魔鬼把万国和万国的荣华指给他看,说:“这是我通过一定的手段从亚当的手中骗过来的。权利在我手里,我能够管理这个世界,我有这个权柄可以随便待它,世界上的人我也可以随便待他们,他们是我的奴隶,我随便待他们是合法的。祢来是为了拯救这些人类,他们太痛苦,被疾病、贫穷、不公平、死亡等缠绕着。祢是有爱心、有怜悯的心,神打发祢来了,祢想藉着死、藉着十字架成全这个救恩,这路太难,现在我明白祢必要得胜,因此我先向祢投降,我愿意把这万国和万国的荣耀都交给祢,祢随便支配、随便改造,叫人没有疾病可以,叫人没有贫穷也可以,叫人彼此平等也可以。我当正职,祢当副职,好象是说:我当主席,祢当总理;我当国王,祢当首相,政权由祢执行好了,祢可以随便管理这个世界,使他们都有饭吃,都不生病,互相平等,没有不法的事情,这样,世界就太平了。祢何必上十字架呢?要上十字架的话,要受多么大的痛苦、大的羞辱、大的破碎。这路太难、太不容易、太愚笨,现在有个简单的办法,就是祢向我拜一拜就可以了,祢去执行祢的任务,完成任务以后就来到我跟前说:魔鬼啊!任务我完成了,世人不再害病,世上没有不平等的事情,没有贫穷了。这不就可以了吗?用这个方法救赎人类何等好呢?”我们想一下,魔鬼这个诡计是何等厉害啊!

感谢主!主耶稣看透了魔鬼的心,他不仅看透了魔鬼的诡计,更清楚自己的道路、工作,来到世界上的目的不是要改变外面的环境,不是叫人不贫穷,不害病,没有不公平,这个不是根本问题,根本问题是将人的生命改变过来。要改变生命的话,需要用生命改变生命,物质不能拯救生命,感情不能拯救生命,文化不能拯救生命,只有生命才能拯救生命。虽然十字架是苦得很,羞辱的很,但是十字架能把旧生命结束了,把新生命带出来。只有藉着十字架得拯救,藉着十字架得释放,才是真正蒙了恩典,才是真正摸着了真理,摸着了道路,摸着了荣耀,只有藉着十字架才能打败魔鬼,胜过恶者,使撒旦的诡计破产,救赎让划才能成功。

所以,主耶稣说:“当拜主你的神”。这是敬拜的问题,不是改变环境的问题。若不敬拜神,不认识神,环境改变得再好,也不能叫人真正不灭亡,更不能叫人真正得着幸福,到了最后还是要灭亡。主耶稣的这句话把魔鬼的诡计揭穿了:你想叫我敬拜你啊!错了!错了!当拜主你的神。你也是神所创造的,你犯了罪,有一天,你得到硫磺火湖里去。今天,我要先拯救人类,因为人是神所爱的,是有神的形像。把人从罪恶里拯救出来,从灭亡里拯救出来,给他们一个永远的生命,使他们永不灭亡,这个工作太伟大、太重要了。魔鬼啊,你的结局已经定了,要到硫磺火湖里去,因为你是罪恶的源头。

当人敬拜神的时候,才能认识魔鬼;一同敬拜神的时候,才懂得了为什么信耶稣,为什么跟从耶稣,为什么终身事奉神,这是敬拜的问题。“神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他(约4:24)。”撒玛利亚妇人说:你们说在耶路撒冷敬拜,我们说在撒玛利亚山上敬拜,你们是正统,我们是旁统,祢说哪个对呢?主耶稣说:“时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他(约4:23)。”真正拜父的,懂得敬拜的,认识神的人,与神发生关系的,必须用心灵和诚实拜他。不在耶路撒冷,也不在撒玛利亚山上,不是正统旁统的问题,而是看你的灵里面与主有联合没有。若你生命没有改变,灵没有复活过来,你在耶路撒冷敬拜也是枉然的,你在撒玛利亚敬拜也不能蒙神悦纳。

主耶稣来了,不是给人带来宗教、带来礼仪、带来道德,是要叫和神恢复了生命的关系,叫人跟从主,相信主,事奉主。就是使人与主恢复生命的关系,叫人从灵里面恢复与神的交通,服在神的权柄底下。这就是真的敬拜,真的事奉。

很多时候,为主工作看不见果效,神不同工,人不受感动,我们就灰心,是因为没有看见“当拜主你的神”。我见证神是我生命的需要,不是客观环境的需要;我祷告是生命的需要,我读圣经是生命的需要,我谦卑、忍耐、舍己,都是我生命的需要。我里面若不祷告就黑暗,若不读神的话语就饥饿,若不传福音,我里面就不得释放,因我是神的见证人;不是职分催着,工作催着,而是生命的需要,我不得不祷告,不得不传福音,不得不事奉主,不得不谦卑,不得不忍耐舍己。里面和神联系起来了,路才能走上去。

俄珥巴受不了身、魂、灵的试验、考验,到最后她与拿俄米亲嘴告别了:“婆婆啊,你是好,但你这路我跟不上去,我只好走我的道路了。”因为她和神之间只是感情的认识,没有生命的合一,当然一经试验就失败了,永远和神失去了关系,何等可惜!

当路得听见婆婆真的要催她回去,实在不愿意叫她们跟从她时,路得灵里的压力也实在很大,我当怎么办?我是跟从人吗?不是的,我是认定神的,是拿俄米所事奉的神。不管别人愿意不愿意跟从神,不管人都往世界里去,我要像迦勒、约书亚一样事奉耶和华。所以她得胜了,经上说“只是路得舍不得拿俄米”。(得1:14)

3、定意的跟从(1:15-18)

拿俄米说:“看哪,你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了,你也跟着你嫂子回去吧!”路得说:“不要催我回去不跟随你,你往哪里去,我也往那里去;你在哪里住宿,我也在那里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。你在哪里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你与我相离,不然,愿耶和华重重降罚与我。”拿俄米见路得定意要跟随自己去,就不再劝她了。

这一段是讲到路得跟从拿俄米的定意,她的定意跟从是这卷书的中心,若没有路得的定意跟从,恐怕神的计划要受到损失,或者要拖长时间。由于路得的定意跟从,神的计划按着时候向前推进了。相应,路得的定意跟从,也把俄珥巴灵里面的软弱显露出来。我们从一个定意跟从,一个失败软弱的对比,可以看见跟从神的目的是什么。

(1)破除摩押国的基抹神(1:15-16)

第十五节叫我们看见,俄珥巴的失败在哪里,她为什么失败,是单因外边的考验不能胜过吗?是不是因物质的缺乏,感情上的枯干,灵里面受到了压榨,而走不上道路呢?在这里一语道破了她的内心,她所以胜不过肉体、情感、心灵的考验,并不是因为她软弱,也不是她无力量,因为她里面并不是专爱神啊!她里面有个国,有个神。从外边看她很爱拿俄米,佩服拿俄米的信仰,承认摩押人的信仰不如以色列人的信仰,也承认耶和华是真神,她的“基抹”神是假神。在理论上面她有认识,在感情上面也有点认识,但在灵的深处并没有真的看见,在试探的关键时刻,她就不得不倾向她的国,不得不爱慕她的神。所以她道路走不上去的根本原因,是她里面有个摩押的国,有个基抹的神。

摩押的国是被神革除的,是求地上福分的,是得物质享受的,是与神直接相对峙的。他们的神基抹让他们发大财,让他们致富,让他们得着世上一切的好处,摩押人拜神的目的就在这里。一个不认识真神的人,他的信仰的中心是为今生肉体得好处,为了肚腹,为了物质,为了财产,为了名誉,为了地位,为了今生通达。

一个跟从神的人,若摩押的国权没有被神打破,这个偶像没有被神拿出来,有一天考验临到你,你就要向魔鬼下拜,你要说,我真是受不了啦!我用神儿子的权柄把石头变成饼吧!在工作的引诱之下,在成绩的拥护之下,你要从殿顶上跳下来,要彰显自己的名誉,叫人认识你是一个了不起的属灵人。并且你还会认为说,真正要事奉神,在人面前不能没有权柄、没有荣耀,不能没有地位。不能没有财富。弟兄们,假若有这个心思,你和神之间的关系就渐渐疏远,没有真的敬拜,没有真正的交通了。你还能传出生命的信息吗?还能使十字架在人心里面扎下根吗?还能拯救罪人吗?还能见证全部真理吗?还能带人进入国度吗?不可能了。

从这里我们看见,俄珥巴的失败不是偶然的,并不是一时造成的。在她跟从拿俄米开始,就没有把摩押国赶出去,没有把摩押的神扔掉,所以,在考验面前必要暴露自己的软弱。故此,一个跟从主的人,他的失败或得胜,首先要看他的起点对不对。俄珥巴跟从拿俄米,拿俄米只不过是个人,是一个失败的基督徒。俄珥巴没有看见拿俄米的神,她没有思想拿俄米为什么要起来回伯利恒去,只想到神祝福了伯利恒,有了粮食吃,从前是遇见了饥荒,今天又成了粮仓,回伯利恒去可以不饿着,可以享受,却不想拿俄米是思想神的国和自己所敬拜的真神。摩押国是被神咒诅的,是要灭亡的,是要被一块充满天下的石头砸得粉碎的,是虚空的。正如所罗门所认识的“虚空的虚空,虚空的虚空,一切都是虚空。”惟有神的国才是永远的。地上的国和神的国是格格不入的,是背道而驰的,你在地上有福分,在神面前就没有亮光、没有交通、没有灵里的享受。你在地上的国有荣耀,在神的国就没有荣耀;你在人面前有指望、有安慰,在神的国里就得不到安慰。就是有人安慰你,你也感觉不到了,甚至还会领受成反面。只有当我们把世上的荣华富贵从我们里面赶出去,就能像路得那样说:“你的国就是我的国,你的神就是我的神。”这两个是有极大的区别,是两种事奉、两种跟从啊!

当这两种现象同时发生的时候,你不要思想说:“俄珥巴有特殊原因吧,可能俄珥巴家里面有父母、弟兄和姊妹,舍不得离开;路得家里无牵无挂,留在家里没有办法,只好跟着拿俄米走了。”并不是这样,路得是认识了拿俄米的国,更认识了拿俄米的神。不是拿俄米的好坏,而是通过拿俄米认识了耶和华是真神、是活神,值得我来跟从,值得我来事奉和敬拜。我从灵里已经感觉到了,只有跟从耶和华,与耶和华有生命交通的关系,才是我人生的中心,灵里面才能得着滋润,才有亮光。真的福气不是肉体的,不是魂里的,而是灵里边遇见神了。那个荣耀,那个美好,是人的言语不能形容的。

以上叫我们看见,俄珥巴失败的根本原因是她爱慕世上的国,所以她的信仰不是以拿俄米的神为中心,而是以摩押的神为中心。从外表看,她是敬拜耶和华的,因为她住在拿俄米的家中。这外表的信仰人看不出来,但到关键问题临到的时候显明出来了,她感觉说:敬拜耶和华还没有敬拜摩押的神好,因摩押的神是发财的神,是保守他们在今世有享受、有荣耀的神;而耶和华是将永生赐给人类,在今生没有名、没有利,好像没有什么把握一样,我还不如敬拜我的神吧!

一个没有信心的人,把敬拜耶和华当成没有把握一样,好像以色列人在旷野吃吗哪一样,总感觉太单调了,每天早晨还得很早起来拾吗哪,不能睡懒觉,因为太阳一出来,吗哪就没有了。要想得着满足的供应,肉体真是不舒服,无论刮风还是下雨、下雪,都得很早起来拾吗哪,有时可能还得带病出去,因为不拾生活就没有办法。一个没有信心的人,认为过吃吗哪的生活太辛苦了,不如在埃及,有葱、有蒜的刺激,或在大肉锅旁的享受,那是多么好啊!敬拜耶和华过信心的生活,可能今天没有面,明天没有米,再过两天可能没有钱花了……怎么办呢?这个生活太冒险了,万一食物不够用,那我不就完了吗?不如我投靠摩押,找个方便为好。

但是一个有信心的人却是相反的,总觉得非常轻省。虽然在世界上生活,却不受物质缠累,过一个超世的生活;有食物、无食物,有衣穿、无衣穿,那是主的问题,我是事奉敬拜神的。别人都吃肉,我为何没有肉吃呢?那是主的问题。若主说我需要肉吃,他能够打发乌鸦叼肉叫我吃,用鹌鹑来喂养我,调和我的胃口。若主不给我吃,光吃吗哪也好得很!神就藉着这信心生活救我们脱离肉欲、脱离物质的缠累。希伯来书十二章告诉我们说:“我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程。”你只有脱离物质,才能享受物质,不会脱离物质,怎能享受物质呢?作了食物的奴隶、物质的奴隶,那真是不自由啊!

到吃饭的时候不吃饭不行,中午十一点了,饭还没有烧,十一点半肚子饿了,还没有米、没有面,你就着急起来,你要受着食物的缠累。看看初一、十五或什么节期,别人都买肉、买菜,你没有买,你就认为这个年、这个节过得太可怜。你为了满足肉体的需要,赶上众人的标准,就卖东西,或去借钱买菜,因为过年不吃肉不行么!你就被这些东西辖制着,成了物质的奴隶。

我们若从信心的眼光看待这些问题,在信心里面那就不是我的事。主明自我们的需要,他就给我们奇妙的安排,他安排的那个生活就有意义。一个真正凭着信心走道路的人,他的生活绝对不会低于世上人的生活,走信心道路的人,对于这话,你就会说“阿们”!所以,亲爱的弟兄姊妹,你若里面胜不过物质的引诱,受物质束缚的话,你想走上这一步就不容易。一旦在金钱上失败、在物质上失败、在爱情上失败,并非偶然失脚的。俄珥巴当初跟从主的时候,里面有偶像的神、金钱的神、名誉的神、爱情的神、物质的神等,没有赶出去。那个神在她里面建立一个国度,在她里面掌握她的国权,她服在那偶像的权柄之下。所以,当遇见考验的时候,她不能不另外找出路,不能不回头到摩押国去敬拜基抹神,这样怎能跟得上去呢?

一个跟从主、事奉主的人,必须从你心里面把一切的国都赶出去,把一切偶像的神都扔向天边,然后才能一步一生往前走。换句话说,你这一步还没有对付好,就不可能回到伯利恒,不可能作神的子民,不可能带进大卫王来,带不到神的国度里面去。因为世上的国度在你里面有权柄,你被世上的国度权柄捆绑着,人的荣耀、人的享受、人的同情、人的安慰你胜不过,还能到神的国度里面去吗?主教导我们祷告说:“愿祢的国降临。”这句话你能领会吗?若主光照你,你要看见这个祷告就害怕得很,真叫你今日看见神的国在你面前降临,在你心里面降临,在你家里降临了,但是你心里还有许多世上的国度,世上的权柄,世上的荣华,这样一比较的话,你就成了天国的罪人了。按今天的话讲,你成了天国的反革命,那实在是可怕啊!

神是愿意他的国在他儿女心里面降临。有一次,法利赛人问主说:“神的国在哪里?”主说:“神的国就在你们心里。”你的心若不服从神的权柄,神国的福分就与你没有份,你也不会敬拜神,也不会尊耶稣基督为主。我问你,神的国是否降在你心里了呢?因为俄珥巴的心里面有摩押的国权,有摩押的神,有地上的吸引、地上的爱慕,所以她胜不过这个考验,她不得不转背而去,到她本国那里去,仍然是被神咒诅的,到最后还是与神的国无份。

(2)认定神的国,跟从真神(1:16-18)

虽然俄珥巴走了,路得却是不动。拿俄米说:“路得啊,你跟你嫂嫂回去吧!你嫂嫂回到她的国、她的神那里去了,你和你嫂嫂是同国的人,崇拜一个神,你不能跟我去。”拿俄米的话有双重意思,一面把俄珥巴的软弱揭露出来,淫行暴露出来,一面指示路得,你当怎样跟随我。如果这一课考试及格,路得啊,你真有福了!如果你这一关过不来,你还是跟不上去。你要看见,你跟着我去,不是跟着我,而是追求我的国、我的神的问题。跟着我拿俄米没有什么希望,没有什么指靠,到了伯利恒连亲戚朋友都没有,谁肯照顾我呢?但是我是相信耶和华的,我是神的子民,不能在摩押地居住,我是天国子民,我不能在世上留恋下去,我要到神那里去。路得啊,你想跟着我吗?你认识我的国、认识我的神吗?

感谢主!这一考验把路得的心显明出来了,她说:“婆婆啊,你不要催我回去不跟从你,你往哪里去,我也往那里去。”为什么呢?因为“你的国就是我的国,你的神就是我的神”。我不是为了跟着你,也不是羡慕你在伯利恒居住,我是羡慕你的国和你的神。我是从你生活中认识到,从你言语里面认识到你是敬畏耶和华的,从前因着家庭关系受连累,并不是甘心乐意堕落失败的。现在你要回伯利恒去,并不是为了生活的问题,并不是羡慕伯利恒那个地方蒙了神的祝福,粮食多起来,生活有依靠了,主要是你里面认识了你的神。耶和华神太宝贝、太可爱了,他的国权太荣耀,所以你要回本国去。我这次要跟着你去,并不是羡慕你,是盼望你带我到你的神那里,事奉你的神,服在他的国权之下,也作他的子民。

感谢赞美主!神的拣选真不是糊里糊涂的,路得能把路走上去,并不是神偏爱她,而是她倾向神的心被神摸着,蒙神悦纳了。

就如神恨恶以扫,爱雅各(罗9:11-13)。双子还没有生下来,善恶还没有显明,就说:雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。难道神有偏心吗?不是的,这是与神的预知和预定有关。神早知道以扫的性情,他进入世界以后,光想打点野味,调和自己的口味,慢慢成为习惯找野物,满足自己的欲望。这样的生活不但自己的道路是失败的,几乎把父亲也连累了,差一点把神的旨意搞错。幸亏利百加眼睛明亮,灵里不糊涂,因她明白神的旨意(创25:23)。她不会偏心,一定对两个孩子同等教育,不可能单对雅各讲,而不给以扫讲。在同等培养下,以扫的领会不在神那里,只求肉体、魂生命的享受,情欲发动的时候就轻看自己长子的名分。经上说:“以扫吃了喝了就走了。”什么长子不长子的,只要我有吃的、有用的就好了。而雅各的心却不是这样,他羡慕长子的名分。在这两个对比之下,一碰着交锋的时候,以扫就轻看长子的名分说:这有什么关系呢?给你就给你好了。从生理讲,我还是哥哥,只不过在名义上你是我的哥哥,我喊一声哥哥,我的肚子总算吃饱了,我的问题总算解决了。你看他多么轻看自己长子的名分。

为着想得到肉体的欲望满足,想得着饥饿问题解决,他把神的祝福,神的国权都放在脑后面。这不是小问题,不但失去了神的祝福,连神子民的地位也被革除。迦南地方没有以扫的份,天上十二支派也没有以扫,而是雅各的后代。

所以叫我们看见,我们跟从神的时候,一定要看见国与权的重要。你是羡慕神的祝福、神的恩慈呢?还是羡慕神的国权呢?我们只有服在神面前说:“主啊,地上的国权,撒但的国权,人的国权辖制我,叫我犯罪,不能自由事奉祢;今天我认识祢了,祢的真理释放了我,我要作祢的子民,才能够事奉祢、敬拜祢、认识祢。

认识了神的国度.就要服在神的权柄之下;认识了神,就要认识神的国权。我常常说:“天父是慈爱的,我有难处,一祷告,他就顾念我;我有失败,一悔改,主就赦免我。”是的,天父是慈爱的,这是一方面,而另一方面要知道他是我们的君王,万主之主,万王之王。父是讲慈爱的,王是讲公义的。你不要说:我这次犯了罪,主啊,祢不要惩罚我,下次我不犯了。主说:下次你犯不犯是另一回事,这次犯罪我就要管教你。所以国权是不能违犯的,你怕违犯地上的国权,就不怕违犯天上的国权吗?

我们的灵性没有起色,长不上去,不能过敬虔的生活,大部分都是不知道神的国权,生不出敬畏的心。讲话做事不怕神,只怕人,只要能把人应付过去,就万事大吉。不要忘记神是我们的国王,我们不但是神的孩子,还是神的国民哪!国有国法,家有家规。一个国家是靠国法治理的,没有法律,国家就乱了,王要靠着律法才能把国家治理好。

神要他的孩子们作神国优良的子民,过有秩序的生活,荣耀主名。主在宝座上有权柄治理我们,我们若不服在神的国权以下,还想叫撒但服我们,不可能。我们里面没有敬畏的心,还想叫别人敬拜事奉神,那是空话。世上很多事情都可以光用空话,不用行为,只要把事情办了就可以。惟有属灵的事情。若没有真实的行为,想把道讲得更有能力、更有权柄,那是不可能的。除非你先服从神的权柄,才能叫信徒服从你的权柄,除非你有敬畏神的心,信徒才能尊敬你,这是生命的问题。

让我们先服在神的国权之下,使黑暗的权势在我们身上没有分量。撒但的权柄对我们来说是空的,它无非叫我们害怕,叫我们死,但我们还要服从神的权柄。只要神叫我站住,我就不走,我不管我的性命,为顺服神的缘故,把我的生命都摆上去,撒但的权柄在我的身上就用不上了。

什么样的人受的试探最多呢?就是在内心里面,世上国权最多的人。

若主耶稣在被钉十字架的时候说:这十字架的道路太难,我用另一种方法稍微缓和一点,只要能把人拯救出来,不用上十字架的方法了,我正求之不得。想另生办法的时候,魔鬼来了,要主耶稣向它拜一拜就把大权交给他。向魔鬼拜一拜算什么,这个方法最容易,主耶稣若有这个恩想的话,恐怕在撒但的试探下不会得胜。

主耶稣从来没有这个思想,他认定了各各他的方向。我到世上救人已经认定了十字架的方向,让魔鬼把我钉死,让假宗教把我钉死,让糊涂无知的百姓把我钉死,让门徒的心愚昧不了解我的伤痛。但这是正路,通过这一切,我的身、魂、灵都被破碎,然后神的生命才释放出来。生命只有先从我里面释放出来,才能救别人从死里出来。我不从死里复活,神迹奇事不能救人,道理不能救人。主能够行神迹叫五千人吃饱,他里面并不指望饼来养育人;他能够医治瞎子、瘸子、瘫子,他自己却不被健康不健康所辖制。我们都明白,主耶稣没有佳形美容,他虽只有三十岁,人看他已有四十多岁了。何等苍老,身体憔悴瘦弱,因他担负着全人类的罪恶。他来到世上并不是要过一个富裕的、健康的生活,而是要遵行神的旨意,往各各他去,经过十字架完成救恩。

只有从各方面都胜过,不受恶者的辖制,才能体恤别人的软弱,代替别人胜过这一点,走上得胜的道路。你胜不过情欲,怎能叫别人圣洁呢?你胜不过钱财利益,怎能叫别人不爱钱财呢?我们只有先得胜,经过神的磨炼、造就、先受对付,去掉地上的国,清除摩押的神,才能胜过撒但的权栖,胜过一切的偶像,才能带领别人从人的权柄里出来,从偶像里出来。路得经过了肉体的考验,魂里的对付,心灵的破碎,摩押国在她里面没有了地位,失去了权利。她只有一个心思:我要跟从拿俄米进入神的国,拿俄米的神就是我的神,拿俄米的国就是我的国。

我们反过来说:路得若无这个定意,仍然盼望拿俄米再生下孩子作自己的丈夫,这是根本不可能的。看拿俄米的景况,今后也不会成立家室,亲戚朋友也不会帮你太多,我跟你干什么呢?但是,我从拿俄米的一切造就对付里面,在生活中,通过拿俄米的失败、得胜、复兴的过程中,看出拿俄米是敬畏耶和华的人,因耶和华神太宝贝、太好了!你是神的子民,有神的国权在你身上。从前你们遭遇饥荒,现在蒙神祝福,这是神的作为,所以我要到你那里去,要作神的子民,要成为事奉耶和华的人。因这个缘故我要跟从你,并定意跟从你所事奉的神。

这个定意是很宝贝的。今天弟兄姊妹都会定意,开个奋兴会,谁要奉献可以举手,可能都要把手举起来说:“我要奉献!”可惜过了两年、三年,甚至几个月,奉献的心就没有了;我们再开个奋兴会,再奉献。光靠奋兴会来奉献,这个定意不是跟从,不生果效,因为你没有从根本里看问题,奉献不是一时激动的问题。

你应该从内心里看见说:“我蒙了耶稣的拯救,他舍命流血把我从罪和死里面救出来,使我有新生命,有真的盼望,给我预备美好的家乡,不是在地上,而是在天上;我不是地上的人,而是天上的人,这是千真万确的。这不是思想意识,不是心理作用,不是空洞的道理,这是圣经的话语,真真实实的应验在我面前了。从这些预言可以知道,主的话是不落空的,主是真实的,我不爱慕他的国度吗?我不作他的子民吗?我还爱慕世界干什么呢?

真正的奉献,是内心的改变,不是外边的激动,也不是藉着某一次奋心会,而是从内心里向神祷告说:“主啊!祢的爱这么大,我是不能再为自己活,我要真诚奉献给祢。主啊,我爱祢,我要脚踏实地的往天国走。”这是真的定意。这个定意,你不可能再收回来,肉体虽然软弱,内心里面也不致退下去。当软弱的时候,你要祷告说:“主啊,怜悯我!”软弱得顶不住的时候,也要像彼得一样说:“主啊,救我!”彼得虽然冒失,一下子跳在水中,水一大,浪一高,他要沉下去;因为他呼求主,主的手一伸,把他救出来了。

若你的心错了,不要说大风大浪,就是小风小浪也会把你推下去,因为你没有定意下来。试探引诱一来,你就摇摇摆摆:坚持真理吧,要受损失;一定跟从主吧,要受穷苦,你里面就站不住脚。不知不觉你向世界观看,不知不觉你羡慕别人,在你不知不觉的时候,你就离开主往摩押地去。所以,只有内心定意跟从神,才能脚跟稳固。

俄珥巴由于在这方面没有对付,所以她走不上去。因路得的里面存着神的国权,从神的国权方面已经对付了,所以她能说:“婆婆啊!我要到你那里去,要作神的子民,要相信你的神,你不要催我回去不跟从你,你往哪里去,我也往那里去,你在哪里住宿,我也在那里住宿,你的国就是我的国,你的神就是我的神,你在哪里死,我也在那里死,也葬在那里,除非死能使你我相离。不然,愿耶和华重重的降罚于我。”从她的心目中,耶和华已经是她自己的神,她和耶和华取消了间接关系,建立了直接关系,因为相信了耶和华,真正成为耶和华的子民了。路得能够定下心意,绝不受引诱,绝不软弱,绝不后退的主要原因就在这里。她定意说:“你往哪里去,我也往那里去。”这说明她要和拿俄米走一条道路。拿俄米往哪里去呢?往神的国度里面去,往神的家里去,往伯利恒去。按今天说往马槽里去。你往马槽里去,我也往马槽里去,你往伯利恒去,这也是我的道路。

真正跟从主的人就要看见这个方向,就是伯利恒的方向。你要想跟从主,要贫穷、要卑微、要孤单,不然你跟不上去。多少人不理解,只有经历过的人才明白,只有拿定这个心志的人才能认识清楚。当你遇见试探的时候,虽有软弱、失败、羞辱,但是又一想,我是由主大爱的吸引,甘心乐意跟从主的。你就会很快的复兴起来。

主没有应许我们说:你好好为我传道吧!今后叫你显大,能作大牧师、大博士。圣经里没有这样的话,主乃是说:我为你钉十字架,你要背着自己的十字架跟从我。

背十字架不是享世福的,不是叫肉体快乐的,而是孤单的,贫穷的、卑微的。不要自哀自怜,叫苦连天。主的恩召在我们身上,主并没有强迫我们.而是我们自己乐意跟从主的,那还有什么说的呢?多少时候是我们不懂得什么叫十字架,看错了方向,不知主的爱有多大,才发出怨言来,求主怜悯我们!

进过一次十字架的对付、破碎,心灵就复兴一次。当看见这个道路不是苦。不是羞辱。不是卑微,这是恩典,是荣耀,心窍又开了一次。人的心好像皮子蒙着一样,剥一次,亮一次。我们的心窍要常常让主的十字架来破碎,不然的话打不开,通不了。怎能看见呢?我常常说:圣经上的道理我不懂得,真是在神面前愚昧,不明白真理。怎么能懂得呢?就是让十字架来破碎我们,破一次就亮一次。若不经过十字架的对付,你还是不明白圣经真理,还看不见亮光,看不懂神的心意。文字你能认得,道理你能看出来,但神的心意你看不出来。要想明白神的心意,生命要长进,非得经过十字架的对付不可。只有经过十字架这条道路,经过搓磨、对付、造就、破碎,你里面才明白说:“主啊!世人都不可靠,人不能安慰我,祢是我唯一的安慰。天地万物都要改变,祢却不改变。主啊!祢是我生命的保障。祢要叫我为祢传福音,再危险,再困难,我不顾虑了,因祢是我的保障。”你知道主要保守你,主若不许可你遭遇患难的话,敌人到你身边,他也摸不着你,不能把你的头发拔一根下来。这时候你就能够见证说:主是我性命的保障,是我的坚固台。

所以十字架所代表的一切患难、困苦、造就,都是要剥夺我们的旧生命。经过剥夺以后,你里面才亮起来。在老生命里面你想透亮,懂得属灵的奥秘,明白神的心意,认识天家是真真实实的,那是不容易的。你听过、学过道以后,甚至看过属灵书籍以后,你知道天堂那么美好,天家那么美满,但是在实际问题遇着的时候,你就会说:天家再好,离得太远,我上不去,还是住在地上的家好。你要安排你地上的家了。

除非你在神面前经过造就,叫你看见地上的一切都不可靠。你指望财利,财利叫你伤心;你指望安慰,人不能安慰你;你要人的荣耀,人却给你羞辱;你看见那不是荣耀,是羞辱的时候,你才能说:主啊!世上的一切都是空的,人情是空的,金钱是空的,名誉是空的,你才知道主真是可靠,真是宝贝你才会心里爱主。

保罗说:我为主已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。他怎么能以基督耶稣为至宝呢?他是以粪土和主基督耶稣来比较。他在世界上若没有粪土的经历,没有粪土的感觉,他不会认识主基督耶稣为至宝的。但另一方面通过神的启示和异像的看见,叫他知道,经验是无济于事的,若有经历,必须经过实际的考验。他发现学问空得很,名誉地位空得很,人的同情也没有什么意思,只有基督才是至宝的。

认识基督为至宝,并不是一句话的问题。祷告到有感动了,说:“主啊!祢是至宝,为祢丢弃万事,看作粪土了。”这是不实在的。当你遇见问题的时候,你就会放不下来,一句话也忍受不了,不能承认主基督为至宝了。不愿意为主耶稣的缘故忍屈受逼,那种臭气的熏陶,那种拘束和不自由,只有长时间的经历粪土,才能认识主基督的宝贝。

世上万事都是粪土,金、银、名、利、爱情、物质……都是粪土。怎么成为粪土呢?因为他们使你伤心,使你空虚,使你捕风捉影,总感觉什么都没有得着。经过这些造就,你才能承认说:还是主可靠,比来比去,主啊!还是祢好。经过比较之后,对主才有更深的认识。

保罗愿意为主受苦、吃苦、遭逼迫,到最后为主走上殉道的疆场,就是这么难吗?被火烧死、砍头死、被水淹死、被野兽撕裂……主啊!到那个地步我能忍受吗?我能不怕吗?主说:“你不要怕,若认识我的恩典,知道我是至宝的话,那你死还觉得不配呢!你为我的名被烧死了,你真不配。你的生命不到那个程度,你也不配为我被烧死,不配为我被砍头。你认识我的恩典以后,才知道说:那一个苦算不得什么,那是许多圣徒,认识了主基督的宝贝,要使自己脱离这一个辖制,使生命长出来,发芽、开花、结果的经历,实在宝贝。所以叫我们看见,路得的定意并不是一时之间感情冲动的作用。她对神有了真的认识,从拿俄米身上认识了你的国就是我的国,你的神就是我的神(同一个信仰);你往哪里去,我也往那里去(同一个道路);你在哪里住宿,我也在那里住宿(同样的生活);你在哪里死,我也在那里死,也葬在那里(同存亡);除非死能使你我相离,不然的话愿神重重的降罚于我。意思是说:婆婆啊!不是我要跟从你,我要事奉你,而是你的国和你的神吸引了我的心,你怎能把我催回去?俄珥巴她能影响我吗?她不事奉不要紧,她不跟从也不要紧,她回摩押去动摇不了我的心:我一点不羡慕,因为我早就看见了你的国和你的神,这样我才定意来跟从你到你本国去。

人在神面前这个定意真是重要得很!只要能够定意,神就施恩给你。若定意不下来,心里面摇摇摆摆,三心二意,叫神恩待我们,这是不可能的。从列王纪、历代志上面我们看见许多君王蒙神赐福,外面脱离仇敌的辖制,国内灵性复兴起来,都起因于立定心意寻求耶和华,神就赐福给他。如:希西家、约阿施等。属灵方面能够打胜仗,也是因为定意依靠神,定意跟从神,定意事奉神。

如果你能走上这一步,意立定了,苦死我也不离开神,穷极我也不离开神,死我也不怕。因我是神的人了么!神把我从死亡里救出来,从罪恶里救出来,我已经成为基督徒,奉献成为事奉神的人了,我还怕穷吗?我还怕死吗?还怕苦吗?不怕了。死也死到神的手里面。你若有这个心志,神还能不使用你吗?神还能不祝福你吗?

每一个被神使用的人,神藉着你把福音真理传出去,须经过大的考验。无论在怎样穷苦的环境中都能定意说:不离开十字架的原则;决不离开真理的道路。多少时候神不用我们,是因为我们三心二意;又想在世界里得享受;今天在世界上享福乐,今后在天堂里得荣耀。我说没有这样的道路。只有在世上失去一切,向世界告辞,与世界断绝,被世人恨恶,到天堂后神说:“你是忠心良善的仆人。”把冠冕给你,把荣耀给你。

我们看众使徒的脚踪,彼得、雅各、约翰、保罗、司提反……和历代以来那么多事奉神的人,哪一个是坐着花轿,被抬到天堂去的?哪一个是被世人欢迎,送到天堂去的?或者众人说:耶和华啊!这个人我们很恭维他,他是王子,很有地位、我们都拥护他,我们可以写个介绍信,祢给他赏赐吧!这是不可能的。只有被世人弃绝的,被赶出去不要的。神说:“人不要你,我要你。天上的门就为你大开。你在世上为我的名受贫穷、受羞辱、受逼迫、受压榨,现在你配在我国度里享受我的荣耀。”这一条十字架道路,主耶稣走过了,门徒们走过了,历代圣徒都走过了,我们不能再另选一条新道路。在地上被人欢迎,还想在天上坐王位,那个不是正路。

一个人能够把十字架背起来,把真理的旌旗高高的举起来,靠什么力量?是神把恩赐给我们吗?把能力给我们吗?是的,神要把恩赐能力赐给我们。在神没有给我们恩赐能力之先,我们是靠什么呢?是靠我们肯定意为他背十字架,肯定意靠着他的得胜来跟从他,肯定意来事奉他。这个定意太重要了。

很多地方青年人蒙恩以后,都肯奉献给主,一个比一个热心,为主传福音,殷勤为主奔跑。可是过了一年半载,一个一个的倒下去,可能一个也不一定有了。为什么?就是这一个原因。

有一次在一个地方聚过会后,一个弟兄找我谈话说:“我万万没有想到,在二十年以前在附近的一个小山上读中学,每礼拜日上午我们六位同学都到山上祷告,都愿意把自己奉献给主,一生一世为主背十字架传福音。二十年过去了,我们六个人只剩下我一个,还是可可怜怜的。”我说:“他们五个人呢?”他说:“早已上世界去了,有当工程师的,有当医生的,他们还传不传福音,实在难说,你看可怜不可怜!”为什么他们不能跟上去呢?他说:“他们的意志不坚强,信心跟不上去,运动、逼迫、引诱一来,他们站不住脚。因为那时是解放初期,作一个传道人很有荣耀,大牧师讲道很受人欢迎,包车来,包车去,外国人、中国人都很欢迎,真是光荣的很,所以就羡慕作传道人。可在二十年后的今天,信耶稣传福音就是羞辱。因为是基督徒,就不给你好工作干,还要上学习班受训,甚至要把你关押起来,所以他们没有办法,没有路可走,往世界去了。”

这是因为他们看见的并不是十字架的道路,而是看见工作的成绩,跟从主得荣耀,像雅各、约翰一样,要坐在主左边、右边作丞相,得主的荣耀。但是主说:“我所喝的杯,你们能喝吗?”他们不明白喝杯是什么意思,只看见坐在主左边、右边的荣耀。喝祢的杯有什么关系呢?喝点水有什么关系呢?他们不懂得。还没有到喝杯受洗的时候,一进客西马尼园,他们都跑掉了,因为他们没有看见各各他的方向。他们定意的并不是背十字架跟从主,而是跟从主得荣耀、当大官、得大名、享大利,等到试探考验临到时,他们不得不退下去。在主面前这个意没有定下来,没有定准,没有定正确,没有定到主身上,就跟不上去了。

感谢赞美主!路得这个小姊妹给我们留下好的榜样,她定意跟从拿俄米,不是羡慕拿俄米的好处,而是看见拿俄米的神,拿俄米的国,所以她能够跟上去。这里又叫我们看见,在路得没有定意以前,她和拿俄米是不够同心的,不能同走一条道路;在路得定意以后,她们就同道路、同生活、同信仰、同存亡、同心合意跟从主,同回伯利恒去。由此看来,在神面前定意跟从主是何等的重要!

(3)为何摩押女子能进神的子民中

神藉着摩西在律法上说:摩押、亚扪的子孙,过十代也不能入耶和华的会,为什么路得可以入神选民的家谱呢?我们从两方面来看:

A、神在他的律法当中所定的律例是不能违反的。

B、人的信心如果蒙神悦纳了,神能够给我们超过律法以外的恩典。

本来在律法时代的这个义,定规是从律法而得的(祢为律法的义),你不守律法就没有义。从摩西传下来,神的选民是靠守律法在神面前称义,若律法守不住就不能称义。可是神藉着保罗又告诉教会说:我们因信而得的义(神的义),这个义高过律法,不但高过律法,而是在没有律法以先,就己经有因信称义的真理。亚伯拉罕的生活,还没有律法,就已经有因信称义,经过四百三十年以后,律法才颁布出来(加3:17)。但神说,亚伯拉罕是因信神,被称为义(罗4:1-5,创15:6)。他信耶和华,耶和华就算他为义。但神的百姓经过多少年的训练,藉着传统的宗教信仰、属灵习惯,认识了耶和华,他们很容易跟在传统的后面拜神.摸不着属灵的事奉。但神要恩待人,不愿叫人活在传统里面,因人有一个很坏的毛病,光喜欢学别人的样子,容易走向外面,而里面就失去实意,自有外貌面没有内心,只有形式而没有精意。

神是诚实真实的神,不是是而又非的神,他说的话,做的事,都是实实在在的,没有虚假。所以,神加上律法,就是要纠正以色列人,或者说信靠神的人的错误倾向。神要把他的子民,从那种外貌的、形式的里面救出来,换句话说,从那种模仿的、假装的里面救出来,叫他们实实在在的活在真实的里面,这样才能够和神发生直接关系,才能够真正领受神的恩典。

但是,以色列民几百年以来已经成为习惯,他们事奉耶和华是根据父母的传统,根据宗教的习惯,根据属灵的影响,在这种影响之下学习事奉神,想讨神的喜欢。但神明白说:“你们这种学习、模仿,不容易摸着我的心,我是诚实的神,在我里面没有虚假,是就是是,不是就是不是,没有两可的东西,我是恨恶虚假的。那么你们活在传统习惯里面,活在属灵影响里面,活在属灵形式里面,怎么能摸着我的心呢?所以你们就不能蒙恩典了。”

神为了叫我们摆脱外边,活到里面去;摆脱形式,活在实际里面,所以就藉着摩西把律法设立下来,意思要把人限制起来,控制起来。你不要活在外边,你要真是爱我的话。你要照着我的律法行。不能拜偶像,不是父母说不叫你拜偶像,你就不拜偶像了,而是我的律法不叫你拜偶像。你和偶像一发生关系,你就和我没有关系了,我与偶像是互不相干的。律法上说“不可杀人”,你就不要杀人,若杀人的话,你就和我没有关系了。神肯定下来。明确下来,叫人在行为上不活在模仿里面。不是父母说怎么样我就怎么样,宗教传统怎么样我就怎么样,属灵影响怎么样我就怎么样。通过对律法的明确,你里面和主就发生了直接的关系。

为什么不能杀人呢?因为神的律法说了,不是父母告诉我的,我若杀了一个人,神要追讨我的罪,我要向神负责任。所以,人不懂得神心意的时候,很容易把守律法当成寻求神旨意的路,现在我们不再守律法,知道律法是个条例问题。律法说不杀人,就不杀人,是带着宗教的统治、宗教影响的。因为你杀了人,按着律法讲是要审判你,要被打死,定你的死罪,因你违犯了律法。违犯了什么律法呢?是违犯了宗教条例。这个律法经过人的手就成了一种规矩、制度,成为外表的东西,所以他们守律法也不能称义,因为失去了本意。

所以主耶稣来的时候,就把律法的本意宣布出来。什么是不杀人呢?就是不能恨人。杀人是约束人的行为,但神的意思不是光管你的行为、行动,而是从内心里面把问题解决了。你若有恨人的心,这是杀人的根源,恨到一个程度,你必要有行动表现出来,就要伤害别人。

不可奸淫,这不是一个外表行动犯错误、违背道德律的问题,而是内心里面不应当有不正当的意念,不能有丝毫的淫念。若有淫念的时候,行动约束得再紧,有一天会暴露出来。这不是奸淫不奸淫的问题,而是你心里是不是在神面前圣洁了,从内心里把淫念的东西取消了。若不是真正遇见神、认识神,你和神发生直接关系,怎么能够把错误行为改掉呢?那是很不容易的。

主耶稣把律法的本意讲出来了,但他们却不理解,他们认为是新道理。为什么这么严、这么细呢?其实,刚设立律法的时候就是严格的,就是很精细的,从内心里面做起来的。

这样看来,保罗说,靠着律法称义是不可能的,律法的功用是叫人知罪。因为律法只治你的标,不治你的本,光约束你的外边,你里面的问题不得解决,那有什么用处呢?必须直接和神发生生命的关系。这就是基督,不是基督教。基督教是把宗教传递下来,接受耶稣基督为救主。在它的道理当中,这一条、那一条,有许多条例。而基督本身却不是如此,他来要把生命给人,人有了基督的生命以后,就与神有生命的来往。生命是不能装假的,就如一个动物、一棵植物是有生命的,把一棵树的枝子剪下来,再接上一别样的枝子,它在这棵树上是假枝子;一个动物把它的腿砍下来,再安上一个别样的腿,就不能运用自如。因为是假腿,不属于一个生命系统了。所以主耶稣把生命给了人,叫人靠着这个生命和神来往,讨神的喜欢,学习事奉神,荣耀神,活在基督那死而复活的生命里面。

从以上这些叫我们看见,神虽然藉着摩西把律法颁布出来,说:摩押、亚扪的子孙,过十代也不能进入耶和华的会。但是路得已经超过了律法的标准,因她是凭着信而跟从的,她相信拿俄米的神,她相信自己已经成为拿俄米的神的国民了。我是属于耶和华的,我是从生命上与神联合的。这生命的律已经超过了律法的范畴,不是条文所能限制的,不是传统、宗教、形式所能约束的。从这方面看,路得列入选民的谱系,没有什么违背神旨意的地方。

4、生命的成熟——完全认识自己,没有自己(1:19-21)。

于是二人同行,来到伯利恒。她们到了伯利恒,合城的人就都惊讶,妇女们说:“这是拿俄米吗?”原来拿俄米是个尊贵的人,是个有财产、富足的人,那么富态、那么漂亮,那么使人注目。今天这个拿俄米变样子了,那么憔悴、瘦弱、孤单,甚至大家不能认出她来。是的,一个真正属灵的人,属灵程度有分量、有长进的人,要叫人看出你是不是拿俄米啊!你刚被拣选、刚蒙恩的时候,那么火热,刚勇有力,要奉献,要事奉主,神与你同在,活出许多见证。现在呢?经过了失败、软弱、熬炼、对付以后,外边看瘦弱、衰老,而里面的生命却老练起来。从什么地方看出她老练呢?她说:“不要叫我拿俄米(我不羡慕属灵的甜头),要叫我玛拉(就是苦的意思)。”神对付了我、神剥夺了我、神造就了我,我承认自己的软弱、失败和可怜,承认从前那个“甜”是假的,那个荣誉是虚浮的,不够实在。今天神对付了我以后,我里面有了转变,不是虚浮的,而是实在的;不是空洞的,而是真诚的,原来认为一切的“甜”,现在都是“玛拉”了。拿俄米又说:“我从前满满地出去,耶和华使我空空地回来。”从前那种灵性光景何等虚浮,我自己当家。我的热心、决心、志愿、喜好……神都给我拿去了,我是以恩赐、本事、知识满满地出去,耶和华使我空空地回来。我虽回到了伯利恒,但我并没有从物质上发财回来,我原准备在摩押住上几年,发笔大财回来,目的并没有达到,是神把我剥夺掉的。我自以为好的,我的好计划、好愿望都完全落空了,神使我空空的回来。

什么时候你以为自己是满等,什么都有,你要当心。神要剥夺你,把你的一切都给你拿掉,使你感觉到空空的回来。同时也说明,一个人不认为自己是空空的话,你就不能到伯利恒。伯利恒是小粮仓。一个不饥饿的人,他不认识伯利恒,不经过饥饿,他不知道面包的宝贝,不经过对付,他不认识神恩典的浩大,他不能够享受伯利恒的福分。

伯利恒是个“面包房”,是个“粮食仓”,但是你不经过剥夺,不经过“空”的时候,你怎么去羡慕伯利恒呢?神一动工,你才觉得自己空虚。恩赐我靠不住,弟兄姊妹我靠不住,我的热心靠不住,我的经济靠不住。这时候,主啊!我要羡慕祢的马槽,这马槽不是穷,而是富,在人看是贫穷、是卑微,从灵里面看则富丽堂皇。没有马槽我就没有道路,没有马槽我就没有人生,就不能够遵行主的旨意。在人看是马槽,在遵行神旨意的人看是个粮仓,是个面包房,是供应人生活需要的,是满足人生的,不是外边的满足,而是里面的满足。所以,拿俄米认识到:我自己满满的出去,不是发大财回来的,而是空空的回来,我一空,才需要伯利恒;我一空,才重新回伯利恒找我的神,我的主。

5、生命推进工作(1:22)

“拿俄米和她儿妇摩押女子路得,从摩押地回来到伯利恒,正是动手割大麦的时候。”

这句话实在宝贝!当拿俄米认识自己是空的时候回到伯利恒,一到伯利恒,正是动手割大麦的时候。多少时候我们说:主啊,我们没有恩赐事奉祢,没有能力事奉祢,工作又没有果效,我怎么能跟从祢呢?祢也不与我同在,也不使用我,也不把能力给我,读圣经我没有亮光,讲道没有能力,祷告也祷告不通。主啊,我怎么事奉祢呢?主在这里向我们启示,当拿俄米认识到自己“空”的时候回到伯利恒,正是动手割大麦的时候。什么意思?就是工作的开始。从那时候起,就有了工作,有了事奉,这是每一个被神使用的人的规律,像摩西一样,当他以为有的时候,我有丰富的知识和能力,神说:你是满满的,我叫你空空吧。于是,就把他放在米甸旷野放羊四十年。四十年已过,他空了,空到什么地步呢?他说:“神啊,我不能事奉祢,祢不要打发我去,我是拙口笨舌的,祢另找别人吧。”他一点也不敢相信自己,我一无所知、一无所有,实在空了。神的意思是要打发认为自己空的人为他工作。摩西啊,你去吧,一去就看见法老王要弱下来,埃及人要被对付,不是你对付他们,而是我藉着你对付他们。这是神用人的规律。

没有一个被神使用的人,不是被神先倒空,倒空以后,从从伯利恒走起,从马槽走起。你回到马槽的时候,大麦熟了,一回到伯利恒的时候,你就要看见庄稼已经发白,需要收割。现在我们都知道庄稼已经熟了,但是别人说熟了,你看见熟了没有。什么意思呢?你要忙着收割吗?工作那么多,从什么地方下手呢?你无从着手工作,不知道从什么地方做起,因为你还没有到马槽,还没有到伯利恒。所以,工作很多、灵魂很多,你却没有地方做,不能救一个灵魂,在教会里面,事情做不成功,工作没有果效,光碰钉子,光遇失败。并不是没有工作,并不是神不使用你,因为你还没有到伯利恒,你的“满满的”还没有被神剥夺掉。直到你自己觉得空时才能说“主啊,我什么都不能做,我怎能为你讲道传福音,怎能为你看望教会呢?”你不敢依靠自己了。

摩西若不空的话,他不能打败法老王。更不能带领以色列百姓出埃及。旷野四十年,实在是不容易的日子,无依无靠的带领几百万人,怎么养活他们?还有仇敌的攻击,怎么能得胜呢?但他里面空了,活到了马槽的地步,从伯利恒走起了,所以他的恩典不缺少、智慧不缺少、能力不缺少,不要他费事,百姓就有食物吃,他吩咐一声,吗哪就降下来;没有水喝,只用杖把磐石击一下,就有水流出来;仇敌很厉害吗?不要摩西去打仗,只需摩西把手举起来,敌人就失败。多么容易!是的,担负神的工作并不难。有神同在的时候,讲道不难,服侍神不难,传福音不难,难的是我们里面太满,没有摸着伯利恒,太有本事、恩赐、愿望,雄心太多,所以就不能被神使用。我们需要神把我们倒空,好存着单纯的信心仰望主。主的话能没有权柄吗?能不起果效吗?『我们不要发愁说没有工作,神没有把恩赐赐给我们;我们也不要发愁说工作没有果效,我们不要用人的方法,也没有什么方法可以用。我们的聪明智慧在属灵方面用不通。神呼召了我们,非把我们倒空不行,到什么地步呢?主啊,我只能靠十字架,离了十字架我就没有能力,我就没有道理,就不能为祢作见证。让十字架支配我们,常常造就我们,因为大麦已经成熟。

什么时候乐意让十字架造就我们,破碎我们,什么时候我们就看见灵魂的需要之大,工作之多,是收割大麦的时候了。有一次,我到一个教会里去,那个教会很复兴。我就问他们:“你们教会的传道人肯定很属灵,很有恩赐吧?”一个姊妹说:“我们这里没有传道人啊。”我说:“没有传道人怎么这么复兴呢?”她说:“神就是藉着一个姊妹复兴起来的。”我说:“她怎么能有那么大的恩赐,能复兴工作呢?她会讲道吧。”她说:“她不会讲道。”我说:“那是为什么呢?”她说:“那一个姊妹,蒙恩之后的难处真多啊!丈夫打她,孩子骂她,婆婆欺负她。就是到教会里来,很多人也看不起她、对付她,认为她做得太过分。但是她真是爱主、顺服主,从来不发一句怨言,默默忍受。结果,她受的苦越多,所得的经历越多。弟兄姊妹和她一谈话,里面得安慰了,和她一见面,里面有力量了。所以,很多人都来看她,和她接触交通,因她活出的见证能够感动他们,一见她里面就得了复兴,就这样教会复兴起来了。”我一听大受造就,主啊,我不配作祢的仆人,和那个使女比起来,真是趴在地上提鞋也不配啊!她为什么能够复兴教会呢?因为她有生命活出来。什么生命呢?她受了对付,难处多,造就多,她的生命里面摸着了主。她不为自己着想,只有一个思想要抱着十字架。主啊!我软弱、失败,不怨弟兄姊妹,是我可怜。主啊,祢可怜我,怜悯我,是祢给我的十字架,我应当担当弟兄姊妹的软弱。她就是有这个心志,自己不知不觉的生命丰盛起来,人碰着她得安慰;很骄傲的人,别人对不起他,他要讲理,一见姊妹,姊妹说:弟兄啊,到十字架底下来吧,忍耐吧,主耶稣能忍耐我们,你还不能忍耐他吗?只一两句话,那个弟兄不敢生气,不敢再动,不敢抱怨他人,也没有骄傲的气味了。因为他碰着了生命,碰着了十字架。就是这种情况,姊妹在神面前的工作做不完哪!

亲爱的弟兄姊妹,你想叫主使用你,你就要看见你的禾场,你要动手割大麦,你不是一个闲站的人。怎么能叫主使用呢?但愿你回到伯利恒来,空空的回到伯利恒来,让你的满满叫主拿去吧!单单仰望主,看见主的道路,沿着主的脚踪,叫主得着你的时候,你还怕没有工作吗?工作你是做不完的。

让我们都服在十字架底下,不是我的,都是主的。没有主,哪有我呢?主若不怜悯,我能做什么呢?在世上我有智慧、有本事、有聪明才干,但在主的工作上都用不上。只能顺服主,让圣灵使用我,主的灵在我里面充满我,主的十字架把我举起来,我才能把主举起来。这时候,你才能开始动手割大麦。亲爱的弟兄姊妹,你动手割大麦没有,已经跟从主好几年,在你手里有没有工作?神使用你没有?看不见禾场就不知道什么叫侍奉主。可能有人讲:讲道是事奉主,为主奔跑是事奉主。但是你的讲道和奔跑有没有把大麦割下来,是不是有收成,你收多少庄稼、救几个灵魂、真实复兴起来几个信徒?若是没有动手割大麦的话,那是可怜的,那是真的贫穷。愿主恩待我们、怜悯我们,从拿俄米和路得的脚踪里面看见一条事奉主的道路,摸着一个事奉神的法则,能够从伯利恒走起。


 


 

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