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在基督里同归于一

时间:2018-01-14 21:21:21    作者/供稿:白向东    来源:济南长春里教会    浏览次数: 字号:TT

(读经:以弗所书1:3-14)
 
以弗所书是向我们启示神旨意、神计划的一卷书。尤其是第一章,甚至可以这么说,以弗所书第一章是读懂整本圣经的一把钥匙。为什么这么说呢?因为这里向我们启示了上帝的终极目的和终极目标。

圣经所启示的上帝的作为是三个方面:一个是创造的工作,一个是护理的工作,再一个是救赎的工作。那么神为什么要创造?为什么要护理?为什么要救赎?神肯定不会做没有目的的事情,所以祂有祂的目的。以弗所书一章里面启示的就是祂做一切事情的目的。

“我知道,你万事都能做。你的旨意不能拦阻”(伯42:2)这里的旨意在希伯来文原文的意思是目的、计划。上帝所定的目的和计划没有人可以改变。我们每个人,每间教会,甚至是每个不信的团体,每个不信的人,他们都会按照上帝所定的这个总体的目的,各自有各自的任务。我们基督徒是自觉地、以顺服的心态为这个目的而活,那些不信的人,甚至是撒旦以及属撒旦的这些,他们实际上也是被动地或者是不知不觉地要按照上帝所定的计划和目的而行。因为“神叫万事都互相效力,叫爱神的人得益处”(罗8:28)。

这一切最终要导向上帝的一个目的,这是启示在以弗所书第一章里面的。所以,为什么说这是读懂整本圣经的一个钥匙呢?就是因为当我们明白上帝最终的目的时,我们就知道所有神的话语都是冲着这个目的来的,我们若要爱神,就得做所有的事情都为着这个目的。

我们知道,上帝做一切事情的目的,或者说基督徒在世上做一切事情、或者说我们活在世上的目的是什么?就是荣耀神。所以你看以弗所书这里,这个最终的目的提了三次,当然提法不一样,但是最终都是使神得荣耀。

我们看第6节:“使祂荣耀的恩典得着称赞。”第12节:“叫他的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。”最后又在第14节说:“这圣灵是我们得基业的凭据,直等到神之民被赎,使他的荣耀得着称赞。”这里在反反复复地强调,强调什么?使上帝的荣耀得着称赞。实际上这里是三段话,这三段话的结束都有一个目的,就是“使他的荣耀得着称赞”,这是神做一切事情的一个终极的目的,也就是我们所谓的荣耀神。

以弗所书在这里所启示的,除了上帝的终极目的以外,还有祂的终极的目标,就是上帝到底要做成一个什么结果?成就了这个结果以后,他的目的就达到了,就荣耀了他的名了。

我们知道,目的和目标不一样。目标是做一件事情要达到的一个结果。比如,国家发展国民经济当然有目标,说今年要达到GDP增长7%,这是目标。但为什么要实现这个目标呢?用官方的话来说,是为了满足人民群众日益增长的物质和文化生活的需要,这个是目的。目标和目的是这样一个关系。所以,什么最高?目的最高。为了实现某种目的,他做一些事情就要定一些目标,这些目标实现了,最终目的也就达到了。我们这里先要把目的和目标搞清楚。

以弗所书第一章的1-2节是一个书信的格式,问候或者是颂赞。3-14节是核心内容。这里面讲的是三个层面的意思,是三个部分。

第一部分是3-6节,讲的是圣父预定了基督里的恩典,拣选了承受恩典的人;第二部分是7-12节,讲的是圣子所成就的基督里的恩典和这恩典所要成就的天父的旨意(目标);第三部分是13-14节,讲到圣灵是基督里的恩典得以成就的保证。每一部分都用类似的句子结尾:“使祂的荣耀得着称赞”。这彰显了三位一体的上帝一切工作的目的。

请注意第9节:“都是照他自己所预定的美意,叫我们知道他旨意的奥秘。”这就告诉我们上帝要在这里向我们启示祂的旨意(计划或目标)的奥秘了。这里的“都是”启示圣父、圣子、圣灵一切工作都是指向一个目标,这就是第10节的内容,这是核心章节。它启示了天父所预定、所计划的最终要实现的目标(旨意)的奥秘:“要照所安排的,”这是指计划。“在日期满足的时候”,这是指计划完成的时间。计划的完成当然是在日期满足的时候。到日期满足的时候,要成就什么呢?“使天上地上一切所有的,都在基督里同归于一。”这就是上帝一切工作的目标指向。

这种“在基督里同归于一”的光景在启示录里有更具体的启示:最后白色大宝座的审判完成之后,新天新地,圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,神的帐幕在人间,他要与人同住,这就成就了神所预定的目标。这种景象的实质或者说关键是什么呢?关键就是“都在基督里同归于一。”这句话在希腊文原文圣经里面是什么意思呢?就是都以基督为头。“都在基督里同归于一”好像不大好理解,但一说“都以基督为头”我们就知道了;教会是以谁为头?以基督为头。所以神的目标的关键是什么?关键就是教会以基督为头。当然以色列民以基督为头也应当在其中,但对于我们教会来说,我们重点应当关注教会。

我们从罗马书第8章里看到,一切受造之物都伏在虚空之下,要等候神的众子显明出来。从这里面我们可以看到,关键是谁?关键是人。因为从创世纪第一章里我们就看到,上帝创造的核心就是人,他造人使人管理海里的鱼、空中的鸟还有地上的牲畜并全地,以及一切的昆虫,所以这里面的关键就是人。也就是说,上帝一切作为最终要达成的核心目标,就是在基督里面拣选一部分人,使这部分人能够以基督为头,这就是在基督里同归于一。当然,这部分蒙拣选的人是在创立世界以前就预定了的。

人与基督联合、与基督合一、以基督为头了,那么一切受造之物也就都以基督为头了,也就是都在基督里成为一了(加3:28),这是上帝所定的终极的目标。终极目标是什么意思?就是你所有的事情,都得为着它服务,都得冲着它来,所以这个非常重要。可以说这节圣经是非常重要的,因为它向我们启示了上帝最终所要的结果,那就是使一切所有的都以基督为头。上帝一切作为都为要实现这个目标。

你说那些不信的人,还有魔鬼撒但,他们也都属“天上地上一切所有的”范畴吧,可他们不以基督为头啊。请注意,10节中说的以基督为头是在日期满足的时候,也就是在白色大宝座审判以后,新天新地、新耶路撒冷从天而降的时候。你想,那时候还有撒但吗?没有了;撒但到哪里去了?被处理了。那时候还有不信的吗?没有了,全都被处理了!处理到哪里去了?处理到硫磺火湖里面去了——灭亡了。所以,那时候所剩下的,一定全都是以基督为头的,上帝的旨意成全了,这是终极的成全。

知道这个,可以说是非常的重要,因为上帝无论是创造、护理还是救赎,都是为了达成这个目标。那么,要达成这个目标最关键的是什么?一切都以基督为头,我们说谁谁谁以谁为头,隐含着什么意思?隐含着顺服。

一个皇帝,他通过多年的争战,最后成了全国的元首了;他是头,大家都好像伏在他的权力以下、威力以下,这叫以他为头吗?这不叫以他为头。我们说“我以他为头”,这里谁是主动者?我是主动者,是我以你为头。他使你臣服,那是他主动,你被动。这里面最重要的一个问题大家搞清楚,就会知道我们教会为什么会这样去运作,而不是用另外一套。因为这里面强调的是什么?强调的是甘心顺服,是自愿选择顺服基督,否则就不是以他为头了,而是他使我臣服了,他把我征服了,我没办法了。我不服也不行啊,但实际上还是不服是吧?是心里不服。虽然肉体上不敢反抗了,但心里面还是不服。

所以,以他为头这里面强调的最重要的是顺服,就是甘心顺服。所以,我们基督教,我们信耶稣的,我们讲顺服,讲顺从,而不是讲服从。词不重要,意思你要明白,顺服就是指甘心的。圣经里最强调的就是顺服,离开顺服,一切都没有意义,因为上帝不要你别的,就要你这个,这是上帝定的终极目标。所以,我们知道上帝的终极目标,我们就知道顺服有多重要。

我们可以想象,上帝是全能的,他造天地万物一句话就完成了,说有就有,命立就立。所以,如果上帝不要求顺服的话,他只是像世界上的君王那样,只是要一些臣民而已,他用得着费劲吗?用不着,一句话就实现了。谁能跟上帝斗啊?谁能打得过上帝?上帝把你的气息收回来,所有的人全死了;上帝把你的心意改变一下,所有的人就全服从了。“王的心在耶和华手中,就像陇沟的水随意流转。”(箴21:1)上帝要改一个人的心思意念太容易了,一下就改了,但这叫顺服吗?不叫顺服。

上帝要的是你自己选择顺服,而不是祂替你选择顺服。所以,我们教会里面运作任何事情,有没有强迫的?没有。教会所有的权柄都是以甘心顺服为基础的,这一点很明确,但是历世历代,不知道有多少教会不明白这一点。就像中世纪的教会,自从君士坦丁大帝入教了(信不信耶稣不好说),整个国家没入教的几乎没有,从皇帝到最底层的老百姓,几乎找不到非信徒了,都进来了。那么我们看到从那以后,教会就发生一个质的改变。这是公元313年以后的事。

在此之前,从耶稣基督钉十字架到司提反第一个被杀殉道,一直到公元313年,将近三百年的时间里,教会处在一个什么样的光景下?大逼迫,到处逃、到处躲,聚会哪有像我们这样在教堂里的,都是躲在旷野里边,没人的地方,甚至坟墓里面,都是这样来聚会。成千上万的基督徒被杀,被喂狮子,被砍头,被折磨。那么在这个过程里边,大家有没有听过一次基督徒起义?没有。基督徒除了躲、逃,被抓住以后就殉道,除了这个以外,似乎基督徒就不会反抗。基督徒就是这样被人赶来赶去,杀来杀去,到处逃难,就是在这样一个光景之下,教会却飞速发展,从一开始的十二门徒到313年的时候,整个罗马帝国到处都有基督徒。

自始至终,基督徒面对暴力就是忍耐、逃跑、躲避(请注意,这并不排除基督徒在有条件的时候,利用国家法律保护自己的人身安全)。主耶稣教导说要从这城逃到那城。当兵丁们来抓耶稣的时候,彼得拿起刀来,就像一个武士为他的国王而战一样,用刀削掉了大祭司侍卫的一个耳朵。耶稣怎么说的?他对彼得说:“收刀入鞘吧!凡动刀的,必死在刀下。”(太26:52)这是主耶稣在被抓被杀的时候,给我们教会立的一个规矩:不可用暴力,不可用武力。为什么要这样?因为主耶稣非常清楚上帝要什么,上帝不要征服,上帝要的是顺服。

所以,主说“我的国不属这世界”,这就把天国或者说神的国与世上的国截然分开了,这完全是两个国度。上帝的国度是以顺服为基础为前提的,这是靠顺服来运作的,一切秩序是以顺服来维持。教会的权柄就是以顺服为基础的,教会说什么事情,大家听不听都是自愿的,你说不听怎么办?不听就扣你工资?没有;不听就让你坐牢?没有。有时候教会有纪律,教会纪律最严厉的是什么?你既然不愿意顺服,那我们就不承认你是我们的一员了,这叫赶出教会。有没有说把他抓起来打一顿的?没有。

教会之所以能够有条不紊地运作,完完全全是因着大家甘愿顺服。为什么甘愿顺服呢?是因着爱主的缘故。所以,罗马书上说:“你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫:‘阿爸,父!’”(罗8:15)是儿子的心,他心里面就满了爱,满了对父母的爱,爱里没有惧怕;奴仆的心是害怕,为什么要听话,因为他怕挨揍,他怕挨罚,他怕暴力。

上帝有一切的权柄,上帝授权是有选择性的。他授给世界政府的权是什么?“它不是空空地佩剑”(罗13:4),所以世界的君王是有权使用武力的。那么审判的权有没有给教会?没有,主虽然说“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”(太16:19),实际上这个权柄是在谁手里?还是在上帝手里。有两个审判,一个是基督台前的审判,是对顺服的人;一个白色大宝座的审判,是对不顺服的人。教会没有这个权柄。执行教会纪律是把他赶出去,赶出去他就下地狱?教会有没有这样说?没有。为什么说地上所捆绑的,天上也捆绑?教会只要是按照神的道赶出去的,那么在天上也认可,但不是说你教会就可以行使这样的审判权。最终审判定罪是谁来定?这在哥林多前书五章说的很清楚。所以我们分清楚这个以后,我们就知道教会该怎样运作。

我们应该怎样去面对世界?可能有人说了,那以色列民不是成天和人家打仗吗?旧约上记载的以色列民到处打仗,谁来攻击他,他就跟谁干仗,大卫也是用武力建立了以色列国。我们看到现在的以色列国,也是在跟人家打仗,它可没有忍耐,没有说你杀我一个人我就不管了,我逃吧,没有,而是你杀我一个人,明天我就派飞机去炸你!那这是怎么回事?

大家知道,圣经是用以色列民来预表教会的,我们讲到旧约的以色列民,往往就直接引申到现在的基督徒了。旧约的以色列民虽然预表教会,但他是不是教会?不是。请大家一定要搞清楚这个,你搞不清楚就糊涂了。怎么回事啊?不是不能用武力吗?他那只是预表,只是在属灵的意义上来预表,而不是在属世的意义上来预表。在属灵的意义上预表,那我们就只能在属灵的意义上来跟他比较,而不可以在属世的意义上来跟他比较。

以色列人可以跟周围国家的人去打仗,有人逼迫我们教会,我们不会去打仗,因为这不合圣经,也不合初期教会的规矩。初期教会死了那么多人,你以为教会没那个实力?那时候又没有先进武器什么的,那么多人遭受逼迫,有一个领头的,大家揭竿而起,就可以搞基督徒起义啊,但是基督徒没有这样的。能逃就逃,逃不了就被抓起来,甘心被杀,就这样。

以色列民不一样,他是一个民族,和周围的其它民族一样,都是民族;后来建国了,是以色列国,那是一个国家。尽管后来亡国了,但几千年之后又复国,一直到现在,它还是一个国家,是一个属世的机构。上帝既然授权给它周围的国家有行使武力的权利,那么它也可以使用武力。我们发现以色列是不是很厉害?就那么点小国家,周围那么多大国都拿它没办法,因为它是上帝的选民,就是这个原因。

所以,我们弄清楚这样一个划分的话,我们教会和世人打交道,包括和政府打交道,我们就可以有一个新的角度,不同的角度。我们也可以回头去看一下教会历史,刚才说了,自从公元313年君士坦丁入教以后,教会就开始变了,开始越来越和政府分不清了,这叫政教合一。政教合一以后,慢慢地,教会就试图用暴力来解决问题了。一开始是比较柔和的,对待持不同教义者(一般被认定为异端)是用驱逐的方式,把他给放逐了,不让你在自己的家里待着。这是不是暴力?当然是暴力。你说咱们教会,有一个异端进来了,赶他他不走,咱怎么办?咱教会能拿个棍子把他打出去吗?不能;如果他触犯了国家的法律,咱顶多是报警,报了警谁来行使这个权利?政府来行使这个权利。政府会派警察来把他弄出去,咱没这个权利。但是,那时候的教会就开始这样了,先是驱逐,后来就开始关禁闭,一直到成立异端裁判所。异端裁判所是个特务机构,就是把你抓起来,不经过审判,要求你悔改,不悔改就把你烧死,就是这样。
对我们来说,我们在教会里边,尤其和弟兄姊妹相处的时候,不可强迫是一个原则。因为上帝要得着的是一批甘心顺服的人,他不是要一批唯唯诺诺、害怕惩罚的人,那是律法主义。你是因着爱主的缘故而顺服,而不是因着害怕来被迫作什么。

律法主义是出于害怕。为什么要守律法?因为有规定;犯了规定怎么办?要受惩罚,要下地狱,所以害怕。我们好多弟兄姊妹因为从小到大都是因怕惩罚而守规矩。到了教会,他总是要问:“这个事能不能做?那个事能不能行?”问我的时候,一般来说我都不会去直接回答。除非他说你能不能抽烟,我说不能抽,因为太明显了,那是明显的罪。有时候说能不能炒股,能不能作别的什么,我不能给你直接的回答。因为我们信主以后,是用心灵和诚实来侍奉主,心灵和诚实基于什么?是基于对主的爱而不是基于规矩。所以,人问你能不能喝酒,能不能炒股,能不能做这做那,你要跟他直截了当地回答行或不行,那就是给他立了一条规矩了。立了规矩,不管他愿不愿意,都得守,这就是勉强了。勉强的爱不是爱。

那么,当我们越爱主、越跟主的关系近的时候,自然你就知道那些你应该做,那些不应该做。不考虑和主的关系,你光问些具体的事,说能不能看电影?我要说能,你就放心大胆地尽情去看;我要说不能呢,那让教会就不得益处了,人家会怎么看教会?说一信耶稣就不能看电影了,那就要受诽谤了。但是,一个全心爱主的人,他越爱主,他就越觉得时间宝贵,他就要把越多的时间花在怎么样爱主上,这时候还哪有时间去看电影?请大家不要误解,我绝对不是说你不能看电影,绝对不是这个意思。我是说你什么时候觉得好像不愿意去看了,或者怎么样了,那主高兴。我说你不能看,你就不看,那主不一定高兴,因为主要的是甘心乐意。

所以,顺服是我们教会的追求,因为上帝喜欢这个,上帝要的就是甘心乐意地顺服。这样,如果我们很清楚这一点的话,弟兄姊妹之间可以少很多很多的勉强,互相之间不会有象“你怎么这样?你怎么那样?”的质问了。教会纪律刚才说了,它也是基于顺服。表面上好像是你要不听教会的,就会怎么样,但它仍然是基于顺服。你就不服,你就不听,教会拿你一点办法都没有。所以,你之所以最后听了,虽然不是很情愿,那还是顺服的;我只是说在这一件事上,你可能不大愿意,但你还是顺服基督的。你如果连基督都不顺服了,那教会拿你一点办法都没有。但教会拿你没办法,不等于神拿你没办法。你要真的不顺服了,教会不理你了,最后不是说你就没事了,最后你可能就到不了基督台前了,到哪里去了?可能就到白色大宝座那里去了,那是另一回事。

明白了上帝这个终极的目标,除了可以指导我们在教会里边怎么样去运作,那么我们和外人打交道、和世人打交道、和政府打交道,这个原则也非常重要。时常会看到一些很有名的传道人,一些教会的领袖,他对政治很热心,甚至不惜暴力革命,要推翻这个政府,要怎么样怎么样。实际上,那不是你干的事。我们从圣经里面随处都可以找到。奴隶制度好不好?合不合神的心意?不合。人去奴役人,压迫人,那肯定不合神的心意,上帝肯定不喜欢。但是,保罗在哥林多前书和腓利门书里劝为奴的弟兄不必强求自由,说如果是作奴仆的,你还是守住本分。这是对世俗政权的一种宽容,并不是赞同它。你可以有态度,你可以不赞同,但是呢,你不必去推翻它。还有古代世界的多妻制肯定不符合上帝的心意,但上帝并没有责备取好几个妻子的亚伯拉罕。上帝难道不喜欢爱吗?不喜欢公平吗?不喜欢平等吗?不喜欢彼此忠诚吗?祂当然喜欢。但是,强扭的瓜不甜,上帝要的是顺服,而不是征服,不是强迫。你鼓动一些基督徒跟着你干革命,最后夺得政权了,上帝说我不要这样,我要的不是这个,你不是白干了吗?而且,还死了那么多人,有的为了这个还坐牢,上帝不喜欢我们这样。

所以,当教会面临逼迫的时候,我想公元313年前的教会给我们历代的教会树立了榜样,非常好的榜样。在宗教改革的时候,从外面看,基本上由政府来推动,政府来划地盘。德国宗教改革直接划地盘,这几个诸侯管辖的地方是新教,那几个地方是天主教。这里如果是新教的范围,那原来的大公教的信徒,你如果不改宗,你出去,别在我这;这里如果是天主教的范围,你如果是新教徒,你如果不改宗,你也别在我这,你的财产都没收。最后导致了非常悲惨的结果。双方为了争地盘,打仗,死了成千上万的人。这都是不按圣经原则而受千年的政教合一的传统的影响所造成的恶果。

我们能够在一个比较宽松的、没有逼迫的环境里敬拜神,那当然好,我们肯定不去自讨苦吃。我们为什么为君王祷告?其中有一个原因就是,让我们能够平安无事地度日(提前2:2)。为他祷告,但是人家不干,非就要逼迫你,非就要灭掉你,那我们就跳起来跟他打仗吗?初期教会不是这样,主耶稣不是这样,主耶稣只是教导我们,要灵巧像蛇,驯良像鸽子。灵巧像蛇是该躲躲,该跑跑,该利用有利条件与他周旋就周旋,但是呢,初期教会的基督徒始终没有使用暴力。

大家还记得我们教产事件的时候,他们传出来要强拆,十天之内要解决长春里问题。大家还记得我当时拿个喇叭反复地喊,别人可以打我们,我们绝不可以还手,是不是?任何人不可以有暴力,不可以使用暴力,因为这不是基督徒干的事。他可以从我们身上踩过去,可以把我们拉出去,可以把我们抬出去,即便他最后把教堂拆了,我们照样得胜,因为我们的得胜不是地盘。包括前段时间南方拆十字架,他让拆,教堂自己就拆了,那叫失败,那是向罪恶屈服了。基督徒只要真理,所以十字架有没有被拆掉,那不是关键。有人说那最终不是失败了吗?不是被拆了吗?那叫失败吗?只要他是强拆的,就是什么?就是得胜!为什么?因为我们不向罪恶低头,我们不同意。至于你用武力,用那么多特警,来摆开架势跟我们打仗,我们让他一拳打空。我们这个原则把握了,好多事情都迎刃而解,而且我们是满了喜乐。

其实,这个结果最后是谁来定?是上帝定。上帝很奇妙,你看着好像要不行了,要彻底完了,最后还有可能。那最后也有可能被拆了,那个谁说了也不算。有军队的说了不算,没军队的也说了不算,谁说了算?上帝说了算。所以,我们提出一个口号,只求正当,不求结果。因为结果在上帝手里,不论怎样都是最好的结果。因为这些看得见的东西都是暂时的,上帝会根据永恒的需要而决定暂时的结果。教会只要持定这一点,教会就充满了力量,在任何时候都可以得胜,在任何时候都有喜乐。

上帝要的是顺服,顺服是什么意思?必须是你有权决定,才谈得上顺服。对于一个自己没有权决定的人,就像一个机器人,你给他输进去程序,他就去执行,那不叫顺服,顺服对他来说没有意义。

所以,上帝要的是一群有自由意志的人,可以决定自己做这个、做那个,或者不做这个、不做那个。这样一群人,甘心情愿放下自己,甘心情愿不围绕自己,以上帝为中心,甘心情愿只讨上帝喜欢,不讨自己喜欢,上帝要的是这个。当我们知道上帝要的是什么的时候,我们就知道日常生活中该怎么做了,而且也可以解决好多问题。

现在因为好多人不知道这一点,不知道上帝的这一个终极目标,所以,有一些著名的神学家,一些宗派,就搞出来一些神学问题。上帝既然是全能的,既然是无所不知的、无所不能的,为什么会允许世上有这么多的罪恶?而且有些罪恶简直是大的不得了,为什么?上帝既然无所不能,为什么会允许他的儿女们受苦呢?这样基督徒受苦也成了问题,罪恶的存在也成了问题,而且还成了神学上的难题了。

他为什么会觉得是难题,因为他不明白上帝要什么。上帝要的既不是不出现罪恶,也不是信祂的人不受苦。上帝要的是有自由意志的人甘愿放弃自己而顺服基督。基督救赎我们,要把祂的百姓从罪中拯救出来,但救赎不是最终目的。如果把救赎看成是最终目的的话,没有罪还用得着救赎吗?干嘛要那么费劲?基督还用得着受死吗?直接不要有罪不就完了,但上帝要的不是这个。

顺便提一下另一个重要的主题。有人说救赎的目的是恢复亚当初造时的无罪状态。这肯定是不对的。如果上帝救赎的目的就是为了把人恢复到最初没堕落之前,那不是太无聊了吗?转了一大圈又回去了。所以弟兄姊妹,要知道我们这些得救的人,现在是一个什么样的身份。我们现在的这种状态,比堕落前的亚当强还是不如亚当?那是强得多得多,不知道强多少!所以,我们要看到这里面的恩典有多大,是多大的恩典!

要知道我们这些蒙救赎的人是蒙了多大的恩典,绝不止是恢复到原来的状态。我们没有恢复,按行为说我们天天还犯罪。说天天犯罪,你可能不一定能明白,实际上你要去省察自己内心的话,你想想是不是天天在犯罪?其实就是个罪人。但是,大家不要小看自己的身份,我们是谁?是上帝的儿子!是和基督联合,合而为一的,是基督身上的一份子,是不是?我们是肢体,是他身上的肢体。当然这个身体不是我们所理解的这个身体,但他是一体的,这是圣经上的话。亚当是基督身上的肢体吗?圣经有没有这么说?没有。亚当只是被造的,我们的老生命是被造的,我们的新生命却是被生的。我们是圣灵生的,所以才叫儿女。所以,我们要郑重我们所得的这恩典,不要去糟蹋这恩典。我们知道自己是一个什么样的身份,我们有这样的身份,就该知道怎么样去活出与它相应的、相配的这样一个生活来!

就像一个皇帝,他儿子失落民间了,跟一群乞丐在一起。(我这里没有蔑视乞丐的意思,是借用这个意思。)后来找回来了,对全国宣告这是我的儿子,给他穿上这个、穿上那个,结果他行事为人怎么也不像。你说他是不是国王的儿子?是;可他行事为人还老是像个乞丐,这是不是羞辱他父亲的名?当然是羞辱。同样的道理,我们是上帝的孩子,但我们的生活实际是不是像个上帝的孩子呢?是不是还成天为那些注定要灭亡的东西、那些转瞬即逝的东西发愁呢?就像那个从乞丐中找回来的儿子,回到皇帝父亲身边了,还在整天担心能不能讨到饭。所以,圣经上反反复复地告诉我们:行事为人要与蒙召的恩相称!我们是一群被神拣选为儿子的人,是作儿子的,不是作奴仆的,应该过儿子的生活。

言归正传,圣经所讲的就是上帝要成全他的旨意。上帝知不知道会有罪?肯定知道;那知道为什么还会允许有呢?这说明有用处;对什么有用?对成全他这个终极目标有用。这里边绝不是说罪有什么好,上帝是无比恨恶罪恶的。虽然他无比恨恶罪恶,但还是允许它有,为什么呢?因为他要得着一批甘心顺服的人。既然是顺服,前提是他可以自己决定是否顺服,人和天使之所以会犯罪,就是有权自己选择,并且选择了不顺服上帝。他之所以会做出这样的选择,是因为他不是上帝,只有上帝才不可能选择犯罪。这就是罪的来源,罪的来源是因为被造物不是上帝。被造物有可能选择犯罪恰恰见证了上帝独有的荣耀——只有造物主才不可能犯罪。只有上帝才是义的本身,是绝对的义。由此可见,罪本身没有本源,它不过是被造物错误选择的结果,是一种虚无的存在。所以,凡是从罪来的东西都是虚空,没有本源的东西都是虚空。

那么上帝的伟大在于什么?在于祂不怕你选择犯罪,祂完全掌控,祂可以将一切至恶导向至善!祂可以叫万事都互相效力,最终成就祂所定的终极目标。犹大卖主,他不是为了成全上帝的旨意,他是为了自己的私欲;他该下地狱,他也会下地狱,但是上帝允许他这样做,为什么?因为他这样做了,上帝的旨意成全了。所以,撒但要是清楚这个的话,他就后悔死了,是不是?我们这样一看,还怕撒但吗?还怕魔鬼吗?其实他只是工具而已。

实际上,罪的问题在上帝的眼里早就解决了。这一点可能很多弟兄姊妹不清楚,从你信耶稣的那一天开始(我说的是真信,因为真信的不可能喜欢犯罪,不会因为罪得赦免而故意犯罪),罪对你来说就已经不是问题了。罪的问题已经解决了。罪的问题是定罪,是死?但现在这一切都没了。

但上帝的终极目标还没有完成。因为我们虽然经历了重生,得着了顺服的生命,但我们并没有活出顺服的生活。生活经历中一不顺服就会犯罪,这就是我们基督徒所面临的问题。

为什么有顺服生命的人活不出顺服的生活?因为从亚当来的肢体有不顺服的性质——罪性,他使我们不能顺服上帝(罗7:23-25)。基督徒一生随时都要面临一个选择:是顺服罪性还是顺服上帝。顺服罪性我就成了老我,我的身体就成了罪身;顺服上帝,我就活出了新生命,我的身体就成了义的器具。基督徒的任务不是设法不犯罪,而是随时选择顺服上帝,不顺服罪性,这样就使罪身灭绝,或者说老我就死了(罗6:6)。这就是十字架的道路。所以十字架是死刑具,不是用来对付罪性的,而是用来对付老我和罪身的。

这里还需要再说的明白一些。十字架道路的实质就是顺服上帝,不顺服罪性。保罗说,对一个走十字架道路的人来说,“现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”(加2:20)。这一点非常关键,因为这一点告诉我们:一个走十字架道路的人,里面不会有自己,换句话说,只要我们里面有自己,有我,就不是在走十字架道路。所以,走十字架道路就是里面不能有我:我的利益、我的辛苦、我的面子(荣耀)、我的功劳、我的委屈、我的意见等等等等。一句话,十字架的道路,不是让我们关注外面是不是在犯罪,而是让我们时刻关注里面有没有自己,有没有我。所以,主耶稣才说:“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来,跟从我。”(路9:23)“舍己”希腊文原文的意思就是拒绝承认自己。一个走十字架道路的人,里面不可以有我自己。不可以为自己考虑,而单单为主考虑。很多弟兄姊妹,名义上是为了主,实际上是偷偷地为自己,这一点自己清楚,主更清楚。甚至有时自己都把自己给骗了,但主很清楚,所以主说“要知道你心内如何”(申8:2),所以保罗说要恐惧战兢做成得就得功夫(腓2:12)。

有的弟兄姊妹因为不明白十字架对付的不是罪性而是罪身和老我这个真理,甚至还为此而得抑郁症什么的。因为他总是希望彻底消灭自己的罪性,但老是觉得里面有罪,所以就非常的沮丧和绝望。马丁路德正是在这样的挣扎之中才被因信称义的真光光照的。他在旧的天主教背景之下,大家不知道看过《路德传》电影没有,你看他就跟疯了似的,在那个暗室里面大吼。为什么?可能有的人无所谓,罪就罪呗,觉着犯点罪没什么了不起的,但是对于一个追求圣洁的人来说,他就感觉着怎么里面老是有罪,于是非常痛苦?就像保罗在罗马书第7章里面说的:我真是苦啊!大家要做一件好事,这本来是好,可你做好事的时候,你会发现你里面很不圣洁,里面要么是有荣耀自己的成分,要么就是有不干净的一些东西出来,你根本管不住自己,不自觉就出来。这个时候你要不明白这个真理的话,你就会使劲去对付罪,“不要出来,不要出来!”但它就是出来了,你控制不住,这样你就会很痛苦。“我怎么这样呢?”就打自己扭自己,甚至就撞墙。

其实,上面的真理告诉我们,我们要对付的不是罪性,而是罪身,换句话说,就是不要让罪性掌权,不要让罪辖制我们的身体,使我们的身体成为罪身。我们里面的罪性不可能消灭,因为这是律(罗7:23)。耶稣基督告诉你:尽管你里边管不住罪,会感到不干净,但是没事,在上帝眼里你一直是圣洁的,罪已经解决了。你当尽的本分是什么?是走十字架的道路!对付谁?不是对付罪,不是消灭它,而是不让它掌权,或者说不要顺服它,或者说不要让你的身体被它使用而成为罪身。这就是罗6:13中说的:不要将肢体献给罪,做罪的器具;倒要将肢体献给神,做义的器具。我们要干的是这个,这是我们的本分。你做了个好事,里面开始沾沾自喜,你不要说出来,不要再进一步去表现自己。极力不要让它控制你,这就叫对付自己。保罗说:攻克己身,叫身服我(林前9:27)。这个我是新生命的我,是与圣灵联合的我的灵。我们的本分是不让罪作王,让谁作王?让圣灵作王,这就是体贴圣灵不体贴肉体(罗8:5-6)。

由此可见,十字架的道路是成就上帝终极目标的关键。在大事小事上,甘心不顺服自己的心意,而顺服上帝的心意,这就是上帝对每个基督徒所要的结果。
很多弟兄姊妹,虽然很明白这个道理,在唱诗祷告的时候也常说;主啊,我愿意走十字架道路,愿意舍己,愿意只讨你的喜欢。但为什么在实际生活中却并不是这样去选择呢?

很多人都归咎于软弱,并且在祷告的时候迫切的求主给他力量,使他能够舍己。【罗6:8】我们若是与基督同死,就信必与他同活。这里用的是“若是”,就是说你若是选择与基督同死,这带有提醒你选择的意思。【罗6:11】这样,你们向罪也当看自己是死的。向神在基督耶稣里却当看自己是活的。这里的“也当”的语气更强:也应当选择看自己是死的。【罗12:1】所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。这里干脆直接用劝说的语气。【路9:23】耶稣又对众人说,若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来,跟从我。主这里甚至直接告送我们,要做基督徒别无选择,只能选择舍己的道路。我们知道,上帝是信实的,祂不会劝我们做自己做不到的事情(林前9:13,太11:28)。但是,这些经文却一再劝我们选择舍己,选择向自己死,选择把自己完全奉献,选择天天背十字架。可见,我们不舍己,不走道路,不是因为做不到,不是因为软弱,而是因为不愿意做这个选择。换句话说就是不愿意舍己,不愿意向对付自己,不愿意顺服神。这下,我们再也没有借口了。若说是因为软弱,那就太有理由一直不舍己了,所以有弟兄姊妹几十年不舍己,因为谁不软弱,保罗还夸自己的软弱呢。于是乎,问题推给了主,苦苦地等候主给你力量,好让你能够舍己走道路。这一等就是几十年。可是,现在搞清楚了,不舍己不是因为软弱,而是因为自己不愿意。这下你还有什么话可说?

【申8:2】你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年,是要苦炼你,试验你,要知道你心内如何,肯守他的诫命不肯。我们就如同以色列民一样,口口声声宣称:“耶和华所吩咐的,我们都必遵行。”(出24:3)。但是,一进入生活实践,就不是那么回事了。所以神用四十年的旷野漂泊,目的是让他们自己知道自己的心内如何。知道自己内心是否真愿意遵行神的旨意。

以色列40年的旷野路,预表基督徒一生的灵程道路。可见,神带领我们一生的路程,并不是要我们为祂做多大的贡献,而是让我们在经历各样的环境的过程中真知道自己的心内如何。

那么,我们的心内到底如何呢?

我们口口声声承认自己是罪人,甚至还跟着保罗说自己是罪魁。但我们内心真的这样看自己吗?实际生活中别人说一句不好听的话,就试出来了。

我们口口声声说自己愿意舍己,愿意单单为神而活,但我们内心真的愿意这样吗?一遇到苦难,就求主拿去,这就试出来了。

我们口口声声说要完全靠神,但我们内心真的是这样吗?办事的时候一紧张,一犯愁,就试出来了。

有人不愿意舍己,就求主让他愿意舍己。若是他指望主一下子改变他的意愿,使他一下子从不愿意变成愿意,就好像改程序一样。那么我要告诉你,天父不可能这么做。因为,祂要的是你自己选择舍己,选择顺服,而不是祂替你选择。也正因为这样,祂才会用牺牲自己独生子的代价,用你一生的时间,调动整个宇宙的事物来保证你自己愿意选择顺服。

你不是不承认自己不愿意吗?祂就让你经历失败;让你在失败中承认是自己不愿意;你不愿意舍己,是因为觉得自己好,舍不得,祂就让你在自己的犯罪历程中彻底认识自己不过是个无善可陈的罪魁。这样你就再也不愿意为自己活了,就愿意恨恶自己,绝弃自己了;你不能完全靠神,是因为你内心不承认自己无能,祂就让你经历自己的无能,直到你对自己完全绝望,而再也不对自己抱有任何指望。

在此过程中,祂用自己的大能和怜悯,保守我们不绝望不离弃神;保守我们能够忍受各样的苦难而不致彻底绝望。并且,祂还供应在此工程中我们所需的一切能力和资源。同时,祂还借着圣灵不断地在内心深处感动我们,光照我们。提醒我们不断归正。

所以,十字架的道路到底是依靠谁才能走?十字架本身就是神一手造就我们的工程。

弟兄们,我们若把责任推给软弱,推给无能,那么,我们就任凭自己不努力。而是等待着神加给我们力量,等待让祂来替我们做选择。若果我们承认是自己不愿意舍己,那么我们就无法心安理得地原地踏步了。一旦我们,从现在开始,愿意选择舍己,那么,主的恩典够我们用的(林后12:9)。祂会供给我们走道路一切所需的能力和资源。神将在我们身上成就祂的终极目标:得着我们这些愿意甘心顺服祂的人。
 
 
(2016.01.27 周三查经。杨伟姊妹根据讲道录音整理,肖笙编辑,白向东校对)
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【编者按:白向东弟兄于2018年元月9日因病安息主怀,荣归天家,在地终年49岁。今以本文纪念我们亲爱的白弟兄。】


 

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