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真正的门徒

时间:2018-04-19 05:50:08    作者/供稿:钟马田    来源:铸剑为犁    浏览次数: 字号:TT

经文:从此,祂门徒中多有退去的,不再和祂同行。耶稣就对那十二个门徒说,“你们也要去吗?”西门彼得回答说“主阿,你有永生之道,我们还归从谁呢?”(《圣经·约翰福音》6:66-68)

钟马田:真正的门徒
by   钟马田《新约福音讲章》钟越娜译

我常常想,究竟那一种处境最危险——是一个人公开宣告他对基督和基督教信仰缺乏兴趣呢?还是存错误的动机去跟随基督?我知道有些神学家会毫无犹豫地说,追根究底说来,两者并无区别。出于错误动机而跟随基督的人,和一开始就拒绝假装跟随基督的人,都将被排除在神国之外。这样说一点没错;但我认为,纯粹从人的观点看,这两种人之间有一个重要的差异:那些存着虚假动机跟随耶稣的人,不但欺骗自己,而且蒙骗教会。但你面对一个宣称根本不信基督的人,你可以清楚知道该对他说什么,作什么。通常一个人自称热心宗教,教会就理所当然地接纳他,觉得若对他多加询问,无啻是一种侮辱。教会很自然会承认他是基督徒。世上最危险的地方之一,就是永生神的家。

我无法确知教会落到今天这光景的全部原因,但至少这是其中一个。教会不愿意去追究会员的资格,而一厢情愿地认为,所有加入教会的人都是基督徒。我知道教会这样作是有原因的:只要人来到教会,这本身就是件好事,至少教会可以保护他们免受世界的试探。问题是,教会经常把所有前来的人都想当然地看成基督徒。讲台的信息或许很适合真基督徒,但对缺乏真信心的人就毫无意义。所以我说教会可以成为一个极危险之处。这可能是因为教会里的人从不直接对他们提出一些基本的、所有真基督徒都必须回答的问题。我们若因错误或虚假的动机而自认为是基督徒,这是极其危险的。我必须毫不犹豫地指出,这也是现今世代一个极严重的危机。如果你要我加以证实,我可以轻易从新约中找到为数可观的证据。

你若阅读福音书所记载的耶稣生平,必然会注意到祂似乎非常关切一个问题:人们跟随祂是出于错误的动机。祂不断停下来,问那些人,他们是否有正确的理由跟随祂。祂并不愿意吸引任何观念模糊的人。对耶稣的生平最可笑的一种说法,就是主耶稣在世的末期发现自己被朋友出卖,不禁大失所望,伤心欲绝,因为祂从未料到会遭人遗弃,所以深感震惊。这实在与新约提供的书面大异有趣。圣经告诉我们,主耶稣从一开始就知道会被出卖,祂实际上也如此预言。祂用心良苦地一再询问门徒,因为祂知道这是难以避免的事实。我们都记得耶稣在登山宝训末了那番宝贵的话,“当那日,必有许多人对我说,‘主阿!主阿!我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’我就明明的告诉他们说,‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”他们以为万事妥当,但到了那一日,才发现无一事妥当。

我们也记得那个盖房子的比喻:聪明人把房子盖在磐石上,愚拙人把房子盖在沙土上。主耶稣说,“你们所听的要留心。”“你们总要自己省察。”还有撒种的比喻,主耶稣在那里似乎奠下一个基本原则:所有跟随祂的人当中,只有百分之二十五的人能真正把握真理。我也要提醒你那个拉网的比喻,网中的鱼不计其数,其中有好鱼,也有坏鱼,代表形形色色的人。要阐释这个原则,最佳的例证或许是路加福音第九章末了的三个画面之一。有一个人来见耶稣说,“你无论往那里去,我要跟从你。”有人会说,这种人正是现今神的教会所寻找的对象。耶稣当然会伸开双臂欢迎他。但耶稣对那人说,“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。”基督转向那个热心人士说,“你确是满怀热忱,但请稍等一下,你真的明白跟随我的意义吗?这表示你可能遭人摈弃,甚至必须放弃你生命中最珍爱的东西。你最好先弄清楚作基督徒的代价。”主耶稣在福音书里不断警告人,提醒他们切莫因错误的理由而跟随祂。

使徒书信的作者也用同样的信息,再三警告早期的基督徒。

我们岂不也该反躬自省,问自己同样的问题:我们跟随祂的理由正确吗?我们为何要跟随祂?我们加入教会作会员,这对我们有何意义?我打算用这段经文来与你们一起探讨这个问题。我一直认为,在讨论这个主题时,这几节是最经常被引证的经文。福音书作者在圣灵的默示下,似乎在这一章中,将人类跟随基督最错误的动机都收集全备了。你可以在经文里看见这种区别。

“从此,祂门徒中多有退去的。”另一方面,还有十二个人留下来。这是区别所在:退去的人多,留下的人少。很多跟随祂的人是出于不良动机。相较之下,少有人因正确的理由而跟随祂。

首先我们来看人们跟随耶稣的一些错误理由。有人是因很简单的原因而依附着教会。不论新约或教会史都清楚显示,有所谓的群众心理学在作祟。总是有一些人随时跃跃欲试要加入群众,他们对别人正在作的事兴趣浓厚。有人去教会是因为受别人邀请,或看见别人去。他们从未问自己,“我为什么出现在教会里?”对他们来说,上教会似乎是天经地义的事;他们的父母,祖父母都这样作;这是他们家乡的习俗,大家都去教会;别人作,他们也作,也有人只是入乡随俗,人云亦云。但愿我们不是因这个原因而来到教会。许多人跟随主,不过是因看见祂被群众簇拥。但愿主帮助我们不致陷入这一类别。

主耶稣在第二十六节列出另一个原因,“我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。”这是什么意思?祂指出这些人寻找祂是出于纯粹物质、图利的动机。他们追随耶稣,似乎很崇拜祂,其实他们并不是真对属灵、神圣、超自然的事物感兴趣。他们为什么跟着祂?因为能从祂那里获取利益——吃饼得饱。他们想从祂那里得到食物。或许今天以这种动机加入教会的人并不多,但我们不得不承认,最可悲的是,有些人加入教会是因为这样可以带给他们地位,身分,权力和影响力,有人甚至想藉此使自己的生意或事业获益。他们企图利用教会来营私取利。或许我们也能把另一种人纳入此类别:他们是被赦免的教义所吸引,想要利用十字架;他们对永远的刑罚心怀恐惧,急欲逃脱地狱的折磨。既然基督宣告祂能赦免人的罪,他们就立刻跟随祂——不是想要得圣洁,或因为爱祂,而是因他们惧怕地狱和永刑。这种人是利用基督的十字架,来遮盖自己的罪。十字架成了满足个人欲望的工具。他们跟随基督纯粹是为满足自己的欲望,而不是因基督是神的儿子,是世界的救主。

我们在本章第二节发现另一件有趣的事。“有许多人,因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟随祂。”这种人非常有趣,新约中频频出现他们的踪影。约翰福音第二章这样描述他们,“当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见祂所行的神迹,就信了祂的名”(约二23)。这一类只关心宗教外在形式的人,在现今比比皆是。他们被一些宗教现象所吸引,是因为看见神迹而跟随主。只要能显示超自然能力的事,他们一定趋之若鹜。使他们着迷的是宗教现象,而非宗教真理。主耶稣基督行过许多神迹,祂故意这样作,目的在彰显祂的能力。今天耶稣基督靠着神的恩典,依然在这个罪恶的世界上行神迹,依然在改变人的生命。神的国度依旧在耶稣基督里发出荣耀的光芒。但神儿子耶稣基督到世界上的目的,不是行神迹、奇事,以彰显祂的大能。祂来也不仅是要改变我们的生命;祂最主要的目的,是为自己召一群已得洁净、热心行善的子民。祂来是要叫人与神和好,引导我们认识真理。我们跟随祂的时候必须提防,免得我们对现象的兴趣凌驾在对真理本身的兴趣之上。

最后一种人见于第十四节和十五节。“众人看见耶稣所行的神迹,就说,‘这真是那要到世间来的先知!’耶稣既知道众人要来强逼祂作王,就独自又退到山上去了。”这一种人尤其有趣,他们跟随耶稣,是因为他们完全误解了祂和祂所传的信息。他们看见了什么神迹?就是祂喂饱了五千人。根据上下文,这些人已经跟随了耶稣好几天,或许好几个礼拜了。他们听祂讲道,一直到看见这个神迹,他们才忍不住说,“这真是先知所预言的弥赛亚!”于是他们聚集商议,要强逼祂去耶路撒冷作王。但耶稣知道他们的意图,就退到山上,独自住在那里。那些犹太人对天国的观念纯粹是政治性的。他们以为弥赛亚是一个政治解放者,可以解救他们脱离罗马人的铁蹄,并在耶路撒冷登基作王,征服一切仇敌,统治整个世界。他们带着这种想法接近祂,却被祂一口回绝。最后他们反而与抵挡耶稣的人同夥。今天也有许多人把耶稣当作一个政治煽动者,或社会改革家;还有成千上万的人用世俗和政治的观点来看天国。也有无以计数的人认为,教会的主要功能之一就是应付社会现况,在人类生活的各种层面采取主导地位,并对有关工业、政治、国际的事物作出决定。还有许多人依然认为基督是社会改革家或政治家。另外也有人认为祂不过是一个苍白的加利利人,过着与世隔绝的生活,几乎不食人间烟火。有人则视祂为一个伟大的艺术家或苦行者,或无以伦比的哲学家。有人用阅读文学作品的态度来读圣经。如果我们从教会中把这些不同类别的人挪走,恐怕教会就门可罗雀了。这些人所占的比例一定相当可观。

请容许我问你,“你是否跟随着基督?你可曾面对过这个问题吗?你是否能坦然面对这些可能性?”我提到的那些人都是跟随耶稣的。他们与祂同在多时,自称是祂的门徒。然后我们读到,那些跟从祂、听祂讲道的人,却不再与祂同行。我们为何追随祂?我们的理由正确吗?或者我们也堕入了前述那些错误的理由中?你跟随基督的真正理由是什么?彼得提供了最佳答案。“耶稣就对那十二个门徒说,‘你们也要去吗?’西门彼得回答说,‘主阿,你有永生之道,我们还跟从谁呢?我们已经信了,又知道你是神的圣者。’”我们一定很喜欢这个答案。因为上下文显示,耶稣是在测验十二个门徒的信心。当时有很多人退去。耶稣就对十二个门徒说,“你们都已看见,众人正纷纷离去。他们和你们一样,听过同样的信息,看过同样的神迹,你们都在同样的立场上。你们也打算和他们一起离开吗?你们跟随我也是基于同样的动机吗?若是这样,我情愿没有你们作门徒,你们打算离去吗?”西门彼得的回答充满了自信和把握。他的话充分显示了作基督门徒的决心。彼得这番话是什么意思?我们必须加以分析。他说,“我们还跟从谁呢?”难道这只是一时的感情冲动?彼得难道转向耶稣说,“我们在一起多么愉快!若没有了你,我们简直活不下去!”一副难舍难分之状?当然这里面确实有情感上的牵连,但还有更丰富的意涵。那是一个对信心极其深刻、基本、确切的定义。“我们还跟从谁呢?”何必去跟随别人?彼得为什么这样问?这实在是基督徒最主要的信仰告白。他提出这问题,是因为他知道无法自救。彼得早就意识已走到了穷途末路。他一直在别人身上寻找救恩。彼得面对着律法,他看见了施洗约翰,又注视着基督的脸,他早已明白自己在神面前的地位。他和所有犹太人一样,一直在等候着弥赛亚。彼得不仅承认他无法救自己,此处他也明确地声明,他深信除了基督,没有人能救他。我们还能跟随谁呢?没有别人了。彼得说,“我无法救自己,别人也救不了我。”基督徒的主要认信中,总是免不了这种负面的陈述。我们信心的对象究竟是什么?是谁?任何人若在基督以外还有别的选择,他就不是基督徒。当想到死亡和永生时,我们紧紧抓住谁?我们仍然怀着那种“世界会一直不断进步”的幻想吗?我们仍然以为学识技能上的造诣能够使我们上天堂吗?

彼得说,“我救不了自己,别人也救不了我。世界更无法救我。但我相信你能。”他的理由是,“你是基督,是永生神的儿子,你有永生之道。”面对耶稣基督,彼得看见了神。

你可曾采取彼得的立场?你知道自己罪大恶极,走投无路吗?你是否对基督说,“你必须救我,也只有你能救我”?宣告了基督是永生神的儿子之后,彼得还意犹未尽。他说,“我们不能离开你,因为你有永生之道。”祂的道理曾使其他人退去。他们追随基督,听祂讲道;他们对祂所行的神迹叹为观止。然后主耶稣将自己与从天上降下的吗哪相比,又说祂是生命的粮,人若不吃祂的肉,就不能得永生。“祂的门徒中有好些听见了,就说这话甚难。”追根究底说来,他们多少是因这话而退去的。祂谈到人吃祂的肉,喝祂的血,作为得永生的条件。他们说,“怎能有这种事呢?”这番话冒犯了他们,彼得说,“或许我不明白这一切,但我相信。”亲爱的朋友,单单用独特的方式将神性归给拿撒勒人耶稣还不够,单单相信祂所行的神迹和超自然的作为也不够。只有相信祂是透过自己破碎的身体和流出的血来完成救恩,我们才能真正跟随祂。你说,“我不明白救赎的教义,它太抽象,几乎是不道德的。”你不必完全明白。西门彼得也不明白,但他接受了。他将全人委身于基督。耶稣基督奉献自己,为我们钉十字架,复活。祂代替我们受鞭伤,以自己的生命作多人的赎价,又赐下圣灵住在我们里面,不仅救我们脱离过去的罪,也救我们脱离罪的权势和污染,祂站在我们面前说,“吃我的肉,喝我的血。”

“你们也要去吗?”千万人都离开祂走了,我们的国家和这个世界变得越来越世俗化。人类因头脑的骄傲而拒绝神的话语。“你们也要去吗?”我们是否愿意转向祂,像彼得那样说,“主阿,你有永生之道,我们还归谁呢?我们已经信了,又知道你是神的圣者。”

 

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