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在爱中说真理

时间:2017-12-23 11:32:09    作者/供稿:吕沛渊    来源:因信知道    浏览次数: 字号:TT

前言:
    基督徒的交通,是分享亮光彼此相助,在爱中说真理,直等到我们众人在真道上同归于一。我们讨论的前提是非常重要的,若是不根据圣经,则必是各说各话没有帮助。「定义不清,语意不明」的对话与讨论,造成许多误解误传。所以,本文的目的,在于根据圣经真理与教会历史,题出「四大要点」作为出发点,然后回答「五大类的问题」,以澄清事实真相,以增进日后的继续讨论。

壹.开宗明义:四大要点
一.  基督教会的立场是「宗教改革」信仰

基督徒ProtestantChristian是「宗教改革」的子孙。我们不是天主教,也不是东正教。所以,「宗教改革Reformation」的信仰必然是「基督教会」的立场,强调「宗教改革」的五大「唯独」:「唯独圣经,唯独恩典,唯独信基督称义,唯独基督是中心,唯独神得荣耀」,这是理所当然的事奉。

虽然「宗教改革」的信仰告白本身并不等同于圣经,改教家路德与加尔文也不是全然无误,但是这五大「唯独」的确是圣经的基要真理。如果说我们要高举圣经,而不需坚持「宗教改革」的信仰,则等于是架空圣经,随个人以「理性,经验,传统」各自解释圣经。大多数的极端异端,都是以所谓「高举圣经」起始的。

近年来,自称为「福音派人士Evangelicals」与天主教愈走愈近,卢云的灵修著作,与泰勒莎修女的救济事工,皆被福音派人士接纳或高举。基督教与天主教的的界线日益模糊,人们日渐忽视遗忘「宗教改革」的真理。不但如此,连「自由派」的大师史怀哲与潘霍华,也被不明内情的福音派人士吹捧为英雄。仔细分析他们的神学,他们都是高举「耶稣精神」,他们所信的耶稣,根本不是圣经所见证的主耶稣---唯一的道路,唯一的圣名,唯一的中保,使我们得救。

2007年上半年,在美国福音派中发生一件大事:「福音神学协会Evangelical Theological Society」是信仰保守的福音派神学家与牧者联会,其会长Francis Beckwith 宣布辞职,因为他正式入籍加入天主教会。这引起极大震撼:一个多年是福音派神学家(基督教大学教授),竟然离弃「宗教改革」的信仰,显然今日福音派应严肃反思检讨,目前的宽松开放路线,所造成的可悲后果。

所以,面对天主教,三自教会,灵恩派人士,我们的立场不是与他们合作认同,乃是帮助他们要归回「唯独圣经」的改教真理。

「宗教改革」的基要真理,是每一基督教会(the Protestant Church)都应持守表明的。「回归宗教改革」并非采取某一宗派的立场,乃是「宗教改革」子孙所共同持守的基要信仰,也是忠于圣经的基督教会,各宗各派所信守的福音。例如信义宗的马丁路德,改革宗的慈运理与加尔文,浸信会的司布真,海外宣教之父的威廉克里,循道会的怀特非,公理宗的爱德华滋,弟兄会的达秘,来华宣教的马礼逊,圣公会的巴刻,独立教会的钟马田等,都是明显的例证。

真正「基督教会」,不论哪一宗派,都应持守「宗教改革」的保守福音信仰。即使是不属于任何宗派教会,自称为「超宗派」者的独立教会,也绝不能超出到脱离或背弃「宗教改革信仰」的地步。
 
二. 「基督教会」应该完全遵照圣经,以经解经,来事奉生活

「以经解经」是指:圣经自己解释自己,因为圣经就是神的话,活泼大有功效。关于救恩的真理,圣经是非常清楚的,不需要用人的理论学说来解释。面对一些难解的经文,我们应当以众多清楚的经文,来解释比较不清楚的少数经文;以整本圣经的总原则与正意,来解释任何一段经文。所以,解经原则与圣经立场,不是博采众家之长,找出一个最孚众望的合乎人理性的解释;乃是靠圣灵光照,更加认真研读经文,被圣经全面真理所降服。

历史教训昭昭在目,极端异端的起始,都是以不合「宗教改革」信仰的论点开始。因为今日教会忽略了这些基要真理,以致无法分辨拆穿异端教训的真面目。即使是所谓「福音派教会」内部,也出现「新福音派,开放福音派,开放神论」等怪异教训。今日的「福音派」定义与界线都非常模糊。我们若不是认清与持守「宗教改革」的基要立场,则必会与「各宽广宗派合作,博采众议,截长补短」。如此一来,不能「中流砥柱」,只能「随流失去」。

钟马田忠心良善又有见识,死守善道不与葛培理合作;葛培理晚节不保,倾向普救论,背离圣经真理。这真是何等的对照!「神本」与「人本」截然不同,「忠于圣经」与「偏离圣经」无法合作,「宗教改革信仰」与「亚米念派」不能妥协。

我们应不应该放宽立场,各自表述,与葛培理这样的人合作,邀请他们来讲道讲课呢?今日保守福音信仰的教会,若是不坚守「宗教改革」的基要真理,则必会渐渐与一般「开放福音派」合作,随波逐流,最后随流失去。因为根基若是毁坏,义人还能作什么呢!
 
三.   辨别「基要信仰」与「非基要信仰」的关键,在于归回圣经

有人解释「基要信仰」是与得救有关,「非基要信仰」是不影响人得救的。虽然这是一个功能上(得不得救)的定义,但这不是本质上(是不是真理)的定义。「功能上的定义」,有其相对的参考用途,但是将此作为绝对划分的界线,会造成许多困惑。举例来说「亚米念派」人士不相信「真正重生,永不灭亡」的真理,他们得不得救呢?如果认为亚米念派人士也得救,则「真正重生永不灭亡」就不是基要真理了。

如果以此论证方法推论下去,则后果不堪设想:天主教会不相信「唯独因信基督称义」,如果「天主教」有得救的人,则证明「唯独因信基督称义」就不是基要真理了?「三自教会」认为教会应受政府的控制指导,如果「三自」里有得救的人,则「教会不应受政府控制」就不是需要坚持的基要真理了?「灵恩派」偏离「唯独圣经」真理,去追求圣经之外的灵恩经历,如果灵恩派里有得救的人,则显示「唯独圣经」就不是必须坚持的基要真理了?

其实,以「影不影响得救」来作为判定「是否为基要真理」的标准,在信仰生活上是没有实际果效的。例如「真正重生永不灭亡」是否为基要真理,无法从「亚米念派是否也得救」来判定。原因在于:我们不能否定或肯定亚米念派里有人得救,因为亚米念派人士自己也不能肯定自己是否至终得救到底。根据亚米念信仰,重生的人可能会失落永生;亚米念派不能保证自己是否得救到底,这要看自己能不能继续信主到末了。

既然亚米念派在今生没有「永蒙保守永远得救」的确据,只有「现今暂时得救」的把握,所以,用「关不关乎真正得救」作为区分「真正重生永不灭亡」是否为基要真理,根本是派不上用场,也没有触及问题的关键。

然而,主耶稣在圣经上说的很清楚:「我赐给他们永生,他们永不灭亡」(约10:28)。「有永生的人,永不灭亡」这是圣经清楚说的真理,就是基要信仰。我们真正得救到底的确据,不是在于我们努力持守信心(虽然这是重要的),乃是神的主权恩典保守我们到底(这才是我们永远得救的终极原因)。

所以,我们不是以「是否影响得救」作为区分基要信仰与非基要信仰,乃是以圣经所清楚启示的救恩真理来划分。那些不相信「真正重生永不灭亡」的人当中,若有人至终也得救了,那只能证明他们糊里胡涂的想要靠「神人合作」来得救,更证明神满有丰富怜悯恩待了那自以为是的人。正如嫁娶不信主的配偶,虽然后来不信主的配偶,特别蒙神怜悯也得救了,但是这不能证明「与不信的人结婚」是正确的或非基要的。

区分基要与非基要的真正关键在于「归回圣经」:唯独圣经本身告诉我们什么是真理,凡是真理,都必须坚持到底,这才能真正荣耀神,造就人。辨别基要真理的唯一准则,就是圣经真理本身,不是「影响得救与否」;唯有在主的光中,我们才能见光。
 
四.「基督十架救赎是确定赎罪」是福音的基要真理,中心教义

有些读者的问题关键,在于他们不清楚「特定救赎」与「普遍救赎」何者是圣经真理,他们认为目前无法作出定论,因此将之列入「非基要真理」。这不是正确的方法,乃是迂回逃避。对于持守「宗教改革信仰」的人来说,「主基督在十架上,为选民付出赎价」是福音的基要真理,是基督徒重生得救,永蒙保守到底的真正确据。

其实,圣经已经明说:「人类始祖犯罪至使全人类都堕入罪中,堕入罪中的人类死在过犯罪恶之中,失去了真正的自由意志,即自由选择归向神的意志」。换言之,人人都是死在罪中,没有任何罪人会自己作选择接受主耶稣的救恩,因为「没有义人,连一个也没有,没有明白的,没有寻求神的」(罗3:10-11)。

按照「普遍救赎论」的解释,主耶稣为全世界古往今来每一个人受死十架,为每一个人付出赎价,作成得救的可能性,然后让每个人自己作决定,要不要接受主的救恩,根据人的选择才能定案。这样的说法纯属臆测,毫无圣经根据。并且,此说法根本是不可能成立的,因为事实上,不是每个人都有机会听到福音;即使听到福音的人,也没有一个人会自己选择接受的。

根据圣经真理,「宗教改革信仰」已经清楚宣告「罪人已经失去了自己会自由选择归向神的意志」。我们之所以会信主耶稣,是因为神赐给我们信心,使得我们接待主耶稣,信祂的名,祂就赐我们权柄作神的儿女(被收纳,得儿女名分);这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从「人意」生的(不是基于人的选择),乃是从神生的(约1:12-13)。所以,主耶稣说:「不是你们拣选了我,是我拣选了你们」(约15:16)。

所以,「宗教改革信仰」根据圣经,已经否定了「普遍救赎论」的可能。我们清楚表明「主基督赎罪,是特定救赎,确定赎罪」是理所当然的。我们坚信,凡在耶稣基督里蒙父神拣选,被圣灵重生,…绝不会从恩典中失落,必蒙神的保守,坚忍到底,永远得救」。这显明我们蒙主宝血所洒、付出赎价的人,有至终得救的确据。真正彻底得救的确据,不是出自我们自己的选择,乃是主基督为我们特定代赎,确定赎罪的果效已经在十架上完成。所以,主耶稣在十架上所说的最后一句话是:「成了!」(约19:30)。

神的救恩计划与施行,真是奇妙。这样奇妙浩大的救恩,是三一真神的拯救大工:「圣父主权的拣选,圣子确定的赎罪,圣灵的有效恩召」,使得我们从「全然堕落的罪人」到「永蒙保守的圣徒」。这是「宗教改革信仰」所高举的「唯独恩典:一切都完全是恩典」,令我们永远感恩不已,赞美不完,因为一切都本于祂,倚靠他,归于祂,愿荣耀都归给祂,直到永远!「唯独神得一切荣耀」!

如果我们否定或不清楚「圣子的确定赎罪」,则也就否定或不清楚「圣父的主权拣选」与「圣灵的有效恩召」,因为三一真神的救赎大工,是不可分割的;同时,也就会否定或不清楚「圣徒的永蒙保守」,失去我们基督徒得救到底的真实确据。如此一来,就会堕落至「天主教」的「神人合作说」:自己要努力配合,来维持得救的地位。这正是渐次远离「宗教改革信仰」的悲剧下场,也是今日教会乱象横生的写照。

贰.敬答客问:五大类问题
一.有关「宗教改革信仰」的问答
 
1. 关于「宗教改革」信仰的五大唯独,是否只有五个唯独?

如前所述,「宗教改革」的信仰核心是五大「唯独」:唯独圣经,唯独恩典,唯独因信基督称义,唯独基督是中心,唯独神得荣耀。唯独圣经是神的话,是我们信仰与生活的唯一标准;唯独神的恩典使人重生得救,一切都是神的恩典,并非神人合作;唯独因信基督,才使罪人称义,不是信心加上行为;唯独基督是我们生命事奉与教会生活的中心;唯独神得一切荣耀,因为万有都是本于祂,倚靠他,归于祂。所谓五大「唯独」并非指有五个「唯独」,乃是说「唯独以神为本」的真理(即「宗教改革信仰」的中心信仰)在这五大方面的彰显。
 
2. 「宗教改革信仰」是否只是基督教中的一个宗派?

基督教会的真正信徒,都是「宗教改革」的子孙,因我们基督徒Protestants不是天主教,也不是东正教,当然是要坚守「宗教改革信仰」。所以,凡是真正的「基督教会」的信仰告白,都是根据这五大「唯独」的架构写成的。后来的历史发展显示:一些自称为基督教的宗派,偏离了「宗教改革信仰」,重新定义或扭曲解释之。我们的任务是归回圣经,持守「宗教改革信仰」。

「宗教改革」不是一派,因为基督徒Protestant就定义而言,都是「宗教改革信仰」者。所以,信义会的马丁路德,长老会的约翰诺克斯,浸信会的司布真,循道会的怀特非,公理会的爱德华兹,圣公会的巴刻,独立教会的钟马田等,都是持守「宗教改革信仰」的各宗各派人士。本文前面已经详述,请再细读。
 
3. 何谓「改革宗」?
 
「改革宗Reformed」此字的原义,是指持守「宗教改革信仰」者,在十六世纪包括了归回圣经信仰的两大主流:马丁路德领导的德国改革教会,和慈运理与加尔文所领导的瑞士改革教会。所以,这些领袖都被称为是「改教家Reformers」。后来为了区分德国境内的「路德宗」与「加尔文宗」,前者自称为「福音派教会」,后者继续自称为「改革宗教会」。此后「改革宗」在狭义上,是指欧洲大陆采取瑞士改革教会路线者,如荷兰改革宗,法国改革宗,德国改革宗,波西米亚改革宗等。

路德与加尔文等改教家所高举的「宗教改革信仰」,并非是某一宗派的专利。凡是正统信仰教会都应持守的。凡是不完全赞同「宗教改革信仰」的教会或个人,乃是渐次偏离「宗教改革信仰」。纯正「改革宗教会」是根据圣经,高举「宗教改革信仰」,呼吁各宗各派人士归回「宗教改革信仰」。凡是清楚明白「宗教改革信仰」和熟悉教会历史者,就会明白今日一般教会许多乱象的症结,在于或多或少远离了「宗教改革信仰」。
 
4. 「宗教改革信仰」立场所强调的,是否只是一些神学细节的解释?

现代教会史清楚昭示:在「宗教改革信仰」各大宗派中,都陆续出现偏离正统信仰的派别人士。所以,名称「基督教会」的各宗各派中,皆有偏离「宗教改革信仰」的人士,只是程度轻重不同。连「瑞士改革宗教会」也不例外,例如新正统派的卡尔巴特,正是该会的牧师,他也称自己是「福音派」,称自己的神学是「福音神学」。如此说来,这些与「宗教改革信仰」分歧的立场,不应解释为「对一些神学细节解释不同」,乃是以人本思想挂帅的现代与后现代的产物,在各宗各派教会中都出现了。

遗憾的是,今日华人教会有不少牧长同工,不太清楚「宗教改革信仰」,更不用说持守并教导会众,以致教会中乱象横生,忽视正统基要信仰,以世俗方法追求成功,认同世界投其所好,使得教会软弱无力积重难返。我们领受主所托付的使命:「凡主所吩咐的教训,都教训他们遵守」(即整本圣经的教导),唯有归回圣经,坚守「宗教改革信仰」,才能拨乱反正,发聋振聩。
 
5. 关于「谁能得救」,不持守「宗教改革信仰」的人,是否也会得救?我们对「非改革宗信仰」者的评析,是否论断他人?

诚如众所周知的,「人如何能得到神的救恩,『圣经』已写得很清楚,无人能另立标准」。但是,『圣经』所清楚明示的「救恩之道」,我们有没有清楚认识,有没有按着正意传讲,却是我们需要留心注意的。固然我们不应凭己意论断人,但是我们有责任按圣经真理来分辨判断。如果根据圣经与历史事实,来提醒弟兄姊妹注意某些人在谬讲神的道,防范异端教训,这正是在主里互相提醒守望。

我们评析历史人物事件,例如前文指出芬尼与葛培理,目的是鉴古知今,作为我们的鉴戒。我们所举证的,都是有凭有据的事实,绝非主观论断。如果一概以「不可论断」来回避讨论,那么我们根本不需学习教会历史,我们也不必讨论彼此的立场,我们更不需指出异端假道。相反的,圣经教导我们要「凡事察验,分辨是非」。

有人说「我们有什么权柄说天主教会,东正教会,亚米念派中没有人得救呢?」。的确,我们自己没有权柄说这些教会的人没有人得救,当然,我们自己也没有权柄说这些教会的人有得救的。所以,我们就不能以「影不影响得救」作为判断「是否为基要真理」的主要标准。这正是我们前文所讨论的中心,请再细读,不要误解我们认为这些教会里没有人得救。
 
二.关于「基督十架救赎范围」的问答
 
1. 对于不同意「基督确定赎罪」的人,我们当如何对待?

在『主爱长阔高深』文中,我用了相当的篇幅论及救赎范围的经文解释,期待读者提出针对性的解经讨论,彼此可以进一步学习。凡认真研读『圣经』的人,应该本于圣经做出回应。我特别指出「圣经中的赎罪」不是造成可能性possibility,乃是实际付出赎价actuality;我也提出所谓「普遍救赎,不确定赎罪」的五大矛盾。我们不能逃避这些重要论点,而坚持己见。

也许我所写的不能令某些人信服,但是可以继续讨论;若有人根据圣经提出他不能信服的理由,我们就可进一步针对某一论点,继续深入讨论,彼此学习。我盼望读者再接再厉,响应这些重要论点,不要关闭「解经讨论」。
 
2. 有人说「约翰福音3:16」明说「神爱世人」,当如何解释?

有人认为,如果依照「确定赎罪」这样解经,『约翰福音』三章十六节就得改写。其实「普遍赎罪论」对此经文的解释是望文生义。他们已将『约3:16』改写成:「神爱世界上古往今来的每一个人,甚至将祂的独生子赐给他们…」。事实上,原文是「神爱kosmos,甚至将祂的独生子赐下(并无「他们」此词)…」。请再细看我在文中的解释。也请参看D. A. Carson以及其他保守圣经学者对此经文的注释,即可明白这乃是许多正统信仰圣经学者的共同结论。
 
3. 有没有其他相关数据,可供进一步探讨此重要真理?
 
关于讨论「主基督救赎范围」的解经名作,请读十七世纪John Owen的经典之作『The Death of Death in the Death of Christ』。巴刻在1950年代对此重要课题也挣扎数年之久,研读Owen此书之后,得到极大帮助,终于豁然开朗走出迷宫。从那时起,巴刻坚信「主基督的十架赎罪,是特定与确定的」才是圣经所说的福音。后来,他从司布真的讲章,也得到同样的答案。

巴刻将自己的研究心得,写成一篇专文『Saved by His Precious Blood蒙祂的宝血拯救』,作为Owen此名著再版的导言。巴刻表明「特定救赎,确定赎罪」是圣经的基要真理,是福音的核心。巴刻认为今日福音派教会是处于混乱与摇动之中,唯有传讲「主基督确定赎罪」的十架救恩,才能恢复真正的福音。巴刻此文真是暮鼓晨钟,收录在其名著『追求敬虔A Quest for Godliness』(Crossway Books, 1990)。唯愿大家都阅读此文『蒙祂的宝血拯救』,必能大得帮助。
 
三.关于「基要与非基要信仰之分」的问答
 
1. 只有关于「救恩」的才是基要真理,这样的看法对不对?

有人认为「神制定完成救恩计划,感动人接受救恩,因信称义,基督的受难,复活和再临,是救恩论的基要信仰;如果偏离了它,人就不能得救。其余的部分,是非基要信仰」。

如果按照此种划分标准,天主教会符合此种「救恩论」的基要信仰,因为他们不反对「因信称义」,乃是反对「唯独因信基督称义」。如此说来,基督教会的「宗教改革信仰」所坚持的都是「非基要信仰」。「三自教会」也能通过此划分标准,因为他们不是反对「因信称义」,只是要加上「因爱称义」来冲淡「因信称义」。

不但如此,连摩门教的救恩论也能通过如此宽松的标准。2008年美国大选,共和党内角逐总统候选人的Mitt Romney,曾作过摩门教的主教与教区长,他想淡化一般基督徒对摩门教的反感,就公开说:「我相信耶稣基督是神的儿子,人类的救主,至于怎么解释这些教义,各宗各派可以有不同的看法」。

我用此例子,是要表明:相信这些「救恩论」基要信仰是重要的,但是不够的;如何按照圣经解释这些教义,则是更重要的。当然,偏离了这些教义,人就不能得救;但是,人只是相信这些,仍不能保证他是真正得救的。
 
2. 如果有人大体相信「福音派信仰」,只是在「救恩论」方面采取这些宽松论点,我们可不可以接受呢?

有人说:人若在其他教义(如「圣经论」,「神论」,「人论」,「基督论」等)是「福音派」的信仰,则在「救恩论」方面,只要相信他所认为的这些「基要信仰」,就足够得救了。但是问题在于「福音派」其他教义各论里面,是否也有「基要与非基要」之分呢?谁来划定区分的标准?

我在前文已经举例详细说明:要区分「基要与非基要」,所谓「影不影响得救」不能作为决定标准。自称为「福音派」的人士中,有些人不相信「圣经完全无误」,他们相信其他基要真理,请问这影不影响他们的得救?其实,不论他们得救与否,圣经清楚启示「圣经完全无误」是基要真理。

所以,「区分基要与非基要的真正关键,在于『归回圣经』:唯独圣经本身告诉我们什么是真理」。圣经所清楚启示的救恩真理,都是基要的。主的羊听主的声音。圣经的启示是全备的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事(提后3:16-17)。在「主基督的十架赎罪」是「特定的与确定的」,是圣经许多经文的直接明示,所以必是基要真理。
 
3. 大家都说自己是根据圣经,坚持各自的立场来争论,我们当怎么办呢?

分歧的双方都认为自己的观点是符合『圣经』的,故互不相让。然而,真理是没有是而又非的。面对「基要真理」的争论,问题关键并不在于「他或谁认为…」,真正解决问题的答案,也不在于双方互让,乃是在于双方都归回圣经来讨论,寻求答案。

早期教会的「耶路撒冷大会」(徒15章),分歧的双方互不相让,最后,使徒雅各布引用圣经『阿摩司书』来定案。从第四世纪的「尼西亚会议」到第五世纪的「加克敦会议」,都是根据圣经来定案,保守了教会不偏离「三一神论」与「基督论」基要信仰,直到今天。

十六与十七世纪的「宗教改革」透过基督教会会议所制定的「信经,信条」,解决了「人论」与「救恩论」的争论。奥斯堡信条,比利时信条,海德堡问答,瑞士信条,多特信经,西敏信条,撒沃衣宣言,伦敦浸信会信条等,都是坚守「宗教改革信仰」。其中十七世纪的「多特信经」与「瑞士公认信条」,更是针对「基督确定赎罪」基要真理,皆有仔细的讨论,根据圣经定案。

从教会历史来看,显明神的手在掌管,带领这些会议制定忠于圣经的信仰告白,保守了基督教会直到今日。虽然福音派教会中,有忽视或轻看这些信仰告白者,以致渐次远离「宗教改革信仰」,但是我们感谢神行作万事,借着这些信条来保守与造就教会。我们深信历代教会也在神的带领之下,制定了忠于圣经的「信仰告白」与「信经」。除非根据圣经提出证据,否则我们不应按照己意修改之。
 
四.关于「福音派」的问答
 
1. 大家都说自己是福音派,应当彼此接纳合作,不要对立辩论,这样不是很好的见证吗?

何谓「福音派」?

常有人说「其教会或机构是福音派的立场,而不是某一个神学宗派的立场」。然而,说这话的人并未给「福音派」下个清楚的定义。如果仅是根据其宽松的信仰立场内容来说「我们是纯正的福音派」。请问不完全接受其「信仰告白」者,是否就不是「纯正」的「福音派」?何谓「纯正的福音派」?是否自称为「福音派」的人,都是真正的「福音派」呢?

「新正统派」的卡尔巴特也称自己是「福音派」;不相信圣经完全无误的人,也称自己是「福音派」。有些人认为在「主基督救恩」之外人仍有得救的可能,有些人认为神不是无所不知的,有些人认为将来没有地狱永远刑罚,…这些人都称自己是「福音派」。所以,若说自己是「福音派」立场,甚至说是「保守福音派」的立场,仍然是含糊不清的。除非清楚定义何谓「福音派」,何谓「保守」,不然说自己是「福音派」的意义不大。
 
2. 如何分辨谁才是持守真正「福音信仰」的?

既然「福音派」此词已经如此泛滥,不如说我们是持守「宗教改革信仰」,这才是真正纯正的「福音派信仰」。坚守「宗教改革信仰」的「信仰告白」,是最具体又实际的方法,来表明自己是归回圣经的纯正福音信仰。

教会或机构的「信仰告白与守则」所定规的,应该是根据「宗教改革信仰」的总立场,符合欧洲大陆的改革宗教会(比利时信条,海德堡要理问答,多特信经,瑞士信条),英国的长老会(西敏信条),公理会(撒沃衣宣言),浸信会(伦敦浸信会信条)所见证的。唯有依据如此具体的「宗教改革信仰」,才是真正持守「福音信仰」。

若是不持守「宗教改革信仰」,则所谓「超宗派的保守福音派教会机构」必然会变成「界线模糊,立场宽松」,因为无法实际定义「福音派」,无法具体定义「保守」。如此一来,当初的理想宗旨,经过若干年间,渐渐褪色变质,「基督教青年会」与「救世军」就是明显的例子,都已脱离了当初创会的宗旨。
 
3. 如何面对「福音派」中的信仰分歧?

其实,大家若是都归回圣经,归回宗教改革信仰,就没有信仰分歧。虽然各人或各教会归正的时间有先后,程度有多寡,但是真正的教会必然是根据圣经不断的归正。「比较归正」的教会应当帮助那「尚未归正」或「不够归正」的教会,直到我们众人在真道上渐渐同归于一,长大成熟满有基督长成的身量。

对于「基督特定救赎,确定赎罪」认识不清楚的人,承认自己还在挣扎中,无法下结论者,我们应当耐心的与他讨论。我们必须坚守「宗教改革信仰」的立场,以谦卑柔和的态度,在爱中说真理。对于反对此基要真理者,我们要根据「提后2:24-26」来劝诫对方。既然神的主权恩典已经感化我们的刚硬之心,深信也必能改变对方之心。
 
五.关于「神学派别争议」的问答
 
1. 我们应当如何面对「不同神学立场的争议」?

有关信仰问题的争议,教会与机构的一切决议,都应以圣经为最高裁判者。我们必须承认:任何以人的「理性,经验,传统」作为前提与根基,所发展出来的神学体系,必然是不完全的,更是错谬的,因为人是有限又有罪的。我们若要认识圣经真理,就不能采用人为的神学体系;我们只有谦卑聆听圣灵借着圣经向我们说话,我们才能明白真理。

认识救恩真理的途径,不能采用任何「人本主义」的神学体系;乃是放下自己的神学体系,悔改进入圣经本身的体系中。圣经既是「神的话」是炼净的,祂的道完全的(诗18:30),其本身就是真理,真理自有其本身的完美完整体系。圣经是叫属神的人得以完全,因为其本身就是完整的真道系统。这正是「宗教改革信仰」的基要真理:圣经是「权威的,必要的,清晰的,足够的」,圣经教训、督责、使人归正、教导人学义,绝对是清晰完整与充分够用的(提后3:16-17)。我们若不先回归圣经,则根本无法认识真理。因为不在真理中的人,根本无法认识真理。
 
2. 同一本圣经,各人有不同的解释,如何分辨哪一解释才是正确的?

圣经是神所默示的,圣经是神的话,本身是活泼大有功效的,出于神的话没有一句不带能力的。圣经本身有其完整体系,神学的目的乃是放下自己,倚靠圣经来学习圣经本身的系统。圣经自己解释自己,圣经自己运用自己,不需要一套圣经之外的神学或解经体系来解释它,使它发挥功用。这就是「宗教改革」所坚持的「唯独圣经」真义:唯独圣经自己解释自己,不需要靠外在的神学体系。我们若不活在圣灵中,在圣经真道里造就自己,则根本无法真正认识圣经,也更无法逼近圣经。唯有在主的光中,我们才能见光。

有人宣称他所相信的神学体系,是最接近圣经的。其实,这也是误解。我们不持守圣经之外的任何神学体系,我们乃是坚持「唯独圣经」真理,也就是「宗教改革信仰」的精髓。我们都应当持守的,乃是圣经本身的体系,根据「以经解经」的圣经总原则,来归回圣经。
 
3. 有人说圣经中有许多矛盾的两面真理,所以不应该坚持某一特定立场,这样对不对呢?

有人说「圣经有许多『二律相悖』的真理,如神的主权和人的责任,神的拣选和神对世人的爱,等等」。其实,圣经并无任何相悖的真理,因为圣经的真正作者是神自己;神的话就真理(约17:17),真理都是合一的,怎么可能相悖呢?除非有人想要凭己意误解错解,才会带来表面的矛盾相悖。但是就真理本质而言,毫无矛盾冲突,反而是相辅相成的。

圣经启示「神的主权统管万有,人有其责任回应神的主权」,这是奥秘,并非矛盾。当我们固守真道的奥秘时,就避免陷入「宿命论」与「人自主论」的错谬。「神对选民的爱,与对世人的爱有分别」,这是圣经的启示,毫无矛盾,当我们固守「神主权拣选之爱」的奥秘时,就不会陷入「博爱普救论」与「因爱称义论」的陷阱。

圣经清楚启示「主基督的赎罪,是特定救赎与确定赎罪」,是显明「神对选民的特定之爱Special Love」。这并不会与「神对人类的普遍之爱Common Love」有任何矛盾冲突。正如「特殊启示」与「普遍启示」之间,「特别恩典」与「普遍恩典」之间,不但没有冲突,反而和谐。巴刻有一篇专文『The Love of God: Universal and Particular神的爱:普遍与特殊』(收录于『Still Sovereign』书中,Baker, 2000),精辟的解经讨论,言简意赅,指点迷津,敬请阅读。

对于救恩真理,圣经的启示是一贯清晰的,从来没有矛盾冲突;是「大哉,敬虔的奥秘」,是「深哉,神丰富的智能和知识」(提前3:16;罗11:33)。主基督十架特定救赎,与确定赎罪的真理,更是清楚显明。我们不需要以任何圣经之外的神学体系来解释之,以免强解。若「特定救赎」是对的,「普遍救赎」就是错的,不可能两个都对。因为「在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在祂只有一是」(林后5:19) ,所以,在此基要真理上,持中间立场是不可能的;因为主耶稣说:「是就说是,不是就说不是,若再多说,就是出于那恶者」(太5:37)。
 
4. 有人说「福音派各神学宗派各有长短,彼此应该不是对立,而是互补的」,我们当如何回应?

如前所述,我们必须先给「福音派」下个清楚严谨的定义,也指出判断「长短」的标准何在,此句叙述才有意义,也才能实践。我们无须也不应该「捍卫自己的神学体系的完整性」,乃是「坚守圣经本身的真理系统」。在基要信仰上,我们必须合一,是不容许有「不合圣经」的差异。

参.结语:务要传「真道」
在这「追求多元并存,冲淡绝对真理」的后现代,「追求成功现象,轻看教义真理」的歪风已经渗入教会。教会是永生神的家,真理的柱石和根基,要帮助信徒在至圣真道上造就自己。值此乱世,疾风劲草,我们务要传「真道」使人归正,不论得时不得时。我们唯有「完全靠主恩典,只为神的荣耀」,归回圣经持守真道,才能完成使命,不辱恩主所托。

关于「基督十架救恩」,我们必须坚持「主基督特定救赎,确定赎罪」的基要真理。虽然这在一般世人为愚拙,在开放福音派为绊脚石,但是对亲身领受「基督赎罪之爱」的选民而言,这是我们真正明白与经历「基督的爱」之关键。正因祂的爱是过于人所能测度的,所以是「何等长阔高深」;正因祂的爱是永不与我们隔绝的,所以是「得胜一切有余」。「基督十架代赎之爱」是我们生命与事奉的唯一根基。根基若是毁坏,义人还能作什么呢?

愿我们继续在主施恩宝座前,祷告仰望,求主继续使用我们,完全根据「唯独圣经」来传讲「宗教改革信仰」,以造就中国教会和海外华人教会的广大需要。这完全要靠主的恩典,也完全为了主的荣耀。

唯愿我等主内同道,务要儆醒,在真道上站立得稳(林前16:13),要为真道打那美好的仗,持定永生(提前6:12),要为从前一次交付圣徒的真道,竭力争辩(犹3),在我们已有的真道上坚固(彼后1:12),在基督耶稣里的真道上,大有胆量,固守真道的奥秘(提前3:9,13)。