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认清撒但试探的伎俩

时间:2019-01-20 06:06:33    作者/供稿:岳早盈    来源:福音灵粮    浏览次数: 字号:TT

参考经文 太 4:1-11

引 言
在我们的日常生活中,我们常会感觉到试探无处不在,到处充满了危险和魔鬼的网罗。其实,从古至今魔鬼撒但的伎俩无外乎三个招式,但是这三招,往往使得我们无法招架得住。那么魔鬼惯用的招式是哪三招呢?我们一同从马太福音第四章一至十一节的经文中一同来认清撒但试探的伎俩。

一、肉体的情欲

首先我们要去抵挡撒但的第一招便是肉体的情欲,从经文中我们看到,1“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。”耶稣是被圣灵引到旷野,急切地要去受试探的。这里,神有意要考验自己的儿子,魔鬼却利用了神的计划,然而计划失败了。

试探在旷野进行,耶稣禁食四十昼夜,备受饥饿是毫无疑问的。要知道神的儿子也不是不知饥饱冷暖的。但是,照魔鬼的意思,神的儿子无须忍饥挨饿。耶稣有能力行神迹来满足肉体的需要,他后来所行的神迹便可证明:(五饼二鱼太14:15-21五千吃饱,太15:32-38四千吃饱)。

所以,不做并不是不能做,而是因为他认识到,他的忍饥挨饿是神给他安排,让他经受的。这试探的目的,是要引诱耶稣不理父神的旨意,单运用自己作为神儿子的无限力量,去满足自己的需要。今天我们在日常生活中,常常没有理会神的旨意,满足自己的需要以至于落入了肉体情欲的试探中,最后被魔鬼所胜。

耶稣引用(申8:3)作为回答魔鬼对他的试探,(他苦炼你,任你饥饿,将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃,使你知道,人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话)。表明自己只会遵照天父的意旨行事,而绝不会凭私意作决定。

他,为要传讲神的道,必须经常忍受贫乏困苦;追求物质生活的安逸只能毁掉他神圣的使命。他是神的儿子,必须学会把无条件的顺从父神的旨意放在首位,试探是一个双重性的试探;它试探耶稣使用他的能力以满足他自己。而这原是耶稣一向不肯做的事。今天自私地使用神给予我们的权力,是我们常遇见的试探。

神曾给予每个人一种恩赐,人都能够在以下的两个问句中,提出一个来问问自己:“这恩赐能够使我自己成为一个怎样的人?”或者:“我能够用这恩赐,替别人作什么?”这一类的试探,能够在最简单的事物中出现。

耶稣自知他是神差遣到世上来的弥赛亚,在旷野中,他面临的抉择是用什么方法赢得人归向神。事实上耶稣给予我们的是唯独——十字架。他呼召人过“施与”而非“接受”的生活。因为生活中肉体的情欲或心灵的饥渴,绝不是物质所能满足的。

所以,耶稣引用神在旷野教导他子民的话,作为给试探者的答复:“人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话”。完全倚靠神,是心灵获得真实满足唯一的道路。

二、眼目的情欲

其次,我们要认清撒但试探的第二招伎俩是眼目的情欲。经文中我们看到(5魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,(顶原文作翅)6对他说,你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。7耶稣对他说,经上又记着说,不可试探主你的神。)

从殿顶跳下去这试探目的在引诱耶稣,要用行动来迫使父神为他行使神迹,以满足一己的超越感。这次魔鬼还引用了诗91:11-12的话(因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。)但只是断章取义地加以引用,因为经文的原意,是指神会在他百姓的日常生活中眷顾和保守,而非谈及故意置身于危险中以试探神是否看顾。耶稣引用申命记六章作答,申6:16“你们不可试探耶和华你们的神,像你们在玛撒那样试探他。”表示他决不犯上昔日以色列人在旷野屡次试探神的罪。

圣殿的顶(直译“小翅”)是指圣殿建筑中向外延伸的部分;圣殿的主建筑,高度约为一百八十呎。魔鬼的建议(和耶稣的回答)也并不是让耶稣在众目睽睽之下,做惊人的一跃,以马上取得“弥赛亚”成功的果效。

上述的重点依旧是在耶稣和神的关系上。作为神的儿子,耶稣有绝对的信心,可以得到神在诗篇第九十一篇,特别是第11-12节里所应许,要赐给所有信他的人肉身上的保护。那么,何不尝试一下,叫神施展出能力来呢(何况还可就此消除对他与神的关系的重重疑惑)?但是,这样做,就成了试探神,就像以色列人在玛撒旷野所行的(申6:16)一样,他们“试探耶和华,说:‘耶和华是在我们中间不是?’”(出17:2-7)。

神的儿子和神的关系,只能是信,这种关系无需试探。“充满信心的祷告”和“试探神”仅一步之差,其间的分界线是如此的不明显,以致许多基督徒也感到茫然;我们应该认识到,魔鬼的建议是它故意制造的危机局面,和在顺服地侍奉神的情况下表现对神的信赖,完全是两码事。

圣殿是建造在锡安山上:山顶已削成一个平原,在这平原上耸立圣殿。所罗门廊与皇廊交会于一个角,从此角直下到汲沦谷,是一个四百五十五英尺高的崖壁。为什么耶稣不从殿顶上跳下山谷呢?这样跳下去,而不受伤会使人更钦佩,进而愿跟从他?另外在圣殿的屋顶上有一处是每日祭司站立的位置,祭司手中拿着号筒,站在那里等候希伯仑山头的晨光初现,那时他将吹号报告,晨祭的时间已经来到。为何耶稣不站在那里,跳到圣殿的院内,使人惊奇而且跟从他呢?玛拉基岂不是说:“你们所寻求的主,必忽然进入他的殿么?”(玛3:1)圣经上不是记载着“他要吩咐他的使者,用手托着你,免得你遭遇灾难吗?”(诗91:11-12)耶稣能够作任何他想作的事情,可是他为什么不这样做呢?

有两个很好的理由可以说明耶稣为何不采取这种行动:

第一,凡是用轰动的事件来吸引人的方式,是没有什么前途的。理由简单,为保持他的权力,他必须表演更多的轰动事件。新奇总要过去,今年的奇事到了明年就平凡无奇了。福音若建立在藉“新奇”的方法上吸引,就注定要失败。

其次,这并不是使用神能力的方式。耶稣说:“你们不可试探耶和华你们的神。”(申6:16)他的意思是这样的:故意试探 神的同在是没有好处的;把自己放在受威胁的环境之下,不顾前后的横冲直撞,而盼望神来拯救你也是毫无益处的。

神盼望人为显示对他的忠实而冒险,不是为炫耀自己的名声而冒险。依赖神迹的信心,不是真信心;只凭眼见的信心,不是真信心;只靠求证,而且在错误的地方求证,是毫无意义的。神拯救的能力不是可以随意玩弄或试验的;惟有在每日安静信靠的生活中,才能得着。

耶稣不肯行奇事,因为他知道这是一条失败的路。直到今天,这个真理依旧没有改变,因为渴求神迹并不是信靠神,而是一种不信靠神的表现。

三、今生的骄傲

最后我们认清撒但试探的第三招伎俩是今生的骄傲。可见经文中(8魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,9对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。10耶稣说,撒但退去吧。(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名)因为经上记着说,当拜主你的神,单要侍奉他。11于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。)

从高山上俯视所见之景物,会使人心旷神怡,高高在上。然而魔鬼却将世上的万国,与万国的荣华,都指给耶稣看。在此可以感受到魔鬼统辖全世界的权柄,可参看(路4:6;约12:31林后4:4;约一5:19)。耶稣来,就是为要争夺这统辖之权,而争夺是非常激烈的。向魔鬼妥协以避免这场争战,虽不是一个十分诡诈难明的试探,但却是检验耶稣对天父忠诚与否的一场严峻的考验,甚至不容选择为达目的不择手段的易走之路。归根结蒂,耶稣的使命就是来得到统治世界的权柄(但7:14;太28:18)。可今天魔鬼用此伎俩夺取了多少人的灵魂,有多少人因为名利地位不择手段,就只因为今生的骄傲。

以色列人曾一而再、再而三地受过这种诱惑,为了政治利益的缘故,他们抛弃了对耶和华的绝对忠心。在临近进入应许地之前,诱惑更以严峻的形式等待着他们(申6:10-15;耶稣在第10节的回答正是引用了申命记六章十三节)。

可是,神的儿子不能出卖自己的忠诚,他严厉地斥退了魔鬼,这是他第一次叫出魔鬼的真名撒但,撒但是“抵挡”的意思,指抵挡神及神的救世旨意,这就是撒但的真正目的。

耶稣来拯救的就是世界,而试探者在他的脑海中浮现出世界的景象。试探的声音说道:“俯伏拜我,我就把世上的万国赐给你。”神自己岂不是曾对他所拣选的说:“你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。”(诗2:8)。那试探者所说的实际上是这种意思:“妥协吧!照我的条件来谈谈看,不要把你的条件放得太高,只要稍微向罪恶和有问题的事物睁一只眼睛,闭一只眼睛,你的百姓就会成群地来跟从你。”这是引诱耶稣与世界妥协,而不是要他毫不妥协的向世界提出神的要求。这也是以退为进的试探,本想改变世界,反倒逐渐贪爱了世界。耶稣的回答是:“当拜主你的神,单要侍奉他。”(申6:13)耶稣很清楚地知道,与罪恶妥协就无法击败罪恶。他立下了基督教信仰中不妥协的根基,基督教不能屈身去迎合世界;必须把世界提高到基督教的标准,差一点也不行。

耶稣就是这样下决定的,他决不贿赂跟从他的人,也决不采用轰动的方式;在他所传的信息与所要求的信仰中,他决不容许有妥协的余地。这样的选择是无可避免的向着十字架;但十字架也必然是向着最后的得胜。这试探是要耶稣依循魔鬼所定的条件和方法,去满足自己的权力欲。

耶稣再次引用申命记的话(参申6:13),表明自己敬拜和侍奉的唯一对象是父神,这项声明清楚显示耶稣是甘愿顺服父神的旨意,奔走十字架的道路。同样,我们作为神的儿女,岂不是也要忠于父神单单敬拜和侍奉他?

总 结
我们从以上的分享中,可以得着以下的提醒和安慰。

1.时刻警醒:魔鬼会时常伺机乘虚而入,引诱人犯罪离开神,所以我们必须靠着主的能力,时刻警醒生活;

2.勤读圣经:熟读、正确理解和遵行神的话,是胜过试探的秘诀;

3.安心靠主:主既曾亲受试探,所以必能体恤我们的软弱;他既已胜过试探,所以也有足够的能力帮助我们得胜。阿们!

 

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